«Нет ничего возвышеннее, чем правда, и ничего более низкого, чем ложь».
Но откуда мы можем знать, где и что правда?
Нам только так кажется в нашем воображении, в фантазиях, что мы знаем. Но также знаем и то, что кажущееся правдой сегодня оказывается завтра обманом. Знаем, но себе в этом не признаёмся, чтобы избежать проблем.
А «механизм» простой: наше желание меняется, меняются все видимые факты и факторы, и форма, которая вчера была в материи, мне сегодня уже не видна...
Получается, что сегодня я работаю согласно какой-то форме, облачённой в материю (это обзывается СИСТЕМОЙ), и считаю ее правдой, а завтра, согласно тому, что я завтра увижу, могу обоснованно сказать, что это ложь.
И меня не очень волнует, что пять лет назад я думал по-другому, и через десять лет буду думать иначе, чем сейчас.
Нам остаётся только действовать, решать на основе сегодняшних фактов.
Из этого видно, что мы не можем судить других – тех, кто выше нас или ниже. Как можно судить меньшего по уровню, который ещё не исправлен, а на своем месте, для своего уровня прав?
Все ошибки, проблемы и наказания даются для того, чтобы не позволить нам оторваться от материи и заняться абстракциями. Это важно помнить при постижении духовных знаний. Которые призваны ввести нас в духовный мир, а тут есть большой соблазн предаться фантазиям и мистике.
Ведь оторвавшись от материи, ты можешь воображать, что уже пребываешь в отдаче, любви – в мире духовности. И наше тело очень к этому стремится, ведь так оно ощущает меньше страданий. А для исправления я должен в свою получающую, эгоистичную форму всунуть форму отдачи! Но они не входят друг в друга, они совершенно противоположны! Это что-то для меня невозможное.
Но невозможное для меня делается высшим управляющим уровнем, если я к этому готов. Если готов.
