Снова о роли души, сознания и тела

Вячеслав Абрамов: литературный дневник

В теле сознание как-то стыкуется с материей. Считается, что сознание в каких-то условиях способно трансформировать материю. Какой силой? Может, это сознание осуществляет связь материи и духа? Сознание и дух, по сути - информация и сила. Сознание работает в теле через систему мозговой деятельности. А дух работает с сознанием.


Ментальное, витальное, физическое (подсознание) не обладают силой, способной совершать трансформацию. Некоторым индивидуумам с помощью практик совершенствования удавалось преодолевать холод, голод, болезни. Но это не трансформация. Это не изменяет материю.


Сверхзадача многих фанатиков по созданию сверхчеловека до сих пор осталась неисполнимой. И почему?


А наверное потому, что земная эволюция – это эволюция духа в формах, а все человеческие перерождения – это рост души и работа духа в человеке. Только дух и сознание никогда не удовлетворены ограниченностью человека. Но с телом дух напрямую не работает.


А вообще, зачем, какой смысл духу возвращаться к «сверхземным Великолепию и Радости», которые он может и не покидать, да ещё в теле? Он сам – из света, существует вечно, он уже там и всегда там. Тело для этого незачем.


Может быть, дух хочет испытать «Великолепие и Радость» в условиях, которые ему противоположны, в жизни, в осаде смерти, невежества и тьмы?


Хотя более вероятно, что материя – это чистилище, и вместе с тем - лаборатория, в которой шаг за шагом дух через сознание творит. Или играет?


Душа, по крайней мере, этого не знает, если бы знала - не вершила бы того, что ей предназначено. Хотя, ещё не вершит... Ещё и не в каждом существе, имеющем человеческий облик, она рождается.


Душа - точка сущности, а не тела. Она энергоинформационно привязана к телу. Всякие монашеские и аскетические практики подавляют или умерщвляют тело, чтобы сконцентрироваться на этой единой точке ухода и через неё выйти в духовное пространство.


Но реализация в одной точке – это ограниченность. Реализация во всех точках, охватывающая всё существо, пока была достигнута только Христом. Он показал этот путь, но никто за Ним не следует!


Высшее, всеобщее сознание – это не высшая точка человеческого развития. При достижении его происходит не подъём над индивидуальным, а выход из него. С утратой индивидуальности.


И уходы в нирвану не исчерпывают собою всего смысла эволюции. Допустим, как-то может получиться достичь всеобщего Духа. Но зачем тогда сознание? Чем оно меньше будет влиять, тем доступнее будет для человека такое переживание. И у пастуха в Индии или рыбака в Галилее было больше шансов, чем у гигантов мысли. Какой же смысл в развитии сознания, ежели мистические практики будут более эффективными?

Если же считать, что эволюционный путь – это путь к вершине развития сознания, то следует вспомнить, что никому из гигантов мысли не удалось преобразовать жизнь даже на своей «грядке». Таким образом, вершины развития разума или выход с растворением во всеобщем сознании, в духовном поле не дают ключа к разгадке смысла всего.


Если связь материи-сознания-духа разрывается - теряется индивидуальное, и мы впадаем в космическую или мистическую дисперсию. Что обеспечит эту связь?


Короче говоря, требуется выйти из «я» не выходя. Но нужна не ракета, которая устремляется к Высшему и растворяется там, а ракета, которая получит часть Высшего и доставит его в точку присутствия индивидуального сознания. Такая точка – это ДУША.


Душа постигает и принимает Бога, не теряя обретённого и сохраняя способность свободно нисходить и восходить по «лестнице» существования.



Другие статьи в литературном дневнике: