Руслан Игнашкин - полученные рецензии

Здравствуйте, Анушаван!
Поздравляю Вас с прошедшими праздниками – с новым годом, Рождеством Христовым и Крещением Господним. Великий и радостный праздник Рождество Христово – предвечный и совершенный Бог Слово, единосущный и равночестный Отцу и Святому Духу, воплотился и вочеловечился – Сын Божий непорочно родился от Пречистой Девы Марии – исполнились пророчества Ветхого Завета и в мир явился Мессия – Богочеловек и Искупитель. Великое чудо и преславное таинство совершилось – Иисус Христос родился в Вифлееме, и как поется Православной Церковью: «небо – вертеп, престол херувимский – Дева, ясли – вместилище, в них возлежит Невместимый – Христос Бог». Радость переполняет сердце и мне хочется воскликнуть словами святителя Григория Богослова, изреченными в его проповеди на Богоявление и ставшими строками церковного песнопения на Рождество Христа Спасителя: «Христос рождается – славьте! Христос с небес – выходите в сретение! Христос на земле – возноситесь!».
Извиняюсь, что не смог сразу ответить Вам по причине болезни – «дух бодр, а тело немощно». Тягостны и печальны дни болезни, но и в них человек может молиться и философствовать. Замечательно, что Вы цитируете строки из «Гамлета» Шекспира: «Какое чудо человек!». Надо сказать, что Шекспир – один из моих любимейших писателей, наряду с Данте и Достоевским, Лермонтовым и Гофманом, Чеховым и Байроном, Гоголем и Буниным, он – не только гениальный поэт и драматург, автор бессмертных трагедий и изысканных сонетов, но и настоящий мыслитель – проницательный антрополог, вникший и разгадавший тайну человека в падениях и взлетах его духа, в его скорбях и надеждах, взвинченных страстях, горестных сомнениях и раздумьях. Возвышенно рассуждая о человеке, Гамлет воскликнул – «какое чудо природы человек! Как благородно рассуждает! С какими безграничными способностями!.. В поступках как близок к Ангелу! В воззрениях как близок к Богу!». Изумляясь перед тайной и чудом человека, рефлектирующий Гамлет называет его «красой вселенной» и «венцом всего живущего» – он прозревает замысел Творца о человеке. Но от зоркого взора Гамлета не ускользает и трагическое состояние падшего человека – человек стал смертным и страстным существом, он – «квинтэссенция праха», а его желанья зачастую низменны и нацелены лишь на земное – мимолетное, суетное и преходящее. Как непревзойденный поэт и драматург, Шекспир постиг тайну человека во всей ее многомерности – во всей ее таинственной, потрясающей и страшной глубине, тем самым открывается как величие, так и ничтожность человека, его благородство и низость, отсюда – грандиозная художественно-смысловая объемность и полифоничность шекспировских трагедий и комедий. На мой взгляд, в словах о том, что великие полководцы Александр Македонский и Гай Юлий Цезарь в посмертии своем стали горстью праха, а прах сей – мог оказаться затычкой в пивной бочке, видна философская ирония Шекспира – он изобличает эфемерность мирского величия: «Пред кем весь мир лежал в пыли, торчит затычкою в щели».
В вопросе школьного образования я полностью согласен с Вами – в центре должен стоять человек и его тайна, ведь цель образования и воспитания – сформировать одухотворенную личность и раскрыть таланты каждого человека, как носителя исторической памяти и нравственных ценностей, творца и мыслителя, способного не только воспринимать и ценить произведения искусства – музыку Моцарта, Бетховена и Чайковского, иконописное искусство и живопись Васнецова и Нестерова, Куинджи и Эль Греко, поэзию Гомера и Данте, Шекспира и Пушкина, Тютчева и Фета, но создавать произведения искусства, заниматься наукой, философствовать и молиться. Как христианский поэт, философ и ценитель искусства я убежден, что нельзя «поверить алгеброй» музыкальную гармонию Моцарта, равно как нельзя, подобно средневековому схоласту Фоме Аквинскому, «поверять силлогизмами Аристотеля» Библию – алгебраический ум пушкинского Сальери не в силах постичь тайну творчества и гениальности, равно как рационалисты всех времен не в силах постичь тайну веры и святости. Мне близка Ваша мысль о том, что идеологический концепт «знание – это сила», расчетливо-прагматичное отношение дельца Лопахина к вишневому саду, равно как и утилитарный взгляд тургеневского нигилиста Базарова на природу – «природа – не храм, а мастерская», отражают современное умонастроение нашей технократической цивилизации с ее «рассудочно-алгебраическими» и «утилитарно-прагматичными» концептами, негативно сказывающимися на духовной жизни человека. В своих рассуждениях Вы коснулись невероятно глубокой темы – расчеловечивания, в экзистенциально-экспрессивной манере описанного поэтом отчаяния, ужаса и хаоса Кафкой в его фантастической новелле «Превращение», где главный герой – Грегор Замза, проснувшись утром, обнаружил, что превратился в отвратительное насекомое. Я думаю, что наш двадцать первый век с его бурным научно-техническим развитием, разработками искусственного интеллекта и идеями трансгуманизма с необычайной остротой, драматизмом и глубиной поставит вопрос – что значит быть человеком и в чем заключена тайна человечности?
Если говорить о Библии, то это – скрижаль Божественной Мудрости, сколько слов в этой священной книге – столько там и тайн, а потому, чтобы верно понять смысл библейских стихов мы обращаемся к Священному Преданию – прежде всего к толкованиям святых отцов Церкви. В Священном Писании сказано, что когда в преклонном возрасте Аврам горько опечалился о том, что остался бездетным, Господь сказал ему – «Посмотри на небо и сосчитай звезды, если ты сможешь счесть их. Столько будет у тебя потомков». Аврам поверил в то, что Бог благ и для Него нет ничего невозможного – он не усомнился в правдивости Творца неба и земли, а Господь вменил ему это в праведность. Живая вера в Бога и доверие Богу есть основа праведности – ее краеугольный камень, ибо христианская этика основана на Божественном Откровении. В книге Бытия рассказывается, что когда Авраму было девяносто девять лет, то Господь явился ему и сказал: «Я – Бог Всемогущий; ходи предо Мною и будь непорочен; и поставлю завет Мой между Мной и тобою, и весьма, весьма размножу тебя. И пал Аврам на лицо свое. Бог продолжал говорить с ним и сказал: Я – вот завет Мой с тобою: ты будешь отцом множества народов, и не будешь ты больше называться Аврамом, но будет тебе имя: Авраам, ибо я сделаю тебя отцом множества народов…» (Быт.17:1-5). В «Беседах на книгу Бытия» святитель Иоанн Златоуст писал, что суть праведности Авраама – возвышенное и истинное Богопочитание, вера обетованиям Божиим и отсутствие сомнений в благости, премудрости и всемогуществе Творца. Бог явился Аврааму, когда ему было девяносто девять лет, тело его увяло и иссохло от старости, он уже не был способен к деторождению – тем самым Господь вознамерился совершить невозможное и явить Свое всемогущество. По толкованию святителя Иоанна Златоуста, если прежнее имя «Аврам» означало «переселение», знаменуя, что праведник доверился Богу и покинул землю свою, чтобы уйти в землю Ханаанскую, то новое имя «Авраам» предзнаменовало, что он станет «отцом многих народов». Велика была вера Аврама, и Господь торжественно заключил с ним завет Свой и установил обряд обрезания, повелев ему называться Авраамом – «отцом множества народов», а его жене Саре дал имя Сарры, как матери многочисленного потомства, ибо их долгожданным сыном будет Исаак, а от его сына Иакова произойдет двенадцать колен Израилевых.
В завершении скажу, что по своему духу я – инок, мне хотелось бы жить уединенно-созерцательной жизнью – молиться, философствовать и заниматься творчеством в тишине и покое, вдали от мирской суеты и волнений мира, но это остается несбыточной мечтой. Как и всегда желаю Вам и Вашим близким Божьей помощи!

Руслан Игнашкин   01.02.2024 08:40   Заявить о нарушении

Приветствую Вас, Анушаван!
Благодарю за столь проникновенный отзыв! В статье «Трагизм нашего времени» я излил всю боль моего сердца и попытался изложить свои раздумья о нашей исторической эпохе, осмыслить современность, проанализировать и описать те «вызовы истории», которые стоят перед Россией и миром. Я остро ощущаю эпоху, в которой живу, а что касается знания и понимания сути нашего времени, то мне хочется воскликнуть словами из книги Екклесиаста: «во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь» (Еккл. 1:18).
Как и всегда желаю Вам силы духа и веры, чтобы жить в нашу драматичную эпоху и не унывать!

Руслан Игнашкин   12.09.2023 07:28   Заявить о нарушении

Здравствуйте, Анушаван!

I

Как Вы справедливо заметили, для меня Бог – это не предмет отвлеченных умозрений, а Величайшая Святыня, это – не абстрактный и безликий Абсолют, а и живой Бог, Которому мы молимся и Который обращается к нам со страниц Библии, Он – надмирная, совершенная и свободная Личность – единый Бог от вечности существующий в трех Лицах, а каждая Его Ипостась есть Любимый, Любящий и сама Любовь. Бог есть единосущная и нераздельная Святая Троица: Бог Отец есть источник Божества – безначальный корень, из Которого произрастают два таинственных и прекрасных цветка – Сын и Святой Дух; от Отца предвечно рождается Сын и предвечно исходит Святой Дух, Которые совечны, равночестны и единосущны Отцу, у Них – одна воля и сила, одна святость и благость, одна премудрость и один замысел о сотворенном мире. В пророческих книгах Библии сказано, что Господь восседает на престоле славы, перед Ним трепещут многоокие Херувимы и шестикрылые Серафимы, воспевающие Творца в молитвенных гимнах и песнопениях. Богословствовать о Боге надлежит с трепетом и благоговением, опираясь на Божественное Откровение, запечатленное в Священном Писании и Священном Предании. Когда люди рассуждают о Боге, то они зачастую забывают, что Бог есть Сущий и Непостижимый – в своем абсолютном совершенстве Он выше всех наших мыслей и понятий, Он – всемогущий Вседержитель и Владыка Ангелов, властвующий над жизнью и смертью, Он – Единственный и Предвечный и нет равных Ему, величие Его несравненно, а премудрость и могущество Божие не знают границ, перед лицом Его вся вселенная с ее мириадами звезд и галактик – не более чем песчинка, но Он – вечный, неизменный и бессмертный Дух, самобытный и ни в чем не нуждающийся, возжелал быть Творцом неба и земли, Он воззвал все из небытия и создал все сущее, с вечной и совершенной любовью Он промышляет о созданиях Своих, от Него великолепие звездного неба и красота белых лилий, воспетая в Евангелии, Он – сама Благость, Жизнь и Любовь, Он есть Бог всеведущий – от вечности знающий все, Он – Спаситель погибающих и единственная Надежда отчаявшихся, Утешитель страждущих и праведный Судия всех живых и мертвых.
Для преподобного Силуана Афонского и князя Мышкина Бог есть Любовь – Живой, Любимый и Любящий Бог, а человек, сотворенный по образу и подобию Божиему, призван к любви – в евангельской любви к Богу и ближним заключен весь смысл христианской жизни и вся суть заповедей. Как православный христианин я не могу согласиться с Вашими мыслями о том, что «любовь расслабляет», ведь любовь – величайшая духовная сила во всех мирах и во всех веках, она выше всех добродетелей и есть совокупность всех совершенств. Любовь есть единственный истинный путь Богопознания – без любви невозможно познать Истину, невозможно достичь единения с Богом и спасения. Я думаю, что Вы совершенно правы, когда говорите, что невозможно научиться любви без Бога – только сила Святого Духа, изливающаяся в сердца людей, научает нас евангельской любви и уподобляет нас Иисусу Христу. «Любовь от Бога», как сказал апостол Иоанн Богослов, а без Бога невозможно обрести любящее и милующее сердце. Если мы любим Бога, то живем по заповедям Его и через любовь к Нему научаемся любить всех ближних – прощаем обиды и молимся за всех, прозревая образ Божий в людях. Философ-рационалист Рене Декарт сказал: «Я мыслю, следовательно, существую». Но как православный философ я бы сказал иначе: «Я люблю, следовательно, существую». Весь смысл жизни и вся ее ценность заключены в любви, а воплощение Абсолютной Любви – это Сам Христос. Для Достоевского Христос есть высочайший нравственный идеал, Он – единственно верная проверка нашей совести, а все нам надлежит уподобиться Иисусу Христу и стать «христоликой личностью», как писал преподобный Иустин Попович, относящий к числу «христоликих героев» Достоевского и князя Льва Мышкина: «Сострадательный князь Мышкин до самозабвения страдает из-за грехов своих друзей и знакомых; с безграничным смирением он обходится со всеми». В лице князя Мышкина Достоевский изобразил «положительно прекрасного человека», он – русский романтик и идеалист, возвращающийся в загадочную и неведомую ему Россию из Швейцарии, он – романтик, бегущий с Запада, как Чайльд-Гарольд Байрона, он – славянофил, верящий в великое будущее России и критикующий католичество с его соблазнами и отступления от Истины Христовой, он – русский интеллигент, не знающий печальных реалий «русской жизни» с ее ужасами, которые он не сможет вынести, он – эпилептик, как и сам Достоевский, блестящий каллиграф и прозорливец, умеющий проникать своим взором в души людей, он – беззащитный праведник и «юродивый Христа ради», сталкивающийся с миром греха, наживы, похоти, лжи и взвинченных страстей, он – самый чуткий и самый уязвимый, возлюбивший сострадательной любовью измученную и оскорбленную Настасью Филипповну и пытающийся спасти ее, возлюбивший романтической любовью, как пушкинский «рыцарь бедный», Аглаю, рядом с которой он чувствовал себя блаженным и счастливым, в конечном счете, он – русский Дон Кихот. Всей душой рад, что Вы глубоко прочувствовали образ князя Мышкина в его экранизированной версии – в свое время и я смотрел превосходный сериал по роману «Идиот» Достоевского, как и фильм «Идиот» советского режиссера Пырьева с выдающимся актером Яковлевым в главной роли – до сих пор не могу забыть его пронзительного, сострадательного и грустного взора, словно вобравшего в себя тоску и грусть всех миров.
Для Вас музыка Моцарта и Бетховена стала встречей с Богом и «прикосновением к иным мирам», как говорил старец Зосима в романе «Братья Карамазовы» у Достоевского. В свое время Бетховен сказал, что музыка – это величайшее искусство и целое откровение, превосходящее мудрость философов и ученых. Выдающий русский философ Евгений Трубецкой, мученически пытавшийся разрешить проблему теодицеи, слушал Девятую симфонию Бетховена и ощутил, что возносится выше всего мира, выше всех звезд и скорбей – возносится душою к Богу – он испытал опыт соприкосновения с Божественным. Человек есть существо музыкальное, а музыка – это бесценный Божий дар. Господь дарует творческие таланты музыкантам и композиторам, которые призваны творить во славу Божию, но чтобы расслышать мелодию или аккорд, трогающие сердце, нужно иметь духовную чуткость, а это – нелегкая задача, ведь мы окружены гнетущим шумом нашей повседневной суетной жизни с ее неизбывными житейскими заботами, и подчас мы не слышим «звуков небес», довольствуясь лишь «песнями земли». Святитель Григорий Нисский возвышенно писал о том, что весь мир, сотворенный Богом, есть музыкальное произведение – «первообразная и истинная музыка», «складно и чудно сложенное песнопение». По словам святого Дионисия Ареопагита, Премудрость Божья «творит из всего единую симфонию и гармонию». Если диссонанс в величественной симфонии есть грех – изобретение падшего Люцифера, нарушившего первозданную гармонию, то сама гармония – от Бога, она порождена творческой силой Божественной Любви – той самой любви, что по изящному выражению итальянского поэта Данте «движет солнце и светила». Весь мир Божий таинственен и музыкален, о чем поведал в стихах русский поэт Тютчев:

Певучесть есть в морских волнах,
Гармония в стихийных спорах,
И стройный мусикийский шорох
Струится в зыбких камышах.

Руслан Игнашкин   10.08.2023 08:34   Заявить о нарушении

II

Если говорить о Чехове, то он – не только великолепный стилист и драматург, тончайший психолог и талантливый писатель, но и глубокий мыслитель и исследователь души человеческой, равный Шекспиру и Достоевскому, ведь в своих пьесах «Чайка», «Дядя Ваня», «Три сестры» и «Вишневый сад», равно как и в рассказах «Человек в футляре», «Попрыгунья», «Скучная история» и «Тоска» он задается вековечными философскими вопросами – о жизни и ее смысле, о смерти и ее неотвратимости, о счастье и о том, что значит быть человеком, он размышляет о добре и зле, мыслит не отвлеченно как Сократ, Платон и Аристотель, а образно и экзистенциально – в художественных образах и сценах раскрывая драму человеческого бытия. Все литературные персонажи Чехова философствуют, а его произведения наполнены именами философов и отсылками к их книгам – от Платона и Марка Аврелия до Шопенгауэра, от книги Екклесиаста до Шекспира и Достоевского, их тревожит вопрос о смысле жизни и ее высшей цели. Задаваясь вопросом о смысле жизни, чеховская Маша говорит: «Мне кажется, человек должен быть верующим или должен искать веры, иначе жизнь его пуста, пуста... Жить и не знать, для чего журавли летят, для чего дети родятся, для чего звезды на небе...». На протяжении всей жизни в душе Чехова разворачивалась драматичная борьба веры и сомнений – не столь вулканическая как у Достоевского, скорее тихая и сокровенная, но не менее животрепещущая, ведь он сам писал в декабре 1901 года: «Нужно веровать в Бога, а если веры нет, то не занимать ее места шумихой, а искать, искать одиноко, один на один со своей совестью...». Обладая научным складом аналитической мысли, Чехов не был рационалистом и скептиком, как его порой хотят представить, он мучительно жаждал веры в Бога, бился над разгадкой жизни и смерти, но в то же время признавался в марте 1892 года в письме Леонтьеву-Щеглову, что с юных лет испытал религиозный надлом в вере – по причине принуждения и попрания его личной свободы: «Я получил в детстве религиозное образование и такое же воспитание – с церковным пением, с чтением Апостола и кафизм в церкви, с исправным посещением утрени, с обязанностью помогать в алтаре и звонить на колокольне. И что же? Когда я теперь вспоминаю о своем детстве, то оно представляется мне довольно мрачным; религии у меня теперь нет. Знаете, когда бывало, я и два моих брата среди церкви пели трио «Да исправится» или же «Архангельский глас», на нас все смотрели с умилением и завидовали моим родителям, мы же в это время чувствовали себя маленькими каторжниками». Размышляя о вере и неверии, Чехов как-то обмолвился: «Между «есть Бог» и «нет Бога» лежит целое громадное поле, которое проходит с большим трудом истинный мудрец». В прекрасной статье Б. М. Эйхенбаума очень тонко подмечено о Чехове: «Акафист – это скрытый пафос его творчества… Чехов нес на себе тяжелый крест эпигонства и мечтал об акафисте». Как русский писатель Чехов прекрасно чувствовал религиозную поэзию акафиста, что отразилось в лиризме его рассказа «Святой ночью». Известно, что Чехов с недоверием относился к «интеллигентскому богоискательству», но вместе с тем, он говорил: «До тех пор, человек будет сбиваться с направления, искать цель, быть неудовлетворенным, пока не поймет, не отыщет своего Бога. Жить во имя детей или человечества нельзя. И если нет Бога, то жить не для чего, надо погибнуть». Чехов тосковал и рвался к правде, мучился над важнейшими вопросами бытия, он написал великолепный монолог библейского царя Соломона и желал написать произведение по книге Екклесиаста, за что литературный критик А.В. Амфитеатров назвал его «русским Екклесиастом». По глубокомысленному суждению религиозного философа и богослова С.Н. Булгакова, Чехов не сатирик «сгущающий краски» и обличающий пороки людей, а певец мировой скорби, отсюда – неоспоримая правота Вашего замечания о том, что у Чехова рыдает вся Россия, а еще шире – все человечество. Вспомните надрывную речь дяди Вани – отчаянный крик его исстрадавшейся души, горький плач о потерянной жизни: «Пропала жизнь! Я талантлив, умен, смел... из меня мог бы выйти Шопенгауэр, Достоевский... Я зарапортовался!». В чеховской повести «Скучная история» умный и уважаемый человек – профессор Николай Степанович осознает свою обреченность на смерть – он неизлечимо болен и жить ему остается не более полугода, а самое страшное, что перед лицом смерти его жизнь предстает мелочной, обыденной и неприглядной, лишенной вечного смысла.
Как художник Чехов наделен острым драматическим чутьем, а сцена для него – отражение жизни во всей ее полноте, ведь его герои не только объясняются в любви, мечтают и философствуют, но и живут самой обычной и неприметной жизнью – мастерски изображая «обычную жизнь» и пристально вглядываясь в ее реалии, он раскрывает трагизм и пошлость обывательского существования. В своих произведениях Чехов выступает как реалист, тонко подмечающий «трагизм мелочей жизни», как ироничный романтик, своим острым пером изобличающий пошлость – эту страшную язву, разъедающую души людей и общественную жизнь. С блеском остроумия и литературным изяществом, с беспощадной правдивостью Чехов обрисовал тоскливую картину мещанской обыденщины, но при этом он оставался лириком и христианским гуманистом – с тихой грустью и глубокой тоской вглядываясь в нашу жизнь, он видел усталые и больные, разочарованные и грустные человеческие лица, относясь к своим героям не только с иронией, но и с состраданием – «надо быть милосердным». Когда я читаю пьесы и рассказы Чехова – особенно «Дядю Ваню» и «Тоску», то ощущаю, как с их страниц веет поразительная жалость к людям, невыразимая грусть о жизни и сострадание ко всем тем, кому тяжело жить, а в надеждах на счастье и вере в иную жизнь, в мечте о небе в алмазах и о полноте жизни во всех ее возвышенных порывах мне видится тихое чаяние Царства Небесного, где не будет смерти и скорбей. Литературные герои Чехова ищут смысл жизни, они тоскуют и мечтают, разочаровываются и страдают – пошлая и суетная жизнь не оправдывает их надежд и разбивает их мечты, они мечутся и страшатся жизни и смерти – страшно, когда не можешь понять зачем живешь и что ожидает нас после смерти.

Руслан Игнашкин   10.08.2023 08:34   Заявить о нарушении

III

Я разделяю мысль Августина Блаженного о том, что именно люди с их свободной волей определяют свою историческую эпоху, ведь каждая эпоха – отражает духовное состояние людей и целых народов, их деяния, нравы и воззрения на мир. Мы живем в кризисную и переломную эпоху, проходим через «великий водораздел» истории, более грандиозный и значительный, чем переход от античности к Средним векам, на наших глазах решается вопрос о судьбе России и всего человечества – наше время есть время поиска смыслов, и здесь я согласен с А. Прохановым, писавшим: «Смыслы добываются не в мозговых штурмах политологов, не в дискуссионных клубах политиков. Смыслы добываются откровениями отдельных богооткровенных людей, которым вдруг открываются врата в те небесные сферы, где обитают смыслы. Смыслы – обитатели высоких лазурных пространств, которых достигает религиозное сознание мыслителей. Смыслы, как самородки, хранимые в глубинах небес». Видя, что Россия стоит на перепутье, я молюсь, чтобы она избрала верный путь – путь духовного и культурного возрождения, веруя, подобно А. Проханову, что «сила русской словесности, русской живописи, русской музыки, русского подвижничества вернут человеку возвышенные помыслы, честное служение, благородство устремлений и поступков». Но в мечте Проханова об идеальном государстве – о царстве справедливости на земле, «где нет насилия, гнета, тьмы, попирания сильным слабого, богатым бедного» и «побеждена смерть», я вижу мечтательный утопизм, соблазн ереси хилиазма и противоречие Священному Писанию, где сказано, что в мире, лежащем во зле, никогда не будет воздвигнуто царство счастья и правды, а всемирная история завершится не идиллической картиной всеобщего счастья, а царством Антихриста – «сына погибели», который будет выдавать себя за Мессию и создаст всемирную теократию, которая рухнет в момент второго пришествия Иисуса Христа во всей Его Божественной силе и славе. В последний день мира преобразится вселенная – будет новое небо и новая земля, воскреснут все усопшие, а живые преобразятся, совершится Страшный Суд и одни – дьявол и его аггелы, Антихрист и все нераскаянные грешники – пойдут в геенну огненную и тьму кромешную, а иные – все праведные и кающиеся, все верные Богу – воссияют в лучах Божественного Света и войдут в Царство Небесное. В фильме «Русская симфония» режиссер Константин Лопушанский – ученик А. Тарковского, опираясь на «Краткую повесть об Антихристе» В.С. Соловьева, художественные прозрения Ф.М. Достоевского и философские раздумья Н.А. Бердяева, сумел в драматичных образах и сценах – пусть и чрезмерно сюрреалистичных – не только передать душевные метания и тернистый путь русского интеллигента к Богу, но затронул страшную тайну «Антихристовой подмены» – мечта о царстве справедливости и всеобщего счастья на земле может обернуться царством Антихриста. С юношеских лет я ощущаю себя наследником великой русской духовной культуры – Пушкина и Лермонтова, Гоголя и Достоевского, равно как – преподобного Сергия Радонежского и Андрея Рублева, святого Серафима Саровского и старца Силуана Афонского, я верю, что у премудрого Бога есть замысел о каждом человеке и народе – в том числе существует замысел и о России с ее исторической миссией, но Россия не должна затмевать в нашем сознании Царство Небесное, а «русскую мечту» нужно проверять Евангелием и испытывать правдой Божьей. Христос сказал, что царство Его не от мира сего – Он призвал нас не к созданию всемирной теократии – не к воздвижению очередной Вавилонской башни, а к жизни по Евангелию, к исканию Царства Небесного и правды его. Я прекрасно понимаю масштаб личности А. Проханова и значение его творчества, его скорбь о России и его горячую веру в «русскую мечту», сверкающую как комета в полуночном небе, но как православный христианин я вижу, что в его патетичных и поэтичных раздумьях образ «вечной и небесной России» подменил собой Царство Небесное. Когда я читаю талантливые и пылкие, но порой чрезмерно экзальтированные статьи Проханова с его мечтой о царстве справедливости и благоденствия на земле, то я задаюсь вопросом: не подменяет ли Проханов имперской «русской мечтой» христианское чаяние Царства Небесного, понимает ли он грозный смысл пророчеств Апокалипсиса? Скажу более определенно, Проханову и идеологам Изборского клуба нужна великая империя, а я прежде всего ищу Царство Небесное и правду его – мою душу никогда не прельстит блеск и величие земных царств.
На мой взгляд, Вы заблуждаетесь, утверждая, что русские религиозные философы, изгнанные из России в 1922 году на «философских пароходах», были не нужны перед лицом исторических испытаний, потрясших Россию в двадцатом веке, наоборот – они, равно как и самоотверженные священнослужители – например, священномученик Серафим Звездинский, были жизненно нужны России. Живя в современной России и не имея никаких жизненных перспектив, я ощущаю себя «лишним человеком», отверженным и обреченным, каковым чувствовал себя великий поэт Лермонтов в России девятнадцатого столетия, каковыми оказались русские религиозные мыслители во дни большевицкой власти. Великая историческая трагедия России заключается в том, что мы не научились ценить своих гениев – зачастую их начинают ценить лишь после того, как смерть оборвет их жизни. Но я рад, что могу общаться с Вами и рассуждать о Боге и искусстве, о Достоевском и Чехове, о святителя Иоанне Златоусте и преподобном Силуане Афонском, размышлять о России и ее культурно-исторической миссии, о духовном своеобразии русской культуры и грандиозной картине нашей великой, многострадальной, драматичной и более чем тысячелетней истории. Я понимаю боль Вашего сердца о судьбе России и разделяю Ваше горячее желание возрождения отечественной культуры – нам всем нужно научиться жить духовной жизнью, беречь душу от пошлости и цинизма, нам всем нужно устремлять душу ввысь к Богу через молитву, творчество и любовь.
Желаю Вам и Вашим близким – жене и дочери – здоровья и житейского благополучия, зоркости Вашим очам, мира Вашим душам и Божьего благословения во всех благих делах!

Руслан Игнашкин   10.08.2023 08:40   Заявить о нарушении

Приветствую Вас, Анушаван!

I

Вновь благодарю Вас за высокую оценку моего творчество, но я думаю, что Вы слишком высоко оцениваете меня и мои труды, ведь гении – это Шекспир и Чехов, Бетховен и Моцарт, святитель Григорий Богослов и преподобный Иоанн Дамаскин, а я не более чем религиозный мыслитель, занимающийся богословием, философией и искусством. Насколько в моих силах я постараюсь ответить на Ваше проникновенное письмо. По своему миросозерцанию я христианин, а христиане не от мира сего, по слову апостола Павла они ощущают себя странниками на земле, а их отчизна – на небесах, они взыскуют грядущего Града – горнего Иерусалима, их души устремлены к вечному, духовному и небесному. Мне невероятно близка мысль преподобного Иустина Поповича о том, что человек вышеестественен, истоки его бытия – с неба, он – создан по образу и подобию Божиему, «человек на девяносто девять процентов с неба и лишь на один процент от земли». С малых лет я ощущал тоску по Богу и неудовлетворенность материальными реалиями земного мира, а моя душа томима духовной жаждой – жаждой Богообщения и Богопознания, жаждой равноангельской жизни. По своему духу я монах и могу от всего сердца воскликнуть пушкинскими строками: «Туда б в заоблачную келью, в соседство Бога скрыться мне». Мое мироощущение прекрасно передает стихотворение Лермонтова «Ангел» – одно из самых лучших произведений в русской и мировой литературе:

По небу полуночи Ангел летел,
И тихую песню он пел,
И месяц, и звезды, и тучи толпой
Внимали той песне святой.
Он пел о блаженстве безгрешных духов
Под кущами райских садов,
О Боге великом он пел, и хвала
Его непритворна была.
Он душу младую в объятиях нес
Для мира печали и слез;
И звук его песни в душе молодой
Остался – без слов, но живой.
И долго на свете томилась она,
Желанием чудным полна,
И звуков небес заменить не могли
Ей скучные песни земли.

В книге Бытия сказано, что Господь сотворил Адама из горсти праха земного и вдохнул в него дыхание жизни. Преподобный Максим Исповедник пояснял, что человек создан на грани двух миров – земного и небесного, он есть существо духовное и чувственное, способное жить духовной жизнью на земле. Я стремлюсь к Царству Небесному и люблю Россию подобно тому, как апостол Павел взыскал горний Иерусалим, но любил и свое земное отечество, усердно молясь за свой народ. Моя душа рвется к Богу, как орел к небесам, но вместе с тем, я ощущаю свою связь с земным миром – с Россией и со всем человечеством, я всем сердцем люблю Россию и ее культуру, классическую русскую литературу и поэзию – произведения Пушкина и Лермонтова, Гоголя и Достоевского, Тютчева и Бунина, русскую живопись – Васнецова и Репина, Николая Ге и Куинджи, русскую музыку – Чайковского и Рахманинова, русскую религиозную философию. По своей личной культуре я – русский интеллигент и русский философ, мне свойственна и та «всемирная отзывчивость», о которой столь проникновенно говорил Достоевский в своей знаменитой Пушкинской речи. Я думаю, что Господь возложил на Россию высокую миссию – быть хранительницей православной веры, национальной и мировой духовной культуры, но возникает вопрос – «исполнит ли Россия свое предназначение?», а ответственность за историческую судьбу России лежит на всех нас – ее гражданах. Мне понятно, что Вы говорите о «гражданине» в возвышенном некрасовском смысле этого слова, ведь для Некрасова гражданин есть самоотверженный человек, живущий для блага ближнего и своей отчизны:

Не может сын глядеть спокойно
На горе матери родной,
Не будет гражданин достойный
К отчизне холоден душой,
Ему нет горше укоризны…
Иди в огонь за честь отчизны,
За убежденье, за любовь…

Как поэт и гражданин Николай Некрасов был убежден, что каждый человек создан быть опорой ближним, в самоотверженной любви преодолевается трагедия одиночества и обидного чувства ненужности, жизнь обретает смысл и цель:

От ликующих, праздно болтающих,
Обагряющих руки в крови
Уведи меня в стан погибающих
За великое дело любви!

Как гражданин я желаю духовного возрождения России и ее культуры, я молюсь за ее благоденствие и хочу видеть все ее народы счастливыми и процветающими, а как христианин я молюсь за весь мир – за все народы земли молитвой преподобного Силуана Афонского: «О, народы всей земли, на коленях припадаю пред вами и умоляю со слезами: придите ко Христу. Я знаю Его любовь к вам… О, Господи, дай Духа Святого на землю, чтобы все народы познали Тебя и научились любви Твоей. Господи, как Сам Ты молился за врагов, так и нас Духом Твоим Святым научи любить врагов. Господи, все народы – создание рук Твоих, – обрати их от вражды и злобы на покаяние, да познают все Твою любовь». Напрасно Вы считаете, что устремившись к небесам, я не желаю смотреть на землю с ее слезами и муками, напротив, я остро переживаю трагизм нашего мира – всю тоску и боль, всю печаль и отчаяние, но они не сломили мой дух, неудержимо рвущийся к Богу, не озлобили мой нрав и не ввергли меня в безысходную печаль Шопенгауэра и Леопарди, не привели к признанию абсурдности бытия как Камю, ведь я устоял в вере, надежде и любви ко Христу. С горечью и болью в сердце я наблюдаю до какого духовного и нравственного падения дошел почти весь Запад в наши окаянные дни – сбылись пророчества Хомякова, Леонтьева и Достоевского, но и Восток далек от правды Христовой и мы в России не живем по Евангелию – оно слово стало забытой книгой для всех народов земли. Как трагический реалист я вижу, что весь мир лежит во зле, вся земля утопает в крови и слезах, а наша трагедия заключается в том, что люди не желают жить по заповедям Христовым и быть верными Богу, они – рабы своих взвинченных страстей. В процитированных Вами словах А. Проханова емко и сильно описана та историческая трагедия, через которую прошла Россия в 90-е годы двадцатого века – в том числе крушение государственности (распад Советского Союза), упадок культуры и вульгарная вестернизация, а в своих размышлениях Вы точно описали болезненные проблемы современной школы и нашей системы образования. Я понимаю боль Проханова за Россию и никогда не отвергал бесспорные достижения, которые были в СССР – как в науке и технике, так и в театре, литературе и кинематографе, но у меня возникает вопрос: понимаете ли Вы то, что пришлось пережить христианам в Советском Союзе, какую невосполнимую потерю испытала Россия с изгнанием русских религиозных мыслителей в 1922 году, а как быть с убиенными в 1937 году Павлом Флоренским и Серафимом Звездинским? В своем письме Вы спрашиваете меня о том, как я думаю жить, устремляясь к Солнцу Правды – Иисусу Христу, когда всю землю окутывает мраком, но я знаю из Нового Завета и моего личного жизненного опыта, что весь наш падший мир лежит во зле, а все ученики Христовы – все христиане – многими скорбями войдут в Царство Небесное, их не страшат ни гонения, ни скорби, ни испытания, ни клевета, ни сама смерть, ведь у них есть вера. По своему жизненному призванию я – христианский философ, поэт и богослов, призывающий людей к духовной жизни и верности Богу, опирающийся в своем творчестве на Библию и святоотеческую мудрость, на догматы и заповеди Церкви, на искусство, литературу и философию, стремящийся ответить на вековечные философские вопросы, о которых столь мученически говорил Достоевский в своем романе «Братья Карамазовы».

Руслан Игнашкин   11.07.2023 08:47   Заявить о нарушении

II

Если говорить о царе Давиде, он – многогранная и сложная личность: пастух, поражавший львов, нападавших на его стадо, воин, сразивший Голиафа камнем из пращи, ставший героем народных песен, возбудивших мрачную зависть царя Саул; он – изгнанник и страдалец, прошедший через тяжкие испытания, но уповающий на Бога; он – правитель иудейский, гроза филистимлян и моавитян, друг Хирама – могущественного царя Тира; он – вдохновенный поэт с пламенным религиозным духом, изливавший свои мольбы в боговдохновенных песнях – Псалмах, и прежде всего он почитается Церковью как псалмопевец и пророк, перу которого принадлежат многие молитвы и песнопения Псалтыри – богослужебной книги Ветхого Завета, читающейся в наших храмах во время совершения богослужений. В лице Давида Бог нашел «Себе мужа по сердцу Своему» (1 Цар.13:14), а иудейский народ обрел высшее выражение своего религиозного гения, ведь Псалмы Давидовы – шедевр священной поэзии, в них – славословие и гимны Богу как всемогущему Царю славы, в них – благодарение за все тайные и явные милости Божьи, покаянные молитвы и песни сокрушенного сердца, в них – пророчества о Христа и Его искупительной жертве, о Его воскресении из мертвых и грядущем Страшном Суде. Если мы внимательно прочтем Псалтырь, то изумимся содержащейся в Псалмах жизненной правде, ведь это – боговдохновенная книга и поэтическая летопись духовной жизни царя Давида, свидетельство его пламенной веры в Бога и жизненных испытаний, его нравственных падений и покаянного плача. В Ветхом Завете рассказывается, что царь Давид был сострадателен к простому народу, творил праведный суд и восстановил порядок, поколебленный во время смут Саулова царствования, но там же повествуется о том, что он вел войны с врагами иудейского народа – ходил с походами против филистимлян, поразил моавитян и, чтобы сломить их, предал смерти две трети населения, а остальную треть сделал рабами и данниками, поразил идумеян и расширил границы своего царства. Но когда Давид вознамерился воздвигнуть Богу храм в Иерусалиме со словами – «Вот я живу во дворце кедровом, а Ковчег Божий находится под шатром», то пророк Нафан, по наитию Духа Божиего сказал, что храм Всевышнего – это храм Богу мира и любви, его не может воздвигнуть тот, кто, пролил человеческую кровь. Как мы знаем из Ветхого Завета, храм Божий был воздвигнут в Иерусалиме царем Соломоном – сыном Давида, чье правление было мирным.
Царь и псалмопевец Давид имел и нравственные падения – во время аммонитской войны Давид обольстился красотой Вирсавии – женой одного из храбрейших и верных своих воинов – Урии, и опустился до прелюбодеяния, а чтобы скрыть своей грех, который мог бы навлечь на него позор, Давид задумал вероломное убийство Урии – повелел Иоаву поставить Урию в самое опасное место во время битвы, чем обрек его на смерть. По окончанию плача по убиенному мужу, Вирсавия стала женой царя Давида и родила ему сына, но преступление Давидово не укрылось от правосудия Божиего – пророк Нафан обличил Давида и указал на то, что его нечестивый поступок по отношению к Урии есть «зло в очах Господа». Затрепетав всем сердцем, царь Давид с ужасом воскликнул: «Согрешил я пред Господом». За сокрушение сердца и смирение Господь изрек, что Давид не умрет, но за разрушение семейного счастья Урии и за его смерть Бог наказал Давида смертью его новорожденного сына – плода прелюбодеяния. Потрясенный горем царь Давид излил свое пламенное покаяние в Псалме, как кающийся грешник взывая к Богу со словами – «Помилуй мя, Боже», а по милосердию Своему Господь утешил кающегося Давида тем, что у него родился второй сын от Вирсавии, названный Соломоном. В Ветхом Завете возвещается, что не каждый поступок царя Давида был благословлен и одобрен Богом, у Давида были и тяжкие согрешения, за которые он приносил покаяние и горько скорбел. Я верую, что Бог есть Любовь, это означает, что где нет любви и милосердия – там нет Бога, а высочайший идеал для меня – не царь Давид, которого я почитаю как псалмопевца и боговдохновенного поэта, чьи Псалмы – высокий образец религиозной поэзии, а Сам Христос Богочеловек, ибо Христос есть Свет и в Нем нет тьмы, Он – единственный Спаситель мира и наш величайший Учитель, Он – наш Искупитель и Судия. Мое миросозерцание христоцентрично. Христос есть духовная ось всей моей религиозной жизни и всех моих философских воззрений.
Святитель Иоанн Златоуст – один из величайших проповедников Православной Церкви за всю ее историю, он – высококультурный человек и вдохновенный оратор, пламенный молитвенник и пастырь, твердо стоявший за правду Божию и исполненный самоотверженной любви к людям, он – учитель жизни и толкователь Священного Писания, проживший бурную и многотрудную жизнь подвижника и исповедника, гонимого за Христа, он – вселенский проповедник любви и милосердия, друг страждущих и обличитель нечестивых и лицемерных, а его пастырское слово – это евангельский суд над миром, лежащем во зле, над нашей мнимо воцерковленной жизнью. В своих пламенных проповедях Иоанн Златоуст как ревностный архиерей Господень призывал жить по Евангелию и проявлять милосердие к бедным, страждущим и угнетенным. С силой духа пророков Илии и Иоанна Крестителя и их грозным словом он громил и обличал пороки сильных мира сего – знатных и богатых, восставал против людской злобы и лжи по имя правды Божьей, за что обличаемые с ненавистью гнали его до самой могилы, а он – не озлоблялся сердцем и не падал духом, был крепок в вере и надежде на Бога Вседержителя и славил Его в молитвах своих до последнего вздоха. Для меня святой Иоанн Златоуст – образцовый священнослужитель, его характерной чертой является глубокая преданность Богу, посреди житейской суеты мира – и в школе ритора Ливания, и на епископской кафедре в Антиохии, и во дни гонений от своих лжебратий, в изгнании и узах – везде и всегда он был настоящим христианином, верным Христу и евангельскому нравственному идеалу. Духовное наследие святителя Иоанна Златоуста огромно и неисчерпаемо как безбрежное море, я же в своем произведении, посвященном этому пастырю Церкви, стремился рассказать о его славной жизни и раскрыть характерные черты его миросозерцания, живописать его духовный образ и обратиться к его глубокомысленным толкованиям Библии и проповедям, содержащим богословские раздумья и глубокую нравственную мудрость, евангельское милосердие ко всем людям – особенно ко всем нуждающимся и обездоленным, униженным и оскорбленным.
На мой взгляд, святитель Иоанн Златоуст – лучший наставник для мирян, он писал о том, что семья – это малая Церковь, что Богу угодны не только монахи, затворяющиеся в своих кельях и молящиеся за мир, но и люди, живущие в миру, если они стремятся жить по Евангелию. Быть может, именно святитель Иоанн Златоуст глубже всех святых отцов и учителей Церкви писал о семье – он говорил, что Ева сотворена как возлюбленная помощница Адама – буквально его сподвижница во всех делах. Вслед за апостолом Павлом – в «Толковании на Послание к Ефесянам» – святой Иоанн Златоуст поучал, что брак – это союз любви между мужчиной и женщиной, благословенный Богом, что муж призван любить жену как Христос возлюбил Церковь – самоотверженной и жертвенной любовью, а жена – призвана любить мужа нежной и преданной любовью как Церковь возлюбила Христа. В наставлениях к мужьям, страждущим за своих жен, святитель Иоанн Златоуст обращался со словами утешения, сострадания и назидания: «Заботься о жене и люби ее, как Христос любит и заботится о Церкви. Хотя бы нужно было пожертвовать за нее жизнью, хотя бы нужно было тысячекратно быть за нее рассеченным или потерпеть и пострадать что бы то ни было – не отказывайся…Если ты претерпел за жену свою, то не ропщи, ибо и Христос претерпел за Церковь и предал Себя на смерть, чтобы освятить ее». В «Толковании на Послание к Ефесянам» святитель Иоанн Златоуст призывал жен быть верными своим мужьям и заботиться о них, он говорил, что нет ничего лучше супружества, основанного на истинной любви, а в «Беседах на Первое Послание к Коринфянам» призывал мужей с нежностью любить жен и никогда не поднимать на них руку – не бить их, дабы не оскорблять их достоинство и не оскорблять Бога, благословившего и освятившего брак, но быть долготерпеливыми и благоразумными, не пребывать с женой в распре, а через взаимную любовь и взаимное прощение обид сделать дом свой – тихой пристанью в волнующемся и бурном житейском море. В «Толковании на Псалмы» святитель Иоанн Златоуст говорил о семейных ссорах и сетовал на то, что многие люди «ведут войну в домах своих – один встречает войну от жены, другой осаждается сыном, иной терпит неприятности от брата», и каждый мучается и испытывает досаду, но мало кто понимает, что домашние бедствия – это следствия наших грехов и страстей, неумения любить и прощать. Глубоко задумавшись о смысле семьи как малой Церкви, святитель Иоанн Златоуст говорил, что цель семейной жизни – научиться любить, жить новой жизнь во Христе по заповедям любви к Богу и ближним, а что касается Евы, сотворенной из ребра Адама – из кости, хранящей сердце, то, во-первых, здесь – образ глубочайшей близости между мужем и женой, а во-вторых, Сам Господь сказал, что человеку плохо быть одному – человек не быть замкнут в себе, но призван научиться любить Бога и ближних – любить возвышенно, жертвенно, бескорыстно и самозабвенно.
Я думаю, что святителю Иоанну Златоусту понравилась бы Ваша мысль, о том, что если муж любит жену свою всем сердцем, читает Евангелие и стремится жить по Евангелию, то брак становится равночестным монашеству. Ваша жена – это подвижница своего дела, Господь ниспослал ее Вам как спутницу в жизни, а Вы любите ее и переживаете за нее всем сердцем, отсюда – глубокая складка на Вашей щеке, это знак Ваших мучений и свидетельство Вашей любви, которую высоко оценит Господь. Преподобный Силуан Афонский говорил, что кто много любит, тот много и страдает, ведь любовь предполагает сострадание. Я очень ценю общение с Вами не только за Ваш ум и за Вашу любовь к культуре – к литературе, поэзии и кинематографу, особенно к музыке, но и за Ваше чуткое и отзывчивое сердце, умеющее любить и сострадать, за то, что у Вас душа болит как за близких, так и за всю Россию.
Как и всегда желаю Вам и Вашим близким Божьей помощи!

Руслан Игнашкин   11.07.2023 08:48   Заявить о нарушении

Приветствую Вас, Анушаван!
I
Вновь благодарю Вас за высокую оценку моего религиозно-философского и богословского творчества, за сердечное участие и интеллектуальные беседы. В наши драматичные дни, когда мир вошел в переломную эпоху глобальных перемен, осознаешь неотразимую истину стихов Апокалипсиса, где символом мирской жизни является море – бурная, изменчивая и мятежная стихия, страшные волны которой грозят потопить людей, но у нас есть надежный корабль – это Православная Церковь, а наш спасительный якорь – это Честный и Животворящий Крест Христа Спасителя, без которого наш корабль не удержится во время бури и разобьется о скалы. Христианство – это религия правды и любви, в ее центре – евангельский образ распятого и воскресшего Христа Богочеловека, принесшего Себя в жертву ради нашего спасения, мы носим Крест у сердца своего – образ распятого Сына Божиего – нашего Спасителя, а вся наша жизнь от крещения и до смертного часа разворачивается и протекает под сенью Креста. Священномученик Серафим Звездинский – великий аскет, архиерей и проповедник двадцатого века, нареченный Среброустом, поэт-молитвенник и бесстрашный исповедник Православия, принявший мученическую смерть в 1937 году, в своих пламенных проповедях, а также самой жизнью и смертью своей возвестил, что каждый христианин призван взять свой крест и следовать за Христом. В своем послании Вы верно заметили, что для меня Православие – это величайшая святыня, я расцениваю отступление от Церкви, ее догматов, заповедей и канонов как отступничество от Самого Христа Богочеловека и измена Божественной Истине, ибо Церковь есть столп и утверждение Истины, ее догматы – вечные истины веры и глаголы вечной жизни, ее заповеди – даны Самим Христом, они – путеводные звезды, указывающие единственно верный путь в Царство Небесное, ее каноны – золотая стена, ограждающая христиан от лукавого духа мира сего, а само христианство – это новая жизнь во Христе – жизнь по Его заповедям и в Его Духе – в Святом Духе Истины и Откровения, пребывающем в Церкви и животворящем Церковь, совершающем все ее таинства и богослужения через священнослужителей Господних. Вслед за святителем Игнатием Брянчаниновым я готов свидетельствовать и благовествовать, что «Православие есть истинное Богопознание и Богопочитание; Православие есть поклонение Богу Духом и Истиной; Православие есть прославление Бога истинным познанием Его и поклонением Ему; Православие есть прославление Богом человека, истинного служителя Божия, дарованием благодати Всесвятого Духа». Я убежден, что можно быть верным Христу, будучи культурным и образованным человеком – изучая не только Слово Божие, но и философию, науку и искусство, подобно святым отцам Церкви от святителя Григория Богослова – ученейшего человека своего времени, соединявшего в своей необыкновенной личности любовь к мудрости и жажду знаний с любовью к уединенно-созерцательной жизни и аскезой, до преподобного Иустина Поповича, жившего в двадцатом веке и освоившего не только Библию и святоотеческую литературу, но и многие философские, исторические, литературные и поэтические произведения.
Вслед за преподобным Максимом Исповедником я убежден, что у каждого человека есть высокое предназначение – «логос» его бытия, а как свободные и самоопределяющиеся личности мы призваны исполнить это предназначение – осуществить замысел Творца о нас в своей земной жизни. С юных лет я осознал свое призвание философа, а философия высочайшей пробы – это философия Святого Духа, запечатленная в Библии и святоотеческих творениях. По великолепному и всеобъемлющему определению преподобного Иоанна Дамаскина: «Философия есть познание сущего в качестве сущего, то есть познание природы сущего. И еще: философия есть познание Божеского и человеческого, то есть видимого и невидимого. Далее, философия есть попечение о смерти, как произвольной, так и естественной. Ибо…смерть двояка: во-первых естественная, то есть отделение души от тела, во-вторых, произвольная, когда мы презираем жизнь настоящую и устремляемся к будущей. Далее, философия есть уподобление Богу. Уподобляемся же мы Богу через мудрость, то есть истинное познание блага, и через справедливость, которая есть нелицеприятное воздаяние каждому должного, и через кротость превыше справедливости, когда мы делаем добро обижающим нас. Философия есть также искусство искусств и наука наук, ибо философия есть начало всяческого искусства, и через нее бывают изобретаемы всяческое искусство и всяческая наука… Далее, философия есть любовь к мудрости, но истинная Премудрость – это Бог, и потому любовь к Богу есть истинная философия». Я согласен с утверждением А. Проханова о том, что России нужна «мистическая философия», иначе мы не поймем смысл ее исторического существования и не разрешим вековечную проблему русской идеи, над которой бились наши лучшие умы – Гоголь и Достоевский, Чаадаев и славянофилы, Бердяев и Иван Ильин, но со своей стороны я замечу, что нужна православная и церковная философия – философия Святого Духа, основанная на Библии и святоотеческом учении, на догматах Православия, евангельских заповедях и Божественной Литургии. На протяжении шести месяцев я трудился над книгой «Святоотеческая мудрость», ныне опубликованной и размещенной на сайте проза ру – в разделе «Мои книги», это – не только научное исследование в области патрологии и выражение моей горячей любви к святым отцам Церкви от священномученика Игнатия Богоносца до преподобного Григория Паламы, но и основа христианской философии. Как богослов я стремлюсь изъяснить догматы Церкви и православное вероучение, опираясь на Священное Писание и Священное Предание; как философ – я ощущаю таинственность Божьего мира и стремлюсь разрешить вековечные вопросы о добре и зле, смысле жизни и смерти, о грехе и искуплении, о красоте, свободе и любви, о страданиях и счастье, о Боге и предназначении человека; как поэт – я воспеваю величие Бога и изливаю в стихах музыку моей души, стремлюсь противостоять повсеместной лексической вульгарности нашего времени и раскрыть красоту русского слова, возродить русскую классическую поэзию, прославленную величием од Державина и элегиями Жуковского, мелодичностью лирики Фета и многогранностью гения Пушкина. Как христианский богослов, философ и поэт я нахожу предназначение в том, чтобы исповедовать и защищать догматическое и нравственное учение Церкви и, насколько это в моих силах, раскрыть духовную красоту и величие Православия, противостоять все более нарастающей духовной и нравственной энтропии, которая ведет наш мир к катастрофе. Весь наш мир напоминает обнаженный нерв, который судорожно сжимается от боли, а дело каждого христианина – молиться за мир и утешать страдальцев, потерявших надежду, призывать людей хранить человечность и быть милосердными в нашу жестокую эпоху – проникнутся духом Евангелия. Этот нравственный завет сумел блестяще поэтически выразить в стихах А.С. Пушкин:

И долго буду тем любезен я народу,
Что чувства добрые я лирой пробуждал,
Что в мой жестокий век прославил я свободу
И милость к падшим призывал.

Руслан Игнашкин   22.06.2023 15:40   Заявить о нарушении

II

Мои письма к культурным и церковным деятелям России – это плод горьких раздумий и надежды, в них я писал о том, что мы живем в кризисное время «столкновения цивилизаций», существуем «на переломе эпох», а наш век можно было бы назвать не только веком бурного научно-технического прогресса, но и веком невиданной пошлости и духовного упадка. В нашу эпоху, когда всемирный потоп пошлости, разврата и бездуховности захлестнул весь мир, высшая миссия России – быть своеобразным Ноевым Ковчегом, хранительницей православной веры, национальной и мировой духовной культуры, чтобы ее бесценные сокровища – произведения Гомера и Платона, Боэция и Данте, Пушкина, Лермонтова, Достоевского и Чехова – не канули бы в лету. Духовное возрождение России не произойдет, если мы не научимся ценить творцов ее духовной культуры. В нашу историческую эпоху религиозные философы – это травинки, пробившиеся сквозь асфальт, их души рвутся к Богу, они тоскуют и не могут удовлетвориться ничем земным, их сердце жаждет вечного и духовного, их ум и совесть мучаются теми вековечными вопросами и тайнами, которые волновали Иова и Иеремию, святителя Григория Богослова и Августина Блаженного, Кьеркегора и Достоевского. Со студенческой скамьи я углубленно занимался богословием, философией и искусством, а святые отцы и учителя Церкви, равно как и великие поэты и мыслители, стали для меня «вечными спутниками», дорогими и близкими по духу людьми. Для моей души великая радость заниматься богословием и философией, поэзией и литературоведением, но я мучительно ощущаю себя «лишним человеком» и чувствую себя отверженным, а бывают дни, когда мне хочется воскликнуть лермонтовскими строками:

Как в ночь звезды падучей пламень,
Не нужен в мире я.

В те минувшие дни, когда я писал свои письма, у меня не было никаких жизненных перспектив и в моей душе назрел мучительный вопрос – «нужны ли мои богословские, философские и поэтические труды России или я отвержен моей Отчизной?», а ответом на мои вопрошания и исповедь моего страждущего сердца стало холодное молчание; отныне я не буду обращаться к людям, но всецело посвящу себя Богу. Я думаю, что не нужен и Изборскому клубу, ведь они тяготеют более к идеологии и политике, чем к философии и богословию. По духу своему я – монах и любитель безмолвия, склонный к уединенно-созерцательной жизни, мне чужды шумные собрания и я не люблю суету, но вместе с тем, в моем сердце пылает неугасимая любовь к мудрости и стремление к познанию Истины, я не могу жить без веры, молитвы и творчества. Мне понятна боль А. Проханова о судьбе России и его любовь к Отечеству, по кругу своих тем и по идеям он – советский писатель и мыслитель, он – этатист, а главная его идея – это идея России как могущественного, процветающего и справедливого государства – «пятой империи» со своими уникальными «цивилизационными кодами», всего его герои – государственники. По своей натуре А. Проханов – романтик и мечтатель, верящий в существование «вечной России» в замысле Божием, призывающий вглядеться вглубь русской истории, желающий пробудить в народе «имперское сознание». Для меня величайшие герои истории – это не государственники, общественные деятели и политики, а пророки и апостолы, несущие народам Слово Божие, святые подвижники, молящиеся за весь мир в уединенных кельях и скитах, великие поэты, художники, музыканты и философы, создавшие гениальные произведения – шедевры искусства и творческой мысли, а величайший из всех героев – это Сам Христос Богочеловек. Все на земле суетно и бренно – с течением времени меркнет величие земных властителей и рушатся империи, ибо земные царства зыбки, а их слава – мимолетна, они – дом, построенный на песке, и только Церковь незыблема, ибо краеугольный камень ее основания – Сам Христос, воплотившийся и вочеловечившийся всемогущий Бог Слово и Спаситель мира. Когда я читал книги по истории, сказания о минувших веках, о жизни былых народов и деяниях их царей, то в сердце мое закрадывалась грусть, и мне всегда хотелось спросить: «Где все они теперь? Где их слава и царства?». Но когда я читаю Библию и жития святых, то ощущаю, что тихий свет вечности струится со страниц этих книг, ибо святые победили время и смерть – они жили Богом и уже в земной жизни приобщились к вечности, дышали ею в молитве и озарялись благодатью Святого Духа, а умерев, они не оставили нас, но, как и прежде, возносят молитву к Богу, пребывая в Его Небесном Царствии. По своему мироощущению я – трагический реалист, вглядываясь в нашу драматичную эпоху, я остро ощущаю трагизм нашего времени и, созерцая закат старого мира, мне порой хочется воскликнуть с Тютчевым строками из его стихотворения «Цицерон»:

Оратор римский говорил
Средь бурь гражданских и тревоги:
«Я поздно встал – и на дороге
Застигнут ночью Рима был!»
Так!.. но, прощаясь с римской славой,
С Капитолийской высоты
Во всем величье видел ты
Закат звезды ее кровавой!..

Современный мыслитель и один из идеологов Изборского клуба Андрей Фефелов (который по Вашему справедливому замечанию является идейным преемником А. Проханова), говорит о том, что Россия должна найти себя и «нам нужен государь!», а «слово «государь» – драгоценное, теплое и звонкое». Но как христианский философ я думаю, что для духовного возрождения России нам нужно быть верными Христу и жить по Его заповедям. Для меня самое священное, прекрасное, драгоценное и таинственное имя – это имя Иисуса Христа, звучащее на устах и в сердце тех, кто творит Иисусову молитву: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного». На сегодняшний день Изборский клуб – одно из самых заметных идейных объединений России, это – союз интеллектуалов, возглавляемый А. Прохановым, цель которых – сформулировать новую идеологию и дать идейный ответ на многочисленные вызовы времени, стоящие перед Россией, их объединяет критика либерализма и общества массового потребления, идея «пятой империи», призыв вернуться к «советским ценностям» и формула практической философии – «от Русской Мечты к Победе». На мой взгляд, для духовного возрождения России и русской культуры нам нужно вернуться не к советским ценностям, а к Богу и евангельским ценностям – обрести христианское миросозерцание и жить христианской жизнью, каждому из нас нужно бороться со страстями и очищать свое сердце от греха, нужно откликнуться на зов Господень и жить верой и молитвой, чтобы обрести осмысленное бытие, нужно не обольщаться эфемерным величием земных царств, а искать Царство Небесное и правду его. Если бы меня спросили – «какой должна быть Россия?», то я бы ответил словами старца Иоанна Крестьянкина: «Россия! Будь такой, какой ты нужна Христу!».
Извиняюсь, что не смог сразу ответить Вам, так как дописывал книгу «Святоотеческая мудрость», отнявшую много сил и времени. Как и всегда желаю Вам и Вашим близким Божьей помощи!

Руслан Игнашкин   22.06.2023 15:46   Заявить о нарушении

Приветствую Вас, Анушаван!
I
Благодарю Вас за столь проникновенную беседу – я всегда рад общению с Вами и совершенно не считаю Вас «глухонемым» в вопросах культуры, ведь «глухонемыми» наш русский поэт Тютчев именовал демонов за то, что они не внемлют Богу и не славят Его, а Вы – человек, восхищающийся «Реквиемом» Моцарта и музыкой Баха, вникающий в фильмы Тарковского и вдумчиво читающий пьесы Шекспира, для Вас искусство – дыхание жизни. Преподобный Иустин Попович писал о том, что наш мир – самый таинственный из всех миров – «вся вселенная облачена в тайну». Если всюду человека окружают тайны, то нет ничего удивительного в том, что Вы ощущаете таинственность жизни и смерти, а особенно того, что лежит за гранью смерти. Я помню, как Вы рассказывали об отце Вашей жены – своего рода воплотившемся лесковском умельце «Левше», а сейчас Вы затронули тему посмертного бытия – область сокровенных тайн, которые в полной мере откроются нам лишь в вечности. По православному вероучению после смерти душа почившего человека в течение двух дней с Ангелами странствует по земному миру, а на третий день она возносится в духовный мир, чтобы предстать перед Богом. После предстояния Всевышнему душе показываются обители Царства Небесного, а затем Господь повелевает показать душе Ад и мучения грешников, отпавших от Бога и низвергших себя в царство зла и ненависти, где обитают ужасные и коварные демоны. На сороковой день после смерти душа усопшего предстает перед Богом и совершается Суд Господень, определяющий ее посмертную участь. Если вернуться к Вашему рассказу, то я думаю, что Бог попустил душе усопшего отца Вашей жены обратиться к Вам с богословскими вопросами, чтобы с одной стороны побудить Вас проявить к нему христианское милосердие – простить все обиды и взмолиться за его душу, облегчить усопшему переход в иную жизнь, сопряженный с «мытарствами», а с другой – чтобы удостоверить Вас, что ответы на все самые животрепещущие вопросы жизни и смерти изложены на страницах святого Евангелия, там – вся мудрость.
В отношении Андрея Тарковского, скажу, что он – один из лучших представителей советской интеллигенции, живший необычайно напряженной духовной и интеллектуальной жизнью, рефлексирующий и мученически рвущийся к вере, прошедший через соблазн оккультизма – увлекающийся произведениями антропософа Штайнера, книгами по индийской философии и буддизмом, но вместе с тем, он углубленно изучал русскую и мировую классику – особенно Толстого, Достоевского и Чехова, творения Гофмана, Гессе и Шекспира. Я периодически пересматриваю фильмы Тарковского, а в его кинокартине «Сталкер» нахожу философскую притчу о том, что человек не может жить без Бога – он существо не только мыслящее, но и верующее, а если лишить человека веры и склонности к духовным исканиям, то он станет глубоко несчастным и ущербным существом. С притчей фильм Тарковского роднит и то, что у героев нет личных имен, их именуют по роду занятий: разочаровавшийся в своем призвании и в искусстве Писатель – глубоко несчастный человек, скрывающий свою страдальческую душу за иронией циника, разуверившийся в людях Профессор, желающий взорвать «комнату счастья» и избавить человечество от возможной катастрофы, и сам Сталкер – проводник к заветному месту в таинственной Зоне – к «комнате счастья», он своего рода «апостол» нового вероучения, которого окружающие почитают за «юродивого», а его образ приближается к образу князя Льва Мышкина из романа Достоевского «Идиот». Возможно, Вы правы, и у меня в самом деле есть черты сходства со Сталкером Тарковского, равно как и с князем Мышкиным Достоевского. Мне вспоминается одна из главных сцен фильма – «болевая точка» картины, когда Сталкер жалуется своей жене на то, что люди утратили способность верить: «Если бы вы только знали, как я устал! Одному Богу известно… Еще называют себя интеллигентами!.. Эти писатели! Учители! Они же не верят ни во что… У них же орган этот, которым верят, атрофировался за ненадобностью…». Я думаю, что «Сталкер» – это исповедь Тарковского, где он высказывает всю боль своей души, все свои мучительные сомнения в миссии художника и в том, что искусство способно преображать души людей, свои горестные раздумья о том, отчего люди так несчастны и лишены взаимопонимания, всю душевную скорбь от того, что люди утратили сердце – орган веры, отсюда – эпидемия бессердечности и бездуховности, охватившая мир; здесь все его жалобы на человечество и печальные мысли о личной драме – о том, нужен ли сам Тарковский и его фильмы России и миру.
Отец Андрея Тарковского – тонкий русский поэт Арсений Тарковский, в центре творчества которого находится человек, остро чувствующий свою и чужую боль, ищущий смысл в хаосе событий; он – рефлексирующий интеллигент, мечущийся между верой и сомнениями, продолжатель лирики Серебряного века, остро осознававший трагизм своего века, но сохранявший «взвешенный оптимизм», ощутивший «громоздкую тяжесть физического бытия», воспринимавший жизнь как странствие и писавший – «я жизнь люблю и умереть боюсь». Арсений Тарковский оказал сильное духовное влияние на своего сына – Андрей Тарковский любил стихи своего отца как стихи Блока и Пастернака, он учил их наизусть, их зачитывали в его фильмах для передачи чувств и мыслей, для погружения в атмосферу кинокартины. Надо сказать у Арсения Тарковского есть блестящие образцы философской лирики – например, его стихотворение «Посредине мира», в котором есть державинский размах, воплощенный в стилистике поэзии двадцатого столетия:

Я человек, я посредине мира,
За мною мириады инфузорий,
Передо мною мириады звезд.
Я между ними лег во весь свой рост –
Два берега связующее море,
Два космоса соединивший мост.

Я Нестор, летописей мавзолея,
Времен грядущих я Иеремия.
Держа в руках часы и календарь,
Я в будущее втянут, как Россия,
И прошлое кляну, как нищий царь.

Я больше мертвецов о смерти знаю,
Я из живого самое живое.
И – Боже мой! – какой-то мотылек,
Как девочка, смеется надо мною,
Как золотого шелка лоскуток.

Руслан Игнашкин   15.05.2023 09:47   Заявить о нарушении

II
В наших беседах мы часто вспоминаем Ф.М. Достоевского. Для меня Достоевский – это не только великий художник слова, но и один из величайших мыслителей России, в его романах я нахожу зеркало русской души со всеми ее идеалами и соблазнами, падениями и взлетами, страстями и верой; он не только «пророк русской революции 1917 года», раскрывший ее основные идеи в «Бесах» и «Братья Карамазовых», изобличивший суть атеизма и предрекший воцарение большевизма в России, каковым его справедливо называли многие русские философы от С.Н. Булгакова и Н.А. Бердяева до Г. Федотова и Вышеславцева, но и провидец более далеких судеб России и мира – в том числе и той эпохи апостасии, которую ныне мы все переживаем. В художественных пророчествах Достоевского каждая историческая эпоха будет искать и находить свои смыслы и откровения, в этом заключается тайна гениев – таких как Гомер, Эсхил, Данте, Шекспир и Достоевский – и их бессмертных творений, в которых ставятся и разрешаются вековечные вопросы и вечные философские темы добра и зла, мести и прощения, любви и справедливости, бытия Бога и Его Провидения, смысла нашей жизни и смерти, предназначения человека и его свободы, страдания и счастья, эфемерности бытия и бессмертия. Мне представляется, что Достоевский предвидел ту трагедию, которая разворачивается в наше время – наступление страшного миропорядка Шигалева, где, образно выражаясь, Цицерону отрезается язык, Копернику выкалываются глаза, а Шекспира побивают камнями, где гения стремятся умертвить в младенчестве, где нормой становится беззастенчивый цинизм Петра Верховенского, где человек лишается свободы и индивидуальности, утрачивает человечность и перестает быть человеком. Когда я посмотрел сериал Владимира Хотиненко «Достоевский: жизнь полная страстей», то был разочарован – в этой кинокартине не раскрыты ни духовные искания Достоевского, ни отчаянная борьба веры и неверия в его страждущем сердце, ни напряженные раздумья о вековечных вопросах – Иововы муки и думы – истерзавшие его душу, ни художественные миры и провидческие прозрения – ничего, кроме драматичных контуров его внешней жизни. Для того, чтобы экранизировать романы Достоевского – особенно «Бесы» и «Братья Карамазовы», представляющие вершину его творчества, а тем более раскрыть миросозерцание этого колосса русской литературы – нужно быть конгениальным Достоевскому – таковым был Андрей Тарковский, который хотел экранизировать роман «Идиот» и снять фильм о жизни и духовных исканиях Достоевского. Если говорить о Владимире Хотиненко, то при всем его уме и таланте, ему не по силам в киносценах передать драматургию Достоевского, образы, натуры и судьбы его героев, ключевые идеи и сгущающуюся атмосферу его романов, те глубинные смыслы и прозрения, которые в них заложены.
Если говорить о митрополите Тихоне Шевкунове, то он – образованный и культурный человек, ценитель русской поэзии и литературы, живо интересующийся историей России, по преимуществу он проповедник и церковный писатель, чьи проповеди не лишены изящества и глубоких мыслей, из-под пера его вышла нашумевшая в свое время книга «Несвятые святые», но он не является выдающимся богословом и философом, у него нет богословских трудов в области догматики, литургики, патрологии и экзегетики, его невозможно поставить рядом со святителем Григорием Богословом, преподобным Иоанном Дамаскиным, богословом Владимиром Лосским и преподобным Иустином Поповичем, он с головой погружен не в молитву и уединенно-созерцательную жизнь, не в Богопознание, а в административно-церковные заботы с их суетой, более занят общественной деятельностью, чем духовной жизнью.
Касательно Вашего открытого письма Михалкову, мне представляется, что он не откликнется и не вступит с Вами в диалог, а все наши воззвания к кругу нашей современной «культурной элиты» останутся безответны. Последние годы жизни окончательно убедили меня в том, что как поэт, философ и богослов я и мое творчество не нужны России, здесь меня ожидает только мученическая жизнь и бесславная смерть, здесь торжествуют люди иных воззрений и иного душевного склада. Я прекрасно понимаю, почему Вы заявляете, что «массовая школа в России – школа тотального вранья», сетуете на то, что школьники не желают читать и думать, превращаясь в «кнопочников-смартфонщиков», а людьми все более движет жажда наживы и самых пошлых развлечений. По Вашему справедливому замечанию одна из основных тем Достоевского – это борьба добра и зла в сердце человека и то, что добро и зло перепутались и стали почти неразличимы, поэтому в наши смутные и драматичные дни его произведения особенно актуальны. Когда я вглядываюсь в реалии нашей эпохи, то мне порой приходит на ум, что «герой нашего времени» – это циник Петр Верховенский, а нашу эпоху можно назвать «эрой низости и лицемерия». Бывают в жизни горестные минуты, когда мне хочется воскликнуть с поэтом Семеном Надсоном:

Христос! Где Ты, Христос, сияющий лучами
Бессмертной истины, свободы и любви?
Взгляни – Твой храм опять поруган торгашами,
И меч, что Ты принес, запятнан весь руками,
Повинными в страдальческой крови…

Взгляни, кто учит мир тому, чему когда-то
И Ты учил его под тяжестью креста!
Как ярко их клеймо порока и разврата,
Какие лживые за страждущего брата,
Какие гнойные открылись уста!

О, если б только зло! Но рваться всей душою
Рассеять это зло, трудиться для людей, —
И горько сознавать, что об руку с Тобою
Кричит об истине, ломаясь пред толпою,
Прикрытый маскою, продажный фарисей!

В отношении цитированных Вами слов Иисуса Христа – «Я есть корень и потомок Давида», то здесь возвещается о том, что Христос есть истинный Богочеловек, Он – Бог вочеловечившийся и Сын Божий, ставший Сыном Человеческим: по Своему предвечному Божеству Христос есть «корень Давидов» – Творец царя Давида и всего его рода, а по воспринятому человеческому естеству – Он потомок царя Давида, непорочно рожденный по плоти от Святого Духа и Пречистой Девы Марии. Для меня Христос есть единственный Спаситель мира и величайший нравственный Идеал, Он – воплощенная Божественная Истина и Любовь, принесшая Себя в жертву ради всех нас, Он – Бог Освободитель, избавляющий людей от рабства у дьявола и смерти, Он – Судия живых и мертвых, в Нем я нахожу смысл жизни и истинную свободу. Судьбы Божии – бездны неисследимые, а пути Промысла Божиего неисповедимы – мы не в силах постичь их до конца, но воля Бога Вседержителя открыта в Новом Завете – Господь хочет, чтобы все спались и пришли к познанию Истины. Я верю, что замысел Бога о России – это Святая Русь, но, по причине того, что мы не живем по заповедям Евангелия, Святая Русь воплощается лишь в лице наших величайших святых – преподобного Серафима Саровского и старца Силуана Афонского, не воплощаясь в нашей социальной действительности. Если говорить о будущем России и мира, то я думаю, что мы вступили в кризисную и драматичную эпоху – это час обострения всех противоречий и перелома во всемирной истории, а всех нас ожидают трагические времена. Мне совершенно понятна Ваша тревога за жену и дочь – это тревога, проистекающая из любви к самым близким людям, и я могу лишь посоветовать Вам быть всегда рядом с ними, усердно молиться за них и вверить их в руки всемогущего Бога, делая все, чтобы помочь им на жизненном пути.
Со своей стороны я могу лишь молиться за Вас и за Ваших близких, надеясь, что Господь сбережет Вас Своей всемогущей десницей, изгонит из Вашего сердца страх и уныние, вдохнет силы и надежду, утешит в печалях и ниспошлет исцеление Вашей дочери.

Руслан Игнашкин   15.05.2023 09:49   Заявить о нарушении

Здравствуйте, Сергей!
Благодарю Вас за читательский отклик, критические замечания и оценку моего богословского очерка «Богословие и мистика в Православии». Как православный христианин я верую, что хранимое, проповедуемое и толкуемое Церковью Писание священно и боговдохновенно, оно – Божественное Откровение и основа христианской религии, а всеведущий Бог, непостижимый в Сущности Своей, но Сам открывающий Себя людям – источник богословия, в Нем – вся сокровищница премудрости и разума. В своей рецензии Вы обратили внимание на строки из моего очерка – «размышляя о Боге надо понимать, что, по слову апостола Павла, мы судим о Боге и о духовных реалиях метафизического мира, видя как бы через тусклое стекло», и заметили, что апостол Павел говорил не о «тусклом стекле», а о «зеркале», процитировав церковно-славянский перевод строк из его первого послания к Коринфянам: «Видим убо ныне якоже зерцалом в гадании, тогда же лицем к лицу: ныне разумею от части, тогда же познаю, якоже и познан бых» (1Кор.13:12). В самом деле, если обратиться к оригиналу, то греческое выражение «διά ἔσοπτον» означает «в зерцале»: обращаясь к образу медного зеркала, употреблявшегося в Римской империи и не дающего ясного и четкого отражения, апостол Павел писал о том, что в настоящей жизни мы не имеем высшего Богопознания, созерцаем только тень величия и отблеск сияния славы Господней, а в жизни будущего века будем видеть Бога «лицом к лицу» – достигнем полноты знания и ясного Боговидения. По разъяснению святителя Луки Крымского все наши нынешние знания – это видение через тусклое стекло, мы судим о Боге гадательно, видя все в неясных и темных очертаниях, а в эсхатологической перспективе – в жизни будущего века – все тайное станет явным и откроются неисповедимые пути Промысла Божиего, «все откроется совершенно, мы всю истину и всю правду увидим лицом к лицу», мы познаем все, подобно тому, как Бог познал нас, ибо Любовь откроет все сокровенное. Преподобный Максим Исповедник глубокомысленно заметил, что видение Бога «лицом к лицу», о котором писал апостол Павел, – это высшее Боговидение, созерцание славы Святой Троицы, оно связано с состоянием обожения, которое в полной мере достигнут святые в жизни будущего века, а в нашей нынешней жизни самое возвышенное созерцание есть лишь тень и отблеск высшего Боговидения.
Мне представляется несправедливой Ваша критика русского синодального перевода Священного Писания (в частности первого послания апостола Павла к Коринфянам), ведь когда в XIX веке производился перевод Библии на русский язык, то Церковь учла разницу между медными зеркалами Римской империи I века и новыми зеркалами, которые дают ясное и четкое отражение, и, чтобы не вызвать ложных ассоциаций, будто сокровенные Божественные тайны мы ясно видим как в зеркалах, переводчики пожертвовали лингвистической точностью текста – буквой, чтобы сохранить его смысл и дух. В своей рецензии Вы пишите: «Если богословие строится на принципе «смотреть сквозь», то это взгляд «во вне». А если мы, вместе с апостолом Павлом богословствуем по принципу «смотреть в отражение», то это взгляд «в себя». Согласитесь, что это кардинально противоположные понятия, а значит и богословие, которое будет строится на тех, или иных словах («стекло» или «зеркало)». Я поправлю Вас: Библия написана поэтическим языком, «тусклое стекло» и «зеркало» – это образы и символы, а не понятия; православное богословие не строится на понятиях и образах, оно зиждется на Откровении и вере, на догматах, заповедях и таинствах Церкви, на духовно-аскетическом опыте ее святых подвижников, отсюда – догматическое, нравственное, литургическое и мистическое богословие. Если бы была «кардинальная противоположность» образов «тусклого стекла» и «медного зеркала», то Церковь бы не благословила и не приняла перевод Библии на русский язык, а святитель Лука Крымский и такие богословы как Владимир Лосский и Георгий Флоровский никогда бы не использовали выражение «сквозь тусклое стекло» в своих богословских трудах. В православном богословии – в том числе и в посланиях апостола Павла – указаны пути естественного Богопознания – через созерцание красоты окружающего мира (взгляд «во вне»), ибо отблеск величия и премудрости Творца отобразился в природе, и через самопознание – «взгляд в себя», ведь человек сотворен по образу и подобию Божиему и через самопознание постигает и Творца своего (Климент Александрийский писал, что человек познает Бога через Его образ и отражение в своей душе как в зеркале), но все знание о Боге, полученное через естественное Богопознание, – это лишь смутная тень высшей мудрости, обретаемой в Боговидении, а в полной мере Боговидение станет возможным для нас в жизни будущего века. В своем богословском очерке «Богословие и мистика в Православии» я использовал выражение из текста русского синодального перевода, принятого Русской Православной Церковью, на который ссылались такие выдающиеся православные богословы двадцатого столетия как В. Лосский и Г. Флоровский, архимандрит Киприан Керн и святитель Лука Крымский: «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан» (1 Кор.13:12). Если обратить внимание на контекст образа «тусклого стекла», который фигурирует в моем очерке, то становится понятно, что речь идет о том, что Бог превосходит наш ограниченный разум, а когда мы соприкасаемся с Ним, то мы соприкасаемся с неизреченной Тайной всех Тайн. Размышляя о цитированных выше боговдохновенных строках апостола Павла, святитель Григорий Богослов писал о том, что Бог непостижим по Своей Сущности, а кроме того, пребывая в падшем состоянии мы не имеем ныне совершенного Боговедения, но все же мы можем постигать Бога, потому, что созданы по образу и подобию Его и нам дано Божественное Откровение, мы способны восходить к высшему совершенству, путем заповеданным в Евангелии, а вершиной Богопознания является Боговидение – само Царство Небесное есть созерцание Бога «лицом к лицу» и познание Святой Троицы во всей полноте Ее величия и славы. Если мы богословствуем с апостолом Павлом, то наше богословие основывается не на образе «тусклого стекла» или «медного зеркала», а на Божественной Личности Христа Спасителя и Его благовестии, на евангельской любви, которой и посвящена тринадцатая глава первого послания к Коринфянам, ведь наша вера – это вера, действующая любовью, а любовь есть совокупность всех совершенств и вершина добродетелей, основа и венец Богопознания.
По своей натуре я перфекционист и прекрасно понимаю, насколько далеки мои произведения от совершенства, о чем свидетельствуют хотя бы стилистическая небрежность и наличие опечаток (к сожалению, у меня не всегда есть время перечитывать и корректировать свои тексты), но в защиту своего очерка «Богословие и мистика в Православии» скажу, что, на мой взгляд, он является целостным и стройным богословским произведением как по идейно-смысловому содержанию, так и по своей композиции, смысловые абзацы в моих статьях и очерках присутствуют, а что до «объемности», то это не должно смущать людей, серьезно занимающихся богословием, иначе как они читают многотомные творения преподобного Ефрема Сирина и святителя Иоанна Златоуста?
Извиняюсь, что сразу не ответил Вам на рецензию, но в настоящий момент все свободное время и львиную долю сил отнимает написание книги «Святоотеческая мудрость», посвященной жизни и богословию святых отцов Церкви от священномученика Игнатия Богоносца и трех великих каппадокийцев до священномученика Серафима Звездинского, старца Силуана Афонского и преподобного Иустина Поповича. Я всегда рад культурному богословскому диалогу и стараюсь отвечать на рецензии в той мере, в какой мне позволяет свободное время. Желаю Вам Божьей помощи в жизни и Богопознании!

Руслан Игнашкин   28.04.2023 08:24   Заявить о нарушении

//обращаясь к образу медного зеркала, употреблявшегося в Римской империи и не дающего ясного и четкого отражения, апостол Павел писал о том, что в настоящей жизни мы не имеем высшего Богопознания, созерцаем только тень величия и отблеск сияния славы Господней//

«Отблеск», о котором Вы очень верно упомянули, виден в зеркале, а не «через» стекло. И здесь важен не «материал» и не качество самого зеркала, а важно его свойство «отражать». А отражается в зеркале тот, кто в него смотрит, то есть – Человек.
Всматриваясь в себя, то есть в свое духовное Я, человек как в зеркале способен рассмотреть черты Личности Божественной. И чем «чище» зеркало души человека, тем четче отражается в ней духовный мир.
Сколько бы не всматривался человек во вселенную ("скозь тусклое стекло"), Бога он там не увидит. Вселенная говорит лишь о том, что Бог есть, но открыть Бога человеку, внешний мир не может.

// Если бы была «кардинальная противоположность» образов «тусклого стекла» и «медного зеркала», то Церковь бы не благословила и не приняла перевод Библии на русский язык…//

Вы забываете, для чего делался «перевод» Писания на общеупотребительный русский язык. Этот перевод предназначен для домашнего чтения духовно необразованным христианам. Это нечто вроде «детской» Библии для взрослых, только без картинок.
Нравственно назидать с помощью синодального «перевода» вполне допустимо, как допустимо назидание и с помощью текста детской Библии.
Но, богословствовать такими «текстами» нельзя.

Когда вы пишите: //Размышляя о Боге надо понимать, что, по слову апостола Павла, мы судим о Боге и о духовных реалиях метафизического мира, видя как бы через тусклое стекло…//, то вольно или не вольно, вводите читателей в заблуждение, так как апостол говорил о «зеркале» а не о «стекле».
Если бы апостол имел ввиду внешний мир, то употребил бы выражение «сквозь стекло» (которое широко использовалось а Римской империи), но Павел сказал то, что сказал.
Вспомните другие слова апостола Павла: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал.1:8)
А если даже Ангел тут не авторитет, то какой «авторитет» из человеков может «поправить» Апостола?

Синодальный «перевод», это даже не перевод какого то определенного Священного текста, а компиляция разных вариантов текстов Писания в понимании синодальной комиссии. Синодальный «перевод», это не само Писание, а то, как его поняла группа богословов. Этот текст, дело «рук человеческих», а не Откровение Божие.

Конечно, большая часть «перевода» вполне адекватна, но оставшаяся «малая» часть искажена, и это как раз самые важные догматические вопросы: о искушении, о грехопадении, о крещении…

Не спорю, Вы вправе пользоваться любыми богословскими текстами и «переводами», тем более, если Ваши работы связаны с вопросами нравственного богословия.
Я лишь показываю Вам как это «выглядит» со стороны догматического богословия, где с текстами Писания нам надо быть предельно аккуратными и точными.

Желаю Вам успешно закончить очередной богословский труд, с которым я с искренним интересом ознакомлюсь.

Сергей Пометнев   29.04.2023 13:05   Заявить о нарушении

Здравствуйте, Сергей!
I
Я думаю, что Вы глубоко заблуждаетесь и напрасно высказываете крайне уничижительные суждения о русском синодальном переводе Священного Писания, ведь русский синодальный перевод благословлен и принят Русской Православной Церковью как для чтения Слова Божиего и проповеди, так и для занятия богословием – нравственным и догматическим, тем более, что его использовали такие выдающиеся православные богословы как протоиерей Георгий Флоровский и архимандрит Киприан Керн в своих произведениях. У истоков перевода Библии на русский язык стоял митрополит Филарет Московский – блестящий проповедник и знаток Библии, ученый богослов и экзегет, чьи проповеди и по сей день остаются одним из непревзойденных образцов церковного красноречия и богословской мысли. Митрополит Филарет Московский желал «облегчить всем образованным людям познание Слова Божиего, ибо церковно-славянский, остававшийся языком богослужения, вышел из бытового употребления», он стал «душой переводного комитета», лично взялся за перевод Евангелия от Иоанна – «самого сложного и богословски значимого», составил правило для переводчиков, требуя пословного перевода Нового Завета с греческого языка. В нынешних изданиях Библии русский синодальный перевод 1876 года сверен с еврейским текстом Ветхого Завета и греческим текстом Нового Завета, а чтобы лучше понять Священное Писание все православные христиане обращаются к святоотеческим толкованиям – например к превосходным толкованиям преподобного Ефрема Сирина. Во всех богословских трудах Владимира Лосского от его великолепных «Очерков по мистическому богословию Восточной Церкви» до «Догматического богословия» и сборника статей «По образу и подобию» Библия цитируется на русском языке по синодальному переводу, и это не мешает ему быть одним из величайших богословов двадцатого века и превосходным догматистом. Святитель Лука Крымский использовал выражение «сквозь тусклое стекло» в своих проповедях: «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу. Теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан. Все наши знания, которые кажутся такими ясными, такими светлыми, – ничто иное, как видимое чрез тусклое, нечистое стекло. А когда все откроется совершенно, мы всю истину и всю правду увидим лицом к лицу. И тогда познаем все, подобно тому, как я познан, как Бог познал меня; как для Бога нет сокровенного в мире, и для меня не будет сокровенного: я все познаю. Любовь все откроет». Неужели Вы дерзнете сказать, что святитель Лука Крымский исказил смысл написанного богомудрым апостолом Павлом? На мой взгляд, Вам явно не хватает богословской эрудиции и глубоких знаний по экзегетике и догматике, поэтому я рекомендую Вам усердно изучать творения святителя Василия Великого, святителя Григория Богослова и преподобного Максима Исповедника, «Точное изложение православной веры» преподобного Иоанна Дамаскина, сочинения святых отцов, посвященные толкованию Библии, книги по догматическому богословию – особенно труды преподобного Иустина Поповича и Владимира Лосского.
Когда мы обращаемся к Священному Писанию, то нам нужно предварять чтение молитвой, а постигать смысл прочитанного с Церковью и в Церкви – взирая на Слово Божие очами ее святых отцов и учителей, опираясь на их толкование. Удивительно, что будучи православным христианином и стремясь постичь глубинный смысл боговдохновенных стихов первого послания апостола Павла к Коринфянам, Вы ни разу не обратились к творениям святых отцов Церкви, и это говорит о том, что в понимании библейских текстов Вы опираетесь на свой ограниченный разум, а не на Священное Предание и святоотеческую мудрость. По толкованию святителя Иоанна Златоуста в словах «ныне якоже зерцалом в гадании» апостол Павел говорит о том, что «наше нынешнее знание в высшей степени неполно», а выражением «лицеем к лицу» указывает на совершенство Богопознания святых в жизни будущего века. Если бы Вы обратились к творениям блаженного Феодорита Кирского и его толкованию обсуждаемых нами строк апостола Павла, то прочли бы: «Настоящее есть тень будущего, ибо во святом крещении усматриваем образ воскресения, а тогда увидим самое Воскресение. Здесь видим вместообразная Владычнего тела, а там узрим самого Владыку. Сие значат слова: лицем к лицу. Увидим же не невидимое Его естество, для всех незримое, но воспринятое Им от нас». Если бы Вы читали трактаты святого Дионисия Ареопагита, то осознали бы, что выражение апостола Павла «зерцалом в гадании» или «сквозь тусклое стекло», как сказано в русском синодальном переводе, обозначает наше Богопознание в нынешней земной жизни, а выражение «лицом к лицу» – означают состояние святых в Царстве Небесном, их высшее Боговидение и эсхатологическое созерцание славы Божией: «исполняемые в чистых созерцаниях видимым Его Богоявлением, которое будет просвещать нас блистающими сияниями, подобно как учеников при Божественном Преображении, и в то же время причастные бесстрастным и нематериальным умом Его умному Свету и соединению превыше разума в неведомых и блаженных устремлениях более чем светлых лучей, Божественно уподобившись поднебесным духам, ибо, по истинному слову Писания, будем равными Ангелам и сынами Божиими, будучи сынами воскресения». Если бы Вы потрудились заглянуть в «Духовные беседы» преподобного Макария Египетского, то осознали бы, что апостол Павел говорит о том, что в нашей земной жизни мы не обладаем всей полнотой Богопознания, а в полной мере совершенное Боговидение станет возможным для святых в жизни будущего века: «при скончании мира, когда тверди не станет, праведники будут уже жить в Царстве, во свете и славе, видя Христа, пребывающего во славе одесную Отца». Но, к сожалению, вместо того, чтобы с благоговением приникнуть к сокровищнице святоотеческой мудрости и вникнуть в духовный смысл стихов апостола Павла из первого послания к Коринфянам, Вы всецело сосредоточились на букве Писания, не усвоив дух и смысл, но пустились в собственные сомнительные измышления не только о словах апостола Павла, но и о путях Богопознания.

Руслан Игнашкин   15.05.2023 09:41   Заявить о нарушении

II
Если бы Вы глубоко изучили догматическое богословие Церкви, основывающееся на Священном Писании и творениях святых отцов Церкви – великих подвижников и богословов, стяжавших благодать Святого Духа, то ясно понимали бы, что существует «естественное Богопознание» и «сверхъестественное Богопознание». В православном богословии «естественное Богопознание» – это познание величия, премудрости и благости Бога Творца через исследование природы и созерцание красоты сотворенного мира, ибо как сказано в Псалтыре: «небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь» (Пс.18:2). По слову премудрого апостола Павла Бог познается через творение Свое: «вечная сила Его и Божество от создания мира через рассматривание творений видимы» (Рим.1:20). Святитель Афанасий Великий говорил, что «взирая на величие неба и рассматривая стройность творения, можно было людям познать и Вождя твари». С молитвенным изумлением перед величием Творца вселенной святитель Василий Великий восклицал: «Прославим наилучшего Художника, премудро и искусно сотворившего мир, и из красоты видимого уразумеем Превосходящего всех красотою». Опираясь на обсуждаемые нами строки послания апостола Павла, святитель Григорий Нисский писал: «По явленной вселенной премудрости можно гадательно видеть Сотворившего все премудро». В Священном Писании и святоотеческой литературе сказано, что Бог как Творец познается через исследование видимого мира, а потому Ваше рассуждения о том, что Бога нельзя познать через изучение природы и созерцание ее красоты – это заблуждение, мнение глубоко чуждое Православной Церкви. Бог познается и через самопознание, ибо человек создан по образу и подобию Божиему, а потому через самопознание он может постичь Создателя своего, как писал об этом святитель Василий Великий: «Если «внемлешь себе»: ты не будешь иметь нужды искать следов Зиждителя в устройстве вселенной, но в самом себе, как бы в малом каком-то мире, усмотришь великую премудрость своего Создателя». По православному вероучению более высокой ступенью Богопознания по сравнению с «естественным Богопознанием» является познание Бога через Священное Писание, где изложены богооткровенные истины веры и сокровенные Божественные тайны, поэтому и приступать к чтению Библии надо с молитвой и благоговением, а в толковании ее книг – опираться на творения святых отцов Церкви, просвещенных Святым Духом Божиим. Существует сверхъестественное Богопознание, оно возможно только в Церкви, через исповедание ее догматов, участие таинствах и жизнь по заповедям Евангелия, через борьбу со страстями и духовное делание, очищение сердца, хранение ума и молитву, это – высшее Богопознание и удел святых подвижников Божиих, через общение с Богом обретающих, по слову преподобного Феодорита Студита, сверхъестественное знание и премудрость, превышающую силы нашего ума, она – «от единого Бога, когда Он найдет ум очищенный от всякого вещественного пристрастия и объятый Божественной любовью». Я уже писал Вам, что если мы богословствуем с апостолом Павлом, то в основе нашего Богопознания лежит не образ «медного зеркала» или «тусклого стекла» (образ и символ, а не понятие как Вы ошибочно думаете, не понимая разницы), а любовь, но Вы не внемлите ни мне, ни апостолу Павлу, ни толкованиям святых отцов, чей голос – голос самой Церкви.
На мой взгляд, прежде чем вступать в богословский спор и поучать собеседников Вам нужно более углубленно и основательно изучить догматическое богословие Православной Церкви и ее святоотеческое наследие, освоить церковную экзегетику. В завершении моего ответа я призываю Вас, Сергей, богословствовать в Церкви и в согласии с ее святыми отца и учителями. Как и прежде желаю Вам Божьей помощи в жизни и Богопознании!

Руслан Игнашкин   15.05.2023 09:42   Заявить о нарушении

Руслан, мне кажется, что Вы не совсем осознаете суть того, что я Вам пытаюсь донести.
Если Вы, или я, и даже великие богословы, будем толковать то, чего Господь, или его апостолы не говорили, то какими бы правильными и высоконравственными не были эти «толкования», к сути сказанного Господом, или Апостолом, они не имеют никакого отношения.
«Правильный» нравственный вывод можно сделать вообще из любой фразы или даже негативной ситуации. Это и есть, нравственное богословие, и многие богословы в этом преуспели, и в некоторых случаях, это даже полезно для паствы.
Я же Вам говорю лишь о том, что не стоит приписывать апостолу то, чего он не говорил. Это называется клеветой, и к догматическому богословию не имеет никакого отношения.
Как бы это не было сложно, но толковать надо Писание, а не измышления человеческие.

Вы приводите в пример мнение именитых богословов, Флоренского, Лосского…
А на какие фундаментальные вопросы они дали ответ?
Может быть они дали ответ на вопрос, зачем Бог сотворил Мир?
Или Вам стало понятно, что такое Личность?
А может быть, Вы получили ответ на вопрос, зачем нужна Крестная жертва Христа?
Или Вам стало понятно, как Бог сотворил Адама и Еву?
Ну, или хотя бы Вы поняли, в чем именно солгал змий, когда беседовал с Евой?
Нет?
Но тогда зачем ссылаться на такое богословие?

Сергей Пометнев   16.05.2023 18:14   Заявить о нарушении

Здравствуйте, Сергей!
I
Мне жаль, что Вы отвергаете святоотеческое богословие Православной Церкви и пренебрегаете ее Священным Преданием, не понимая, что именно Священное Предание – это единственный ключ к верному разумению Священного Писания. Великая миссия хранить и толковать Библию возложена на Вселенскую Церковь, с херувимской ревностью она призвана хранить чистоту православного вероучения и изъяснять Священное Писание через призму Священного Предания. В Священном Писании открыта вечная истина от Бога, а Священное Предание – единственный способ воспринимать истину и понять ее. Священное Предание – это не только совокупность догматов, таинств, богослужений, иконографии и священных установлений, хранимых Церковью, но и непрестанное и таинственное присутствие и действие Святого Духа в Церкви. Преподобный Сиулан Афонский говорил, что Библия именуется Священным Писанием, ибо написана Святым Духом через пророков и апостолов, а написанное Святым Духом надо понимать и толковать только через благодать Святого Духа – действующего в сердцах святых людей, каковыми были святые отцы и учителя Церкви, имеющие дар духовного рассуждения и живущие праведной жизнью. Я согласен с Вами в том, что Слово Божие нельзя скрывать «под спудом», оно должно воссиять как светильник, озаряющий всю вселенную, но для того, чтобы верно понять и воспринять Слово Божие нужно читать Библию через призму святоотеческого Предания. В своих «Аскетических опытах» святитель Игнатий Брянчанинов говорил, что Евангелие – это книга жизни, ее надо читать самой жизнью – духовной жизнью по заповедям Господним, но вместе с тем, он предостерегал: «Не дерзай сам истолковывать Евангелие и прочие книги Священного Писания. Писание произнесено святыми пророками и апостолами, произнесено не произвольно, а по внушению Святого Духа. Как же не безумно истолковывать его произвольно? Святой Дух, произнесший через пророков и апостолов слово Божие, истолковал его через святых отцов. И слово Божие и толкование его – дар Святого Духа. Только это одно толкование принимает святая Православная Церковь! Только это одно истолкование принимают ее истинные чада! Кто объясняет Евангелие и все Писание произвольно, тот этим самым отвергает истолкование его святыми отцами, Святым Духом. Кто отвергает истолкование Писания Святым Духом, тот, без всякого сомнения, отвергает и самое Священное Писание».
К сожалению, Вы не понимаете догматическое учение Православной Церкви, пренебрегая ее Священным Преданием; отсюда проистекают все Ваши догматические заблуждения и ошибочные толкования библейских текстов. По всей вероятности, Вы не разбираетесь в библейской символике, плохо знаете церковно-славянский язык и не понимаете выражение апостола Павла – «зерцалом в гадании», которое означает, что в нашей нынешней земной жизни мы не обладаем всей полнотой Богопознания и смутно понимаем сокровенные тайны Божии, в то время как в жизни будущего века мы будет видеть Истину «лицом к лицу» – все тайное станет явным и будет обретена полнота Богопознания. По толкованию преподобного Ефрема Сирина: «Видим ныне, как чрез зеркало в загадке, в совершенном же состоянии будет истина, - что и означает: лицем к лицу. Ныне познаю отчасти, но в совершенном состоянии познаю не так, как познал я, но как познал меня Бог по делам моим». Святитель Феофан Затворник говорил, что в земной жизни много для нас сокровенного и нет у нас полноты Богопознания, наши знания смутны, но в жизни будущего века станет возможным в полной мере совершенное Боговедение и Боговидение – созерцание вечной славы и несказанного величия Святой Троицы. В «Словах подвижнических» преподобный Исаак Сирин писал: «В будущем веке Бог покажет человеку лик Свой, но не Сущность Свою. Ибо насколько бы не входили бы праведники в созерцание Его, они видят Его гадательно, наподобие смутного отражения в зеркале, а там они увидят ясное откровение Истины». Но Вы игнорируете святоотеческое наследие и ошибочно истолковываете боговдохновенные стихи апостола Павла сообразно со своим разумением, осознано или неосознанно подменяя Божественное Откровение человеческим измышлением, забывая предостережение ветхозаветного царя и мудреца Соломона – «надейся на Господа всем сердцем и не полагайся на разум твой» (Притч.3:5), и, не внемля словам апостола Павла, гласящим – «если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал.1:8).
Надо сказать, что на всех Ваших статьях и очерках лежит печать незрелости богословской мысли и дилетантизма, она отражается в отсутствии у Вас богословской эрудиции и глубоких знаний в области церковной истории, патристики и экзегетики, в самой Вашей манере «богословствовать» и в стилистике Ваших текстов, а кроме того, в них содержатся серьезные догматические заблуждения. Взять хотя бы Ваше представление о грехопадении: Задаваясь вопросом – «Чего именно недоставало Адаму для обожения?», Вы пишите, что «первому человеку не недоставало всеведения. Именно к такому выводу нас подталкивает дальнейшее развитие библейских событий... Дальнейшее рассуждение подводит нас к пониманию того, чего именно не хватало Адаму для всеведения. Адаму надлежало познать лукавое. В свете наших рассуждений становится понятным, почему в сотворенном Богом мире, который по Его слову был «весьма хорош» (Быт.1;31), нашлось место дьяволу… Дьявол, это орудие в руках Божиих, которое дает человеку потенциальную возможность стать богом… Адам обрел недостающее для обожения качество, – всеведение. Но с приобретением этого качества, Адам (заметим, не в наказание, а по данному ранее определению Божиему) лишился другого качества – бессмертия». Эти строки более напоминают гностические рассуждения немецкого теософа Якоба Беме с его оправданием существования зла, чем исповедание православного богослова, они буквально сотканы из догматических заблуждений: во-первых, первозданный Адам был непорочен, добр, премудр, силен и прекрасен, он обладал проницательным умом, чистым сердцем, бессмертием и нетленным телом, ибо был причастен к Древу Жизни – Богу, но он не обладал всемогуществом, всеведением и всеблагостью – вечными Божьими свойствами; во-вторых, по святоотеческому учению первозданный Адам обладал совестью и знал различие между добром и злом – на это особенно обращают внимание святитель Иоанн Златоуст и преподобный Макарий Египетский; в-третьих, святые отцы замечают, что заповедь не вкушать от древа познания – это испытание веры Адама, его любви к Богу и верности Ему, поэтому оно и названо «древом познания добра и зла», ибо должно было решиться, что изберет Адам – добро и верность Богу или зло и нарушение воли Вседержителя; в-четвертых, путь к обожению лежит через верность Богу и добродетель, а не через нарушение Божьей заповеди и грех, как Вы ошибочно утверждаете; в-пятых, с нарушением заповеди Всевышнего и вкушением запретного плода с древа познания добра и зла Адам не обрел всеведение, напротив – он отпал от Бога и лишился Его благодати, сердце его осквернилось грехом, воля стала колебаться между добром и злом, ум – помрачился и утратил духовную мудрость, а тело человека стало грубым, смертным и тленным. Вы утверждаете, что до грехопадения Адама «зло еще не было персонализировано. «Ошибка» Адама позволила «лукавому» лишь обрести бытие», но Вы заблуждаетесь, ведь «лукавый» – это наименование Люцифера, одного из высших Ангелов, возгордившегося от величия своего, увлекшего треть Небесных Сил в падение, восставшего на Бога и низвергнутого с небес, а это означает, что еще до грехопадения Адама зло было персонализировано в лице дьявола и его аггелов. Не сумев православно осмыслить тайну грехопадения, Вы не смогли в полной мере постичь и тайну нашего спасения и искупительного подвига Иисуса Христа.

Руслан Игнашкин   26.05.2023 08:19   Заявить о нарушении

II
В своем отношении к Библии и по типу своего «богословствования» Вы гораздо ближе протестантизму, нежели Православию, ведь православный богослов всегда опирается не только на Священное Писание, но и на Священное Предание – творения святых отцов Церкви дают нам глубоко и правильно понять Слово Божие, а Вы не проверяете свои рассуждения мерилом святоотеческой мысли. Если говорить о Ваших суждениях в отношении нравственного и догматического богословия, то они весьма поверхностны – Вы искусственно разделяете их и не понимаете неслиянное и нераздельное единство христианской догматики, этики и жизни, глубочайшую взаимосвязь догматического и нравственного, равно как мистического и литургического богословия, ведь догматы – это умосозерцаемые и вероучительные заповеди, а заповеди – это нравственные догматы. Архимандрит Рафаил Карелин справедливо и точно замечает, что «христианские догматы и богословие неотделимы от евангельских заповедей, которые также представляют собой нравственные догматы, без которых спасение невозможно Догматы и заповеди взаимосвязаны, так что повреждение вероучения вызывает искажения и порчу в моральных установках человека, а отклонение от нравственных норм разрушительно действует на догматическое сознание». В своем ответе, видимо по невнимательности или нехватке знаний, Вы спутали о. Павла Флоренского – колоритную фигуру Серебряного века, религиозного философа, богослова, поэта и ученого, автора знаменитой книги «Столп и утверждение Истины», и протоиерея Георгия Флоровского – одного из самых выдающихся православных богословов двадцатого столетия, автора книг «Пути русского богословия» и «Восточные отцы Церкви», труды которого я рекомендовал Вам к прочтению.
Разгорячившись в пылу полемики, Вы дерзнули заявить, что ни мне, ни выдающимся православным богословам двадцатого века, ни святым отцам и учителям Церкви неведомы тайны сотворения мира, грехопадения и искупления, но, во-первых, в силу своего ограниченного рационализма, Вы запамятовали, что в основе православного Богопознания лежит принцип апофатики – догматы есть тайны будущего века, превышающие меру нашего ограниченного разума, в полной мере их нельзя постичь рациональным путем и объяснить в рассудочно-логических категориях, а во-вторых, именно святые отцы и вселенские учителя Церкви были теми великими подвижниками и богословами, просвещенными благодатью Святого Духа, которые канон библейских книг и сформулировали догматы Православия на семи Вселенских Соборах, поэтому их творения – сокровищницы христианской мудрости, а догматическое учение Православной Церкви раскрывает тайну Святой Троицы и сотворения мира, грехопадения и искупления, тайну спасения, Богопознания и эсхатологии. Размышляя о том, зачем Бог сотворил мир, преподобный Исаак Сирин писал, что Бог создал вселенную, Ангелов и людей из любви Своей, чтобы сделать всех причастниками Своей неизреченной славы, Своей вечной жизни, Своего блаженства: «Бесчисленные миры и естества беспредельные привел Он в бытие; и легионы Ангелов, которым нет числа, из ничего сотворил Он. Пребывая в собственном Бытии, Он, когда не было никого, кто бы побуждал Его, – ибо ничего не существовало, – по Своей собственной воле и по Своей благодати соизволил и восхотел, чтобы миры пришли в бытие, дабы они познали Его. И совершил Он творение по благодати Своей, удостоив также и нас, людей, которые суть прах от земли, естество немотствующее, благодаря творческому искусству Его возвыситься до состояния словесности, дабы могли мы предстоять перед Ним и разговаривать с Ним в молитве, и дабы умом причащались той славы Божественного Естества, – если жизнь наша достойна этого, – и дабы примеру бестелесных существ подражали мы на земле». Тайну грехопадения и искупления в полном согласии со Священным Преданием и Священным Писанием раскрывали все святые отцы Церкви на страницах своих творений, о тайне личности в ее христологическом и антропологическом аспектах рассуждали святитель Григорий Богослов и святитель Василий Великий, преподобный Максим Исповедник и преподобный Иоанн Дамаскин, а из богословов двадцатого века – преподобный Иустин Попович и Владимир Лосский, который в сборнике «По образу и подобию» рассматривал проблему «богословского понятия человеческой личности».
В завершении своего ответа Вам я в третий и последний раз призываю Вас, Сергей, богословствовать в Православной Церкви и в согласии с ее святыми отцами и учителями. Вспомните вдохновенную проповедь святителя Игнатия Брянчанинова о Православии – «Слово в первую неделю Великого Поста»: «Православие есть истинное Богопознание и Богопочитание; Православие есть поклонение Богу Духом и Истиной; Православие есть прославление Бога истинным познанием Его и поклонением Ему; Православие есть прославление Богом человека, истинного служителя Божия, дарованием благодати Всесвятого Духа… Нет Православия в учениях и умствованиях человеческих: в них господствует лжеименный разум – плод падения. Православие – учение Святого Духа, данное Богом человека для спасения». Надеюсь, что Вам хватит рассудительности, смирения и мужества признать свою неправоту и отречься от своих догматических заблуждений, чтобы обрести целостное христианское миросозерцание, твердо исповедовать догматы Православия и с благоговением относиться к Священному Преданию. И вновь желаю Вам Божьей помощи в жизни и Богопознании!

Руслан Игнашкин   26.05.2023 08:20   Заявить о нарушении

Не могу понять, при чем тут святые отцы?
Это же Вы написали, а не они:
//Размышляя о Боге надо понимать, что, ПО СЛОВУ апостола Павла, мы судим о Боге и о духовных реалиях метафизического мира, видя как бы через тусклое стекло…//
Разве кто то из святых цитировал Апостола Павла превратно, как Вы?

Святые могли толковать слова апостола, так как они считали нужным, и никто с их толкованием не собирается спорить. Это их толкование, и их понимание (и их ответственность). И Вы имеете право толковать, так как Вам угодно, это Ваше богословие и Ваше мировоззрение.

Но приписывать апостолу, то, чего он не говорил, это неверно (если не сказать, больше), тем более, когда свои мысли автор выкладывает в общем доступе.
Просто надо быть аккуратней с цитированием Писания, и не «подгонять» его текст под свое понимание.

Сергей Пометнев   27.05.2023 13:30   Заявить о нарушении

Здравствуйте, Сергей!
В своих предыдущих ответах я уже писал Вам, что в своем богословском очерке «Богословие и мистика в Православии» я использовал русский синодальный перевод Библии, благословленный и принятый Русской Православной Церковью как для чтения Слова Божиего и проповеди, так и для занятия богословием, и переводом этим пользовались выдающиеся православные богословы двадцатого века – Владимир Лосский, протоиерей Георгий Флоровский и архимандрит Киприан Керн. Святитель Лука Крымский использовал выражение «сквозь тусклое стекло» в своих проповедях: «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу. Теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан. Все наши знания, которые кажутся такими ясными, такими светлыми, – ничто иное, как видимое чрез тусклое, нечистое стекло. А когда все откроется совершенно, мы всю истину и всю правду увидим лицом к лицу». В очерке «Богословие и мистика в Православии» я использовал образ «тусклого стекла» – «мы судим о Боге и о духовных реалиях метафизического мира, видя как бы через тусклое стекло», ибо в нашей нынешней жизни мы не обладаем всей полнотой Богопознания, а в жизни будущего века мы будет видеть Бога «лицом к лицу» – для нас станет возможным в полной мере совершенное Боговедение и Боговидение – созерцание вечной славы и несказанного величия Святой Троицы. Если обратиться к церковнославянскому тексту Библии, то выражение апостола Павла – «зерцалом в гадании» – означает, что в нашей земной жизни мы смутно понимаем многие сокровенные тайны Божии, в то время как в жизни будущего века мы будет видеть Истину «лицом к лицу» – все тайное станет явным и будет обретена полнота Богопознания. По толкованию святителя Иоанна Златоуста в словах «ныне якоже зерцалом в гадании» апостол Павел говорит о том, что «наше нынешнее знание в высшей степени неполно», а выражением «лицем к лицу» указывает на совершенство Богопознания святых в жизни будущего века. Истолковывая боговдохновенные стихи апостола Павла, преподобный Ефрем Сирин писал: «Видим ныне, как чрез зеркало в загадке, в совершенном же состоянии будет истина, - что и означает: лицем к лицу. Ныне познаю отчасти, но в совершенном состоянии познаю не так, как познал я, но как познал меня Бог по делам моим» По мысли святого Симеона Нового Богослова видение Бога «лицом к лицу» есть высочайший мистический опыт Богообщения и лицезрение лучезарного лика Божиего, обращенного к нам – созерцание Христа в вечном сиянии Его Божественной славы, которого святые удостаивались уже в земной жизни, но в полной мере оно станет возможным для всех спасенных и преображенных в Царстве Небесном.
Вопреки Вашим суждениям святые отцы Церкви не только высказывали свои мнения, но были величайшими подвижниками и богословами Церкви, просвещенными Святым Духом, они определили канон священных книг Библии и сформулировали догматы Православия на семи Вселенских Соборах, а потому святоотеческие творения – это одна из незыблемых основ православного богословия. К сожалению, в своем «богословствовании» Вы пренебрегаете Священным Преданием и ошибочно истолковываете боговдохновенные стихи Священного Писания сообразно со своим разумением – осознано или неосознанно подменяя Божественное Откровение своими человеческими догадками и измышлениями, противоречащими догматическому учению Православной Церкви и вере святых отцов. По видимому Вы забыли, что православное богословие зиждется на двух незыблемых столпах – на Священном Писании и Священном Предании, о чем великолепно писал преподобный Иустин Попович: «так как Троичный Господь изустно и письменно преподав Откровение, вручил его Своей Церкви на хранение, изъяснение и проповедование, то Божественное Откровение – источник святых догматов в своих двух формах – Священном Писании и Священном Предании». В своих предыдущих ответах я уже писал о том, что прежде, чем вступать в богословский спор Вам нужно более углубленно и основательно изучить догматическое богословие Православной Церкви, получить богословское образование и освоить библеистику, патристику и экзегетику, чтобы верно понимать букву и дух Библии и богословствовать в согласии с Церковью и ее святыми отцами и учителями. Печально, что Вы не освободились от своих догматических заблуждений и продолжаете пренебрегать Священным Преданием, не проверяя своих суждений мерилом святоотеческой мысли, но это – Ваш личный выбор, за который Вы будете отвечать перед Богом, а я более не буду тратить невосполнимое и бесценное время скоротечной земной жизни на полемику с Вами, но продолжу трудиться над книгой «Святоотеческая мудрость» и последую мудрому поэтическому совету А.С. Пушкина:

Веленью Божию, о муза, будь послушна,
Обиды не страшась, не требуя венца,
Хвалу и клевету приемли равнодушно
И не оспаривай глупца.

Руслан Игнашкин   13.06.2023 09:41   Заявить о нарушении

Здравствуйте, Светлана!
Вы глубоко заблуждаетесь думая, что творчество – это область только мирской, а не духовной жизни. По учению Православной Церкви Бог есть Творец неба и земли – незримого духовного мира и зримого материального мира, о чем сказано и в Священном Писании – «в начале сотворил Бог небо из землю» (Быт.1:1), и в нашем Символе Веры, где мы исповедуем веру в «Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым». В греческом тексте Библии стоит глагол «pоiео», означающий – «творить» и «созидать», «изображать» и «сочинять», а наш Бог дословно – не только Творец, но и Поэт неба и земли. В Ветхом Завете и в святоотеческих творениях Господь именуется Творцом и Художником. Святой Григорий Нисский назвал Бога Музыкантом, а сотворенный Им мир – величественной поэмой и музыкальным произведением. Преподобный Иоанн Дамаскин писал о Боге Творце как о Художнике: «Все наполнилось света и сияния, потому что Сам премудрый Художник всего и Господь пришел из Отеческих недр, не отойдя от Своего престола». В книге Бытия рассказывается, что Господь сотворил нас по образу и подобию Своему, а святые отцы Церкви определяли образ Божий в человеке многогранно – это бессмертный дух, разум, совесть, свободная воля, царское достоинство, способность любить и творить. Преподобный Иоанн Дамаскин был убежден, что признаками Богоподобия в человеке являются «достоинство ума и души, неуловимое, невидимое, бессмертное, свободное, господственное, производящее и творческое». По мысли преподобного Максима Исповедника умение творить – это Богоподобная черта в человеке, ибо Бог есть Художник и Творец, а человек – Его образ: «Бог, создавший естество человеческое, даровал ему бытие, совокупное с волей, и сочетал с этой волей творческую способность осуществлять надлежащее». По слову епископа Василия Селевкийского, человек есть «одушевленный образ Создателя, и удивительно достоинство этого новосозданного образа... Человек есть художественное произведение, премудро и любовно обработанное Творцом». Богоподобие человека заключается в его способности творить – «строить дома, корабли, ложа, столы и, забавляясь творением, руками подражать Создателю». Когда Адам нарекал всех птиц и зверей, то он реализовывал творческий дар – занимался словотворчеством: «Адам, именованием зверей ты подтверждаешь свое владычество, ты подражаешь достоинству Зиждителя. Бог создает естества, а ты даруешь названия... Адаму надо было узреть неизреченное устроение, носимое в себе каждым животным. И все они подходили к Адаму, признавая этим свое рабское состояние... Бог говорит Адаму: будь, Адам, творцом имен, коль скоро ты не можешь быть творцом самых тварей... Мы делим с тобой славу творческой премудрости. Пусть познают Меня как Зиждителя по закону естества, тебя же как владыку по смыслу именования. Давай имена тем, кому Я дал бытие».
Константинопольский патриарх Фотий учил, что человек есть художественное произведение Бога, одаренное разумом и свободой, а его Богоподобие заключается в творческих способностях: «Можно найти в человеке и другие подражания Божественному Первообразу, а именно: и человек, по подражанию сотворившего его Бога, созидает дом и стены, города и гавани, небесные изображения и картины солнца, луны, звезд, людей и животных. И хотя разница в созидании и неизреченна, но тем не менее созидающий человек в какой-то мере подражает своему Творцу, как и изображение своему Первообразу». Преподобный Анастасий Синаит особенно акцентирует внимание на то, что человек по своему призванию – творец, он – образ Божий на земле, создатель наук и искусств: «Человек – творец, демиург, по образу Бога, Творца и Демиурга. Человек порождает человека… он строит дома, города, сажает деревья, производит искусства, слова, науки». Выдающийся церковный мыслитель Немезий Емесский замечает, что творчество – это особый дар, данный Богом человеку, сам познание есть творческий акт: «Только человеку принадлежит познание искусств, наук и их приложения». По свидетельству преподобного Григория Паламы творческий дар роднит человека с Богом: «В самом деле, люди только одни из всех созданий имеем, кроме ума и рассудка, еще и чувства. То, что естественно соединено с рассудком, открывает разнообразное множество искусств, наук и знаний: земледелие, строительство домов, творчество вещей из ничего – разумеется, не из совершенного небытия, ибо это уже дело Божие,– все это дано только людям».
По мысли архимандрита Киприана Керна в Библии и святоотеческой литературе образ Божий, отпечатленный в человеке, это – не только разум, совесть и умение любить, но и дар творчества: «образ Божий принял значение порыва человека куда-то ввысь, из рамок детерминированных законов природы, стремления к Творцу, давшему и ему быть творцом. В человеке, в его духовной сущности открываются те черты, которые его наиболее роднят с Творцом, то есть творческие способности и дарования. Человеку дано творить, правда не из ничего, как творит Сам Создатель, но все же творить нечто до него не бывшее». В евангельской притче о талантах Самим Христом Спасителем сказано, что талант – это дар Божий, его нельзя закапывать в землю, а нужно реализовывать и приумножать – творить во славу Христа и Его святой Церкви. В акафисте митрополита Трифона Туркестанова – «Слава Богу за все», который представляет собой драгоценную жемчужину церковной поэзии и молитвословия, провозглашается, что творческие таланты – это дары Святого Духа: «Наитием Святого Духа Ты озаряешь мысль художников, поэтов, гениев науки. Силой богоданного разума они пророчески постигают законы Твои, раскрывая нам бездну творческой премудрости Твоей. Их дела невольно говорят о Тебе: о, как Ты велик в Своих созданиях, о, как Ты велик в человеке!». Все христианское вероучение есть апология творчества – о том, что Господь наш Творец и о высоком даре творчества сказано в Псалтыре и вещаниях пророков Ветхого Завета, это выражается в гимнографии Церкви и ее иконографии, ярко выражено в красоте церковного богослужения, а вершина творчества – это молитва и «умное делание», священнобезмолвие и воцерковление жизни – всецелое творческое преображение ее в непрестанное богослужение, Богопочитание и Богообщение. Согласно умозаключению протоиерея Александра Геронимуса священное безмолвие исихастов и «исихастское богословие в своей сущности – это поэзия по образу Поэта-Творца, это рождение слова по образу предвечного Бога Слова». В каждого человека великий и премудрый Господь вложил не только творческие таланты, но и «логос творчества» – священную цель творчества, и, обладая свободной волей, человек может ее принять, а может и отвергнуть – он может служить своим умом и талантами Богу, а может использовать их во зло – здесь испытывается его личный выбор. В высшем смысле творчество – это подвиг веры и служение Богу, требующее аскезы – борьбы со страстями и очищения сердца, молитвенного устремления к горнему и верности Творцу, поэтому я и назвал очерки из цикла о святых отцах Церкви – «жизнь и творчество», а готовящееся мной многотомное исследование будет называться «Святоотеческая мудрость», где будут изложены жизнь и учение величайших богословов и подвижников Церкви – от священномученика Игнатия Антиохийского, жившего во времена апостолов, видевшего воочию Самого Иисуса Христа и нареченного «Богоносцем», до преподобного Симеона Нового Богослова и преподобного Григория Паламы, а завершится исследование однотомным приложением, посвященным великим богословам двадцатого столетия – старцу Силуану Афонскому, протоиерею Георгию Флоровскому, богослову Владимиру Лосскому, архимандриту Киприану Керну и преподобному Иустину Поповичу.
В завершении я делаю Вам три замечания: во-первых, научитесь здороваться и обращаться к человеку по имени, быть вежливым и культурным собеседником, ценить людей, их ум и талант, данные от Бога, проявлять доброту в общении – будьте христианкой не на словах, а на деле; во-вторых, не дерзайте учить и наставлять – у Вас нет знаний и богословского образования, нет дара учить и просвещать, а потому – лучше изучайте Слово Божие и святоотеческие творения, избавляйтесь от обскурантизма и гносимахии, повышайте уровень личной культуры и научитесь ценить культуру – науку, искусство и философию, разумеется, ставя Божественное Откровение выше всего; в-третьих, поймите, что есть люди более эрудированные в области богословия и более воцерковленные, чем Вы, глубже Вас знающие и понимающие букву и дух Священного Писания и Священного Предания, поэтому научитесь ценить их труды, а если Вы не в силах сделать этого по причине уязвленного самолюбия или мелочного обывательского тщеславия, то – пройдите мимо без осуждения, не мешайте им и не отнимайте у них столь скоротечное, но драгоценное и невосполнимое время жизни.

Руслан Игнашкин   14.03.2023 08:08   Заявить о нарушении

Спасибо за много букв.
Творения - это не акт творчества?
Я Вам о форме, а Вы мне о сути. По поводу которой я вроде не спорила)

Светлана Энь   14.03.2023 13:55   Заявить о нарушении

И еще. Это общепринятая терминология - писания, творения, труды св.отцов,
А не мой каприз)
Да и сам человек - творение Божие, а не "продукт творчества" Бога.

Зачем же пренебрегать. .К тому же это затрудняет понимание.

Вы же не станете икону картиной называть

Светлана Энь   14.03.2023 14:18   Заявить о нарушении

Здравствуйте Светлана. Во первых, если мы культурные люди, у образованных людей принято говорить или писать- здравствуйте. Но вы это не говорите. Это во первых. Во вторых. К чему вы придрались к слову "творение" уважаемого автора, написавшего много многостраничных книг, которые для вас всего лишь "много букв"? Если вы написали это лишь бы троллить автора, то вам лучше идти в твиттер где мало букв и где вашему клиповому мышлению с великими произведениями в две-три строчки будет где разгуляться. В третьих творческий акт и создает творения, с чего вы взяли, что творчество это удел мирской? Бог это творец, мир его творение, а сотворение мира во всем его многообразии это творчество. Если вы конечно же вы, что я подозреваю, не обзываете творчеством нынешнюю потребительскую массовую "культуру". Если так, то вы сами не понимаете, что такое настоящее творчество и графоманство для масс. И при этом путаете эти два вида и ошибочно относите их оба к мирскому обществу. И в четвертых - творения это продукт творчества. Сотворил кто нибудь роман, повесть, новеллу- это готовые продукты творчества. А если вы и этого не понимаете, то вот вам определение творчества, из вашей любимой википедии. "Творчество — процесс деятельности, в результате которого создаются качественно новые объекты, духовные ценности или итог создания объективно нового". А раз так, то творчество может быть высокодуховным, например как "Божественная комедия" Данте Алигьери и тогда оно будет отнюдь не мирским, а высокодуховным, посвященным спасении души, смыслу жизни, высокому жизненному идеалу. Или творчество может быть сугубо мирским и не духовным, житейским, мещанским, например как "дженерейшен пи" Виктора Пелевина, которое посвящено мирскому успеху и мирскому бытию людей берущих от жизни все. Надеюсь это объяснение это для вас не "много букв" и не превышает количество понятных для вас печатных знаков. В четвертых. Если вы и дальше будете просто писать не по делу и пустословить, отвечать на вашу софистику и пустословие я не буду. Что такое софистика, вы можете сами загуглить в википедии. И наконец в пятых. Светлана, можно задать вопрос вам- что вы получили в школе в итоге по русскому языку? Ваше написанное в изначальном вопросе автору слово "Творчемтво" это что? И это с учетом того, что вы зашли второй раз и не заметили этого. Вы специально так решили потрунить над словом "творчество" или это ваша невнимательность и безграмотность? Или то и другое? Отвечайте по делу.

Виталий Поверенов   14.03.2023 14:42   Заявить о нарушении

Приветствую, Виталий!
Благодарю за моральную поддержку, за слова сочувствия и понимания. С великой радостью в сердце я пишу о жизни и творчестве святых отцов и учителей Церкви, все глубже вникая в их богословские раздумья, молитвы и высокое служение Богу, но мне грустно видеть, что в наши «окаянные дни» стала редкостью добродушная, культурная и интеллигентная беседа, и даже среди христиан – братьев и сестер во Христе – нет любви, единодушия и взаимопонимания. Как здесь не вспомнить печальные слова нашего великого русского писателя Н.В. Гоголя: «грустно оттого, что добра не видишь в добре». Печально, что некоторые люди не понимают, что искусство – это сфера духовной культуры, что творчество – это область не только мирской и душевной, но и духовной жизни, что художник, музыкант и поэт могут быть христианами в жизни и творчестве, а само творчество может быть служением Богу.

Руслан Игнашкин   16.03.2023 08:31   Заявить о нарушении

Приветствую Руслан!Идите вперед, пишите и творите, вносите свой крайне весомый вклад в изучение Отцов и учителей церкви. В обществе постмодернистского клипового мышления и мемов, вас не поймут и не услышат. Ибо ваше творчество это не массовая культура, которую не понимать, не осознавать, не осмыслять не нужно- просто повторять как попугай и все. Творчество это действительная важнейшая часть духовной жизни, ибо в нем человек берет пример с Бога - творца. К сожалению мало кто в наш кризисный век это понимает. Желаю вам Руслан здоровья, терпения и дальнейших успехов в ваших титанических трудах.

Виталий Поверенов   30.03.2023 16:45   Заявить о нарушении

Приветствую Вас, Анушаван!
Благодарю Вас за высокую оценку моего творчества, за моральную поддержку и сердечное сочувствие. Я думаю, что Вы совершенно правы, утверждая, что высшая оценка нашей жизни и творчества – это оценка Самого всеведущего и всесвятого Бога, являющегося безупречным и справедливым Судьей, Чей вердикт – неоспорим. Но душа моя скорбит оттого, что я живу в эпоху общества массового потребления, которому не нужны высокое искусство и философия, и я с душевной мукой наблюдают вокруг себя торжество разнузданной пошлости и меркантилизма с культом «золотого тельца». Мне горько видеть как в подавляющей массе своей измельчали люди – они не задумываются о смысле жизни, смерти и вечности, не читают Гомера и Платона, Библию и Шекспира, не ищут Истину и не имеют идеалов, но обуреваемы низкими страстями или руководствуются расчетливой и утилитарной моралью, ставящей «сапоги выше Шекспира», которую заклеймил позором в стихах наш великий поэт А.С. Пушкин. Мы живем в драматичную эпоху всемирного кризиса, охватившего не только Запад, отрекающийся от своего христианского духовно-нравственного и культурно-исторического наследия (о «закате Европы» и упадке ее культуры писал еще Освальд Шпенглер, а испанский философ Ортега-и-Гассет констатировал, что «Европа утратила нравственность» и идеалы), но и весь мир – в том числе и нашу современную Россию, живя в которой, я задыхаюсь в атмосфере хамства, интеллектуальной деградации и огрубения нравов, а особенно невыносимо тягостно для меня, со всех сторон окружающее нас лицемерие, оно – апофеоз цинизма и безыдейности, удел приспособленцев, не имеющих личных убеждений и нравственных идеалов, но «плывущих по течению» и подстраивающихся под веяния времени, всегда успешных, гордых и самолюбивых.
Мое письмо к Н. П. Бурляеву, пытающемуся организовать культурный фронт России, – это крик моей души, слово о том, что Россия не может существовать без религиозных святынь, исторической памяти и культуры, призыв обратить внимание на молодых поэтов, писателей и философов – наследников Пушкина и Лермонтова, Достоевского и Толстого – на творцов и мыслителей, без которых невозможно духовное возрождение России, но которые ныне ощущают себя «лишними людьми» в своем отечестве. Как трагический реалист я не питаю мечтательных иллюзий и думаю, что голос мой так и останется гласом вопиющего в пустыне – никто не откликнется на мои письма. Я думаю, что по своему трагизму наш двадцать первый век превзойдет век двадцатый со всеми его кровопролитными войнами и социальными потрясениями. Но, живя на переломе эпох, я не отчаиваюсь и молитвенно уповаю на Бога, радость мне приносят молитва и творчество – 2023 год я целиком посвящу написанию многотомного исследования «Святоотеческая мудрость», где постараюсь изложить жизнь и творчество величайших богословов и подвижников Церкви – ее святых учителей и отцов, от священномученика Игнатия Антиохийского, жившего во времена апостолов, видевшего воочию Самого Иисуса Христа и нареченного «Богоносцем», до преподобного Симеона Нового Богослова и преподобного Григория Паламы, а в завершении сделаю приложение, посвященное великим богословам двадцатого столетия – старцу Силуану Афонскому, протоиерею Георгию Флоровскому, Владимиру Лосскому, архимандриту Киприану Керну и преподобному Иустину Поповичу, которых я почитаю за их богословскую мудрость, пламенную веру и любовь ко Христу Спасителю.
С молитвенным изумлением, философским раздумьем и жаждой Богопознания углубляясь в изучение патристики – творений святых отцов Церкви, я ощущаю, как душа моя испытывает несказанную радость, здесь – молитвенное обращение к Богу и образцы высочайшего Богомыслия; здесь – исследование Библии и толкование всех ее священных стихов от книги Бытия, книги Иова и Псалтыря до Евангелия, апостольских посланий и Апокалипсиса; здесь – настоящая сокровищница духовной мудрости и кладезь богословия – догматического, нравственного, литургического, пастырского и мистического; здесь – изощренные философские размышления и умозрения, возвышающие культуру ума; здесь – историческое исследование, погружение в былые эпохи с их нравами, социокультурными веяниями и воззрениями; здесь – соприкосновение с высокими душами святых людей, прошедших через аскезу и всеми силами пытавшихся жить по Евангелию, являющимися рыцарями веры и достойными примерами для подражания; здесь – слава Церкви и всего христианского мира, светоносный маяк для людей, утопающих в бушующем житейском море, искомые ответы на вековечные философские вопросы, не дающие покоя разуму и совести; здесь – отрада сердца и успокоение души, оправдание жизни и училище Богопознания. Мне жаль лишь то, что в настоящий момент, всецело отдаваясь изучению патристики и богословия, я не могу посвятить должное время поэтическому творчеству, ведь поэзии, как и любому искусству, нужно отдаваться всей душой.
Конечно, мне известен Гавриил Игнашкин – летчик и герой Советского Союза, родившийся в деревне Кутьма – в Болховском районе Орловской области – области, где жили и мои предки. Происходя из рода Игнашкиных по своему отцу, я рожден и ныне проживаю в городе Орле, расположенном в сердце Орловской области – малой родине многих поэтов, писателей и мыслителей России – Бунина и Фета, Андреева и Бахтина, Грановского и Тургенева. К сожалению, в моей семье не сохранилось генеалогических сведений и порой в полной мере ощущаешь себя «Иваном, не помнящим родства», но, так как я происхожу по отцовской линии из рода Игнашкиных и мои предки жили в Орловской области, откуда родом и Гавриил Игнашкин, то можно предположить, что он является моим дальним родственником, однако, это – лишь гипотетическое предположение.
Как и всегда желаю Вам здоровья и долголетия, Божьей помощи Вам и Вашим близким!

Руслан Игнашкин   14.03.2023 08:14   Заявить о нарушении