Об индийской группе нам нечего заботиться, ибо,
как упомянуто выше, её священство уже издавна
просвещено истинным светом.
Люциферианский собор 9-15 авг. 1871 года
под председательством Альберта Пайка [1]
Источник информации по Джананнатху, которым я пользовался при написании этой статьи: Кулке Г. Орисса: Джаганнатх. // Древо индуизма. М., изд. фирма “Восточная литература” Российской Академии Наук, 1999, стр. 371–391.
Итак, Джаганнатх.
Его культ, начиная со средних веков, стал государственным в царстве Орисса, которое располагалось на востоке Индии. А с 1237 года бог Джаганнатх был провозглашён царём Ориссы, а сам царь – наместником Джаганнатха и правил Ориссой от имени этого бога.
Когда англичане оккупировали Индию, европейцы впервые столкнулись с Джаганнатхом (которого они называли Джаггернаут) и ужаснулись. Так ужаснулись, что даже современную цивилизацию с её жестокостью и войнами сравнивали с Джаггернаутом. В европейской литературе Джаггернаут стал символом страшной силы, безжалостно пожирающей человеческие жизни [2]. Чем же европейское сознание было шокировано?
Ритуальными самоубийствами.
В столице Ориссы – городе Пури – раз в год устраивается праздник колесниц ратха-ятра. В этот день собираются в Пури паломники со всей Индии. На площади устанавливаются три огромных тяжёлых колесницы. Высота одной – 11 метров, высота двух остальных – 10 метров. На главной колеснице везут Джаганнатха (деревянного идола высотой 1,8 метра), на двух остальных – его брата Балабхадру и сестру Субхадру. Сам правитель Ориссы – наместник бога-царя Джаганнатха – восходит на каждую колесницу и подметает платформу метлой. В колесницы впрягаются люди и под пение эротических песен влекут их по главной улице города от храма Джаганнатха до храма Гундичи. И все желающие прыгают под колёса тяжеленных колесниц с целью самоубийства. Одни люди валяются в лужах крови с вывороченными внутренностями, а другие поют эротические песни и танцуют… Страдания, кровь, смерть, сексуальные мысли и дикое веселье толпы создают истинно сатанинскую атмосферу.
Тут невольно приходят на память культы финикийских богов-Ваалов и Молоха: одни люди заживо жарятся в полом медном быке, а другие наслаждаются их воплями, хохочут, играют на флейтах. Этих богов Финикии и Угарита полюбили и древние евреи [3]. Культ Молоха даже оставил следы в нашем языке. Когда римляне завоевали Сардинию, бывшую долгое время во владении финикиян, они застали её покрытой раскалёнными статуями Молоха. Крики и стоны человеческих жертв, в них ввергавшихся, сливались вне с ужасающим смехом, названным римлянами “смехом сардинян” или “сардоническим”. Мы ещё и теперь употребляем это выражение, не думая о воспоминаниях, с ним связанных [4].
Но вернусь к Джаганнатху, продолжу описание праздника колесниц.
В храме Гундичи идолы проводят семь дней. А возвращение их в храм Джаганнатха сопровождается мистериальным представлением перед дверью храма, якобы закрытой по приказу супруги Джаганнатха богини красоты Лакшми. Супруга обиделась на мужа за то, что он не взял её с собой на прогулку. Играющий роль Джаганнатха жрец просит Лакшми открыть, сулит подарки. Деваласи в роли Лакшми отказывается. Правитель Пури, также принимающий участие в мистерии, пытается примирить божественных супругов, и, наконец, гнев Лакшми смягчается… Джаганнатх, Балабхадра и Субхадра вновь занимают свои места в святилище.
В Лакшми-пуране повествуется о том, как однажды Лакшми в свой праздник дивали вышла из храма, посетила дома горожан и отведала ритуальной пищи в доме неприкасаемого. Из страха перед осквернением Джаганнатх и его брат – монах Балабхадра – отказались впустить богиню обратно в храм. Разгневанная Лакшми прокляла мужа и деверя, лишив их пищи на 12 лет, так что Джаганнатху и Балабхадре пришлось жить подаянием. Но им почти никто не подавал, принимая их за неприкасаемых.
Своей очень грубой антропоморфной формой и небрежной раскраской Джаганнатх, Балабхадра и Субхадра не похожи на другие предметы индусского культа. У Джаганнатха имеется только голова, туловище и обрубки, которые условно могут быть приняты за руки. Так же выглядит Балабхадра, а у Субхадры рук нет вовсе. Странно ещё то, что они не каменные, как идолы других индийских богов, а деревянные.
А вообще и сам культ Джаганнатха, и его главный храм окутаны ореолом мрачной тайны. По сей день действует запрет на посещение храма иноверцами и неприкасаемыми. Хотя статья в Конституции Индии (1950) и положения “Закона о гражданских правах” (1955, 1975) упразднили институт неприкасаемости и объявили любую кастовую дискриминацию уголовно наказуемой. Многие ритуалы, связанные с культом Джаганнатха, закрыты даже для индусов, имеющих доступ в храм: только жрецы имеют право присутствовать при этих обрядах.
В Пури – главный храм Джаганнатха. А всего их в Ориссе 931.
Где начало культа Джаганнатха?
Сначала придётся напомнить о париях – неприкасаемых. К париям относились касты, исполнявшие самую грязную и презираемую работу – уборку нечистот и трупов животных. Парии были нечистыми от природы. Поэтому физический контакт с ними осквернял любого индуса, особенно дваждырождённого. Неприкасаемым нельзя было появляться на улицах в дневное время – они оскверняли взгляд человека одним своим видом. Поэтому париям нельзя было селиться в деревнях, строить себе жилища, пользоваться деревенскими колодцами, брать воду выше того места, где берут воду жители деревни, пользоваться зонтами, носить обувь и украшения. Питаться они могли только тем, что жители деревни бросали им на землю (чтобы исключить даже вероятность касания). К неприкасаемым относили племена лесных охотников. Их презирали и считали демонами – дайтьи.
Теперь перехожу к рассказу о том, как про Джаганнатха узнал официальный индуизм и включил его в свой пантеон.
В неком лесу в Ориссе жило-было племя савара (шабара). Их вождя звали Бисвабасу. И поклонялись они своему племенному богу Джаганнатху. Но в те давние времена Джаганнатх обитал не в деревянном идоле, а в камне Ниламадхава. Камень был окрашен в синий цвет.
Царя государства Малва звали Индрадьюмна. И вот однажды он попросил брахмана Видьяпати найти бога Джаганнатха. Видьяпати пришёл к неприкасаемым “демонам” из племени савара. И увидел вождя Бисвабасу, поклоняющегося синему камню Ниламадхава, в котором обитал Джаганнатх. Чтобы получить доступ к Ниламадхаве, брахман Видьяпати женился на дочери вождя Бисвабасу, несмотря на её нечистое “демоническое” происхождение. И догадался, что Джаганнатх является аватарой получеловека-полульва Нарасимхи. А Нарасимха – это аватара Вишну.
Когда царь Индрадьюмна построил храм для Ниламадхавы-Джаганнатха-Нарасимхи-Вишну и собрался перенести туда синий камень Ниламадхаву, то камень таинственным образом исчез. Царю пришлось пережить много приключений, побывать на небе у Брахмы, прежде чем Вишну, явившись ему во сне, не указал Индрадьюмне на плавающее у морского берега бревно и повелел сделать из него изображение Джаганнатха. Однако ни воины, ни слоны не смогли вытащить бревно из воды. Только брахману и неприкасаемому из племени савара удалось это сделать. Вот поэтому Джаганнатха сделали из дерева, тогда как всех индусских богов принято делать из камня или металла.
Однако многие индусы-шиваиты уверены в том, что Джаганнатх – это аватара Бхайравы. Брайрава же является аватарой Шивы. А джайны считают Джаганнатха воплощением Джинанатха – одного из своих первых учителей.
А кто такие Балабхадра и Субхадра?
Вишнуиты говорят, что Балабхадра – это Баларама – старший брат Кришны, воплощение всемирного змея Шеши. А шиваиты считают Балабхадру воплощением Шивы.
Субхадру шиваиты ассоциируют с супругой Шивы Дургой. У супруги Шивы несколько аватар, и одна из них – Дурга – страшная десятирукая богиня, вооружённая различным оружием. Дургу окружают восемь йогинь, которые везде следуют за ней и пожирают тела побеждённых ею демонов. А вишнуиты утверждают, что Субхадра – это сестра Кришны.
Согласно “Харивамше”, кришнаитскому канону, злодей царь Канса бросил малютку Субхадру головой о камень. Но девочка не погибла, а обратилась в богиню, державшую в четырёх руках трезубец, меч, лотос и чашу. Она предсказала Кансе гибель и вознеслась на небо. А затем вернулась, дабы стать богиней лесов, холмов, гор и пещер, которой поклоняются лесные племена, в том числе и шабары, принося ей в жертву петухов, коз и кроликов. При этом тело богини чёрное, как у Кришны [5], а лицо сходно с Баларамой.
Поскольку идолы Джаганнатха, Балабхадры и Субхадры не каменные, а деревянные, то из-за влажного климата Ориссы быстро разрушаются. Поэтому каждые 12 или 19 лет происходит ритуальная замена старых идолов на новые – навакалевара (“обретение нового тела”). Этот обряд – один из самых закрытых в храме Пури, в деталях он известен только тем, кто допущен к непосредственному участию в нём.
Основную роль в навакалеваре играют дайтьи – потомки вождя племени савара Бисвабасу – особый класс жрецов. Участвует так же другая жреческая группа, глава которой носит титул Видьяпати Махапатра, – потомки брахмана Видьяпати и дочери Бисвабасу. Ещё принимает участие третья жреческая группа из брахманов, включающая царского наставника.
Навакалевара начинается на десятый день светлой половины месяца чайт (март – апрель). На поиски деревьев, необходимых для изготовления изображений Джаганнатха, Балабхадры и Субхадры, после совершения определённых церемоний, отправляются три группы дайтьев по семь человек в каждой, а четвёртая группа остаётся в Пури в резерве. Перед выходом Видьяпати Махапатра вручает главному в каждой группе гирлянду, которая ранее была поднесена каждому из трёх богов. Кроме того, руководители групп получают по шесть метров ткани, а остальные участники – по два метра. Особый служитель накладывает на лбы дайтьев сандаловую пасту. Затем к каждой группе присоединяются разные храмовые служители, плотники, брахманы и полицейские. Под аккомпанемент раковин, труб, гонгов и барабанов все они движутся ко дворцу раджей Пури. Раджа приветствует их и дарит священные предметы: кокосовые орехи, орешки арековой пальмы, золото, рис, цветные нитки и т.п. Далее все группы отправляются на день-два в вишнуитский монастырь. Там к ним присоединяются ещё четыре учёных брахмана. Наконец, все отправляются в храм богини Мангалы – 50 км от Пури. Рядом с храмом – густой лес, состоящий в основном из деревьев ним (Melia Azadizachta). Именно это дерево, сок которого издревле известен своими антисептическими свойствами, служит материалом для идолов храма Пури. Чтобы не заводились черви и муравьи.
Сначала процессия останавливается в полуразрушенном монастыре Деули. Затем отправляется в храм богини Мангалы, подносит богине и её жрецам прасад от Джаганнатха и одежды. Брахманы ночуют в храме, а рядовые участники – в саду. Перед сном 108 раз произносят особую мантру, чтобы богиня явилась им и во сне указала место, где искать нужные деревья. Особенно тщательно надлежит выбирать дерево для Джаганнатха: его кора должна быть тёмной или красноватой, ствол – прямым и красивым, высотой от 3 м 15 см до 5 м 40 см, без птичьих гнёзд; дерево должно расти около реки, пруда, трёх холмов или перекрёстка трёх дорог, быть вблизи места кремации, жилища отшельника и храма Шивы, иметь четыре главные ветки, муравейник и змеиные норы у корней, оно должно быть далеко от селения, но не на болоте; на коре следует отыскать “изображения” по меньшей мере двух связанных с Вишну предметов – раковины (шанкха) и диска (чакра) и т.д. К деревьям для других идолов предъявляется меньше требований.
Когда нужное дерево находят (на поиски может уходить до двух недель), под ним совершают обряды очищения водой, глиной и навозом, устраивают жертвоприношение огню. Затем дерево кропят святой водой, а ствол украшают гирляндой, снятой со старого изображения и взятой с собой в дорогу в храме Джаганнатха ещё в начале церемонии. Далее возле дерева строят жертвенник и павильон, высевают проросшие семена риса, сорго, проса, пшеницы, фасоли и др. Во время этих лесных обрядов участники навакалевары живут в тут же построенных хижинах.
На второй день у каждого угла павильона рисуют мандалу (диаграмму, символизирующую присутствие бога) и ставят туда кувшин с водой – в честь Нарасимхи, Дурги, Варуны, Ганеши, Кали, Сарасвати, Шивы-Бхайравы и др. Всего 35 кувшинов. Особые обряды совершают для топоров из золота, серебра и железа, которыми будет срублено дерево. Далее следует церемония поклонения всем богам, жертвоприношения и раздачи жертвенной пищи участникам обряда. Потом происходит заклинание находящихся в дереве духов, которых просят покинуть дерево. И только на третий день, после новых ритуалов поклонения дереву, нового заклинания духов, дереву жертвуют белую тыкву и срубают его тремя топорами: золотым, серебряным и железным. Дерево должно упасть вершиной на восток. Часть ствола, около 2,5 м длиной, отделяют от дерева, очищают от коры и заворачивают в шёлк, а ветки и листья здесь же зарывают в землю. Между тем отдельно готовят повозку и торжественно доставляют заготовку в храм.
Далее полтора месяца храм закрыт. Первые две недели уходит на вырезание идолов и их освящение. Причём освящение проходит не над изображениями богов, а над кусками, отрезанными от стволов. Кульминация обрядов освящения – церемония перенесения “жизненной субстанции” из старых изображений в новые. В полной темноте с завязанными глазами дайтьи и Видьяпати Махапатра (для Джаганнатха) извлекают из старых идолов некую коробочку; при этом даже кисти рук выполняющих обряд забинтованы, так что они не могут определить на ощупь, что именно извлекают из “живота” старого идола и переносят в новый; затем отверстие на последнем закрывается освящённым кусочком дерева. После перенесения “жизненной субстанции” старые изображения богов считаются “умершими”, их выносят из храма и хоронят в земле в особом месте. Это – отступление от индийской традиции, предписывающей вышедшие из употребления изображения богов погружать в реку.
Дайтьи сопровождают этот обряд плачем и траурными церемониями. Они оплакивают Джаганнатха как скончавшегося члена своего клана и соблюдают всё, что надлежит делать родичам умершего (в течение девяти дней после смерти человека его родственники считаются ритуально нечистыми: они не могут брать воду из общего колодца, не должны зажигать очаг, стричься и бриться; только после омовения и очистительных обрядов на десятый день они обретают ритуальную чистоту). Как официальные “наследники умершего”, дайтьи имеют право на имущество “покойного”. И получают от храма определённую сумму денег, а также лоскутки ткани, сандаловую пасту и прочие принадлежности “умершего” идола, которые распродают паломникам.
В течение всего периода “траура” новые идолы скрыты от глаз верующих бамбуковой завесой, на которой все они нарисованы. Сами же изображения ещё необходимо натереть благовонными маслами, камфарой, мускусом и сандаловой пастой, укрепить цветные нити, символизирующие вены и артерии живого тела, завернуть в накрахмаленную ткань, изображающую “кожу”, а потом раскрасить. Затем брахманы совершают омовение идолов. Точнее, омывают их изображение в зеркале, поскольку фигуры не каменные, а деревянные. Для омовения используется смесь молока, простокваши, топлёного масла, мёда и сахара. После этого Джаганнатх, Балабхадра и Субхадра очищаются от скверны – прикосновения рук человеческих, которые их создали из дерева.
На следующий день происходит знаменитый праздник колесниц.
Джаганнатх женат на двух богинях – Лакшми и Вишвадхарти – и на множестве земных женщин. Эти женщины называются деваласи. Они живут при храме и развлекают своего божественного супруга изящными танцами и эротическими песнями, а также играют важную роль во время богослужений. Социальный статус деваласи низок, как у проституток, а ритуальный – высок, поскольку, считаясь жёнами бога, они воспринимаются как благословенные женщины, муж которых никогда не умрёт, и, значит, они не познают вдовства. Именно поэтому деваласи воплощают удачу и благословение: обычай предписывает их участие в ряде церемоний, таких, как свадьба или коронация.
В Пури расположен главный храм Джаганнатха. Это – огромный комплекс, внутри которого находятся: главное святилище, 30 храмов различных божеств, включая Ганешу, Лакшми, Сурью, Шиву, Вималу-Дургу (для последней совершаются шактистские обряды), зал для хранения маха-прасада (идоложертвенной пищи), зал для выступлений танцовщиц-деваласи, зал для сундука с пожертвованиями, сокровищница и др. В главном святилище на монолитной платформе стоят Джаганнатх, Субхадра и Балабхадра. А кроме них: деревянный столбик – Сударшана – заместительный идол Джаганнатха, чурбачок, символизирующий Ниламадхаву (камень, которому поклонялся неприкасаемый Бисвабасу), металлические статуэтки Лакшми и Вишвадхарти.
“Ритуальный день” в храме начинается около пяти часов утра с пения гимнов, которые должны “разбудить” спящих богов ещё до открытия главного святилища. Обряды, составляющие “утренний туалет” богов, т.е. чистка зубов и омовение, характерны практически для всех индусских храмов с той разницей, что, поскольку Джаганнатх и его спутники сделаны из дерева, омовение самой статуи невозможно, поэтому перед идолами ставят зеркала из полированной бронзы и омывают отражения смесью воды, простокваши, сандаловой пасты и камфары. Затем богов наряжают, украшают гирляндами и сандаловой пастой, после чего наступает пора трапезы. “Кормят” богов несколько раз в день. Джаганнатху и его родственникам подносят ту же пищу, что и богам в других храмах – рис, овощи, кокосовые орехи. Но некоторые овощи при этом называют “мясом” или “рыбой”, а кокосовый сок – “вином”. Это указывает на сильное тантристское влияние на культ Джаганнатха в прошлом. С этим же связано и исполнение эротических песен во время праздников и участие в храмовых службах танцовщиц деваласи.
Пока храмовые служители низшего ранга – севаки – занимаются туалетом богов, брахманы-пуджапанды готовятся к совершению пуджи (богослужения) – совершают очистительный ритуал. Пуджапанды произносят мантры, приходят к водоёму для омовения, рисуют на воде лотос, вписывают в него буквы Кришна-мантры, призывают воды всех священных вод и водоёмов, произносят ряд мантр, омываются в водоёме, одеваются, ставят налобный знак (тилак), украшают себя чётками из дерева тулси и семян лотоса, совершают ряд йогических процедур. После этого, в девять часов утра идут в храм.
Пуджи совершаются пять раз в день. Никто, кроме пуджапанд, не имеет права на них присутствовать. Пуджа начинается с ритуального очищения места пуджи, изгнания злых духов, выражения почтения пяти поколениям гуру и богам Ганеше, Дурге и Кшетрапалу. Вся пуджа сопровождается произнесением мантр, для каждого из божеств своих. Суть пуджи неизменна для всех индусских богов и состоит в следующем. Жрец путём медитаций и йогических упражнений очищает своё тело, затем “растворяет” его и создаёт новое, ритуально чистое, в которое переселяется сущность бога. Затем жрец переносит бога из своего тела в деревянную статую. После этого бог, теперь уже “присутствующий” в своём идоле, становится почётным гостем. Жрец подносит ему воду для омовения, гирлянду, пищу, сладости, украшает сандаловой пастой, обмахивает его. В конце пуджи жрец “возвращает” бога в своё тело (точнее – в сердце), принимает оставшиеся от “гостя” гирлянды, сандаловую пасту и пищу в качестве прасада. В отличие от большинства индусских богов, во время пуджи Джаганнатху подают символы царской власти: зонт, опахало, зеркало, сандалии и др. Деваласи во время пуджи танцуют перед своим супругом и поют эротические песни. В пудже Джаганнатха много тантрического.
Ежедневно храм посещают множество паломников. Они совершают упрощённые обряды поклонения богам. В течение года отмечается 62 храмовых праздника, из них 24 главных. Деревянные идолы выносят только на главные праздники, а в остальные дни верующие довольствуются двумя металлическими “заместителями” Джаганнатха, которых зовут Маданмохан (“Очаровывающий красотой”) и Долговинд (“Пастух в паланкине”). Эти два имени – эпитеты Кришны.
Отражения деревянных богов в зеркале омывают ежедневно. Но раз в году Джаганнатха, Балабхадру и Субхадру выносят из святилища и выливают на них 108 кувшинов воды. После этого с идолов слазит вся краска. Тогда их объявляют “заболевшими” и на 15 дней скрывают от паломников для нового окрашивания.
Особого внимания заслуживает праздник сандала. Он приходится на самое жаркое время года – с апреля по июнь. В течение трёх недель Джаганнатха катают на лодке по храмовому водоёму. Всё действо выглядит следующим образом. В одну лодку сажают металлического “заместителя” Джаганнатха – Маданмохана, а также фигурки Лакшми и Вишвадхарти. В другую – металлического “заместителя” Балабхадры и пять идолов Шивы. Под звуки музыки их катают по живописному водоёму. Богов прямо в лодке развлекают танцами и песнями. Маданмохана ублажают деваласи. А Балабхадру и Шив – переодетые женщинами мальчики. Но под жарким индийским солнцем металлические фигуры богов сильно накаляются. Поэтому на следующие три недели их для охлаждения помещают в медные сосуды с водой, смешанной с сандаловой пастой.
Во время этого же праздника происходит обряд “тайной службы”, когда деваласи, изменяя своему супругу, танцуют перед его братом – монахом-аскетом Балабхадрой. К тому же, Балабхадра – старший деверь, которого женщине, как повелевает традиция, следует избегать. Происходит всё это действо ночью, в полной темноте, в присутствии трёх жрецов, а также музыкантов. Готовясь к “тайной службе”, деваласи не ставят себе на лоб знак замужества, как они это делают, когда развлекают танцами Джаганнатха. Танцуют они обнажёнными по пояс. Их танец отмечен особой эротической символикой… Впрочем, в индийской мифологии довольно распространён сюжет обольщения аскета гетерой. Под воздействием чар куртизанки огонь аскетического воздержания гаснет, а пробуждённая танцем сексуальная энергия превращается в живительную силу плодородия, о котором необходимо думать весной.
Вот так почитают в Индии этого бога.
Чествование Джаганнатха в других странах ещё только-только начинается. Например, в России на входной двери одной моей знакомой кришнаитки наклеено изображение этого страшного чёрного божества…
2010
[1] Нилус С.А. “Близ есть, при дверех…” – полн. собр. соч., том 5. М., 2004, стр. 453 со ссылкой на книгу “Диавол в XIX веке” доктора Батайля.
[2] См. напр.:
– Словарь иностранных слов в русском языке. М., “Юнвес”, 1995;
– Большой словарь иностранных слов в русском языке. М., “Юнвес”, 1998.
[3] Библия о поклонении евреев:
МОЛОХУ (МОЛХУ, МЕЛХУ): Лев. 18:21; 20:2-5. 3Цар. 11:7. 4Цар. 23:10. Иер. 32:35. Ам. 5:26. Деян. 7:43.
ВААЛАМ: Суд. 2:11,13; 3:7; 6:25,28,30,31,32; 8:33; 10:6,10. 1Цар. 7:4; 12:10. 3Цар. 11:4-8; 16:31,32; 18:18-26,40; 19:18; 22:53. 4Цар. 3:2; 10:18,19,20,21,22,23,25,26,27,28; 11:18; 17:16; 21:3; 23:4,5. 2Пар. 17:3; 23:17; 24:7; 28:2; 33:3; 34:4. Ис. 17:8. Иер. 2:8,23; 7:9; 9:14; 11:13,17; 12:16; 19:5; 23:13,27; 32:29,35. Ос. 2:8,13,16,17; 11:2; 13:1. Соф. 1:4. Рим. 11:4. (Примеры: Иер. 19:4-5: “Наполнили место сие кровью невинных и устроили высоты Ваалу, чтобы сожигать сыновей своих огнём во всесожжение Ваалу”. Иер. 7:9: “Вы крадёте, убиваете и прелюбодействуете, и клянётесь во лжи и кадите Ваалу, и ходите во след иных богов, которых вы не знаете”, Втор. 12:31: “Не делай так Господу, Богу твоему, ибо всё, чего гнушается Господь, что ненавидит Он, они делают богам своим: они и сыновей своих и дочерей своих сожигают на огне богам своим”, Иер. 7:30-31: “Ибо сыновья Иуды делают злое пред очами Моими, говорит Господь; поставили мерзости свои в доме, над которым наречено имя Мое, чтобы осквернить его; и устроили высоты Тофета в долине сыновей Енномовых, чтобы сожигать сыновей своих и дочерей своих в огне, чего Я не повелевал и что Мне на сердце не приходило”. Ис. 57:3-6: “Но приблизьтесь сюда вы, сыновья чародейки, семя прелюбодея и блудницы! Над кем вы глумитесь? против кого расширяете рот, высовываете язык? не дети ли вы преступления, семя лжи, разжигаемые похотью к идолам под каждым ветвистым деревом, заколающие детей при ручьях, между расселинами скал? В гладких камнях ручьёв доля твоя; они, они жребий твой; им ты делаешь возлияние и приносишь жертвы: могу ли Я быть доволен этим?”).
ВААЛ-ФЕГОРУ: Чис. 25:3,5. Втор. 4:3. Пс. 105:28. Ос. 9:10.
ВААЛВЕРИФУ (ВААЛ-ВЕРИФУ): Суд. 8:33; 9:4,46.
ХАМОСУ: 3 Цар. 11:7,33. 4 Цар. 23:13.
МИЛХОМУ: 3 Цар. 11:5,33. 4 Цар. 23:13.
Ветхозаветные пророки не переставали громить евреев за эти человеческие жертвоприношения, которые ещё и до сих пор не настолько исчезли у этого народа, чтобы не было возможности найти некоторые их следы в ритуальных убийствах. Здесь не место разбирать этот серьёзный вопрос, многократно поднимавший народы против евреев, делая их всех ответственными за преступления некоторых из них, которых остальные покрывали из чувства солидарности. Достаточно напомнить, что в Житиях Святых освящена память большого количества детей, замученных и убитых евреями-молохистами. Только в течение первой четверти двадцатого века, не смотря на доброжелательное отношение к евреям правительств, судебными установлениями десяток “ритуальных убийств” был тем не менее юридически доказан. (Бренье Ф. Евреи и талмуд. М., 1994, ч. 1, гл. 1: “Древние отступничества Израиля”).
[4] Бренье Ф. Евреи и Талмуд. М., 1994, ч. 1, гл. 1: “Древние отступничества Израиля”.
[5]
1). Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь. М., Республика, 1996, стр. 243.
2). «…превратился из “чёрного” (krsna) в “белого” (pandhra)», –
Глушкова И.П. Махараштра: Витхалл. // Древо индуизма. М.,1999, стр. 363.
3). «Он [Васудева] стал верховным богом вришниев и получил эпитеты Бхагават и Кришна (Чёрный)», – Дубянский А.М. Классическая триада: Брахма, Вишну, Шива. // Древо индуизма. М.,1999, стр. 141.
4). «Калийа увидел, что на Кршну, действительно, стоило посмотреть – так прекрасно и нежно было Его тело. Цветом оно напоминало грозовое облако, а ноги Кршны походили на цветы лотоса». – Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Источник вечного наслаждения. Краткое изложение Песни десятой Шримад-Бхагаватам. Изд. “Бхактиведанта Бук Траст”, М. – Л. – Калькутта – Бомбей – Нью-Дели, 1986, стр. 135.
Предыдущий этюд по индуизму: http://www.proza.ru/2012/12/04/419
Следующий: http://www.proza.ru/2012/01/05/1156