1. Особенности древнегреческой религии
В Греции не существовало религии в смысле определенного богословского учения, установленных основ нравственности или обрядов. Вообще, слово религия не имело для древних того значения, какое имеет для нас. Если мы понимаем под религией систему догматов, учение о Боге, символ веры, то у древних греков это самое слово подразумевало обряды, церемонии и действия, соединенные с внешней стороной культа. На практике религия складывалась из целого ряда самостоятельных культов, имевших каждый свое особое богослужение, свои праздники, свои церемонии и обряды.
2. Боги
Религиозные представления в Древней Греции были оформлены не богословами в подлинном смысле слова, а эпическими поэтами, - прежде всего Гомером (http://www.proza.ru/2010/01/12/250) и Гесиодом (http://www.proza.ru/2009/12/02/215). Вследствие этого они имели не теологическую, а мифологическую природу (http://www.proza.ru/2010/05/09/311).
Впрочем, значимость и место того или иного божества в системе государственного культа не всегда обосновывалась мифами. Так, например, воплощением идеи государственного единства во многих греческих полисах являлась богиня Гестия, едва упоминаемая мифографами. В главном правительственном здании каждого полиса находился посвященный ей очаг города, где горел негасимый огонь, символизирующий богиню. Среди других «светлых богов», которым ставили алтари в пританиях, обычно упоминаются Зевс и Афина. Зевс почитался так же как повелитель погоды, громовержец и податель дождя. Аполлону поклонялись как богу святости и очищения. Отношение к Посейдону в разных полисах было неодинаковым. Для мореплавателей-ионийцев он был богом моря, а для Пелопоннеса в первую очередь богом коней и сотрясателем земли (в Лаконике Посейлона называли Гайаох, т.е. «тот, кто ездит под землей»). Сев, пахота, сбор урожая и другие земледельческие работы проходили под покровительством Деметры. Она была богиней зерна, руководившая его веяньем. Приступая к севу и взявшись за рукоять плуга, пахарь должен был помолиться Деметре. Артемида, какой мы ее знаем из мифов, - богиня охоты и женского целомудрия, но почиталась она преимущественно как покровительница рожениц и младенцев. Значительную роль в культе Артемиды играли пляски и маскарады самого фривольного и даже непристойного характера. В некоторых полисах Артемида выступала как богиня врачевания. Так в Спарте одна из статуй богини излечивала от подагры, другая – от кашля.
Каждому божеству были посвящены определенные животные и растения. Орел был посвящен Зевсу, павлин – Гере, голубь – Афродите, сова – Афине, лебедь – Аполлону, лев – Матери богов. Точно так же среди растений дуб был посвящен Зевсу, лавр – Аполлону, маслина – Афине, мирт – Афродите, тополь – Гераклу.
3. Религиозные праздники
Большинство греческих религиозных праздников имело связь с земледелием. Так во всех полисах отмечали праздник сбора урожая – фалисии, во время которого приносили в жертву первые плоды, возможно еще незрелые.
В месяце пианепсионе (ноябрь – декабрь) в Афинах, Спарте, Кизике и многих других городах устраивались Пианепсинские игры. Праздник получил название от «пианос» - блюда из очищенного ячменя, и проводился после сбора урожая в честь Аполлона и Артемиды. Во время праздника мальчишки носили из дома в дом ейресионе - срезанную оливковую ветвь, обмотанную шерстью и свитую в венок. Они исполняли популярные песни и просили подарков. В том же месяце в Афинах праздновали осхофории. Название праздника происходило от «осхой» - виноградных лоз с ягодами, которые несли перед процессией два красивых мальчика, одетые в женские одежды. Другие лозы несли самые красивые и активные эфебы. Между ними устраивалось соревнование в беге из храма Диониса в храм Афины Скирас в Фалерской гавани. Победитель получал в качестве награды сосуд с напитком, содержавшем пять даров года: вино, мед, сыр, зерно и масло, - и исполнял в сопровождении хора других мальчиков популярный веселый танец.
В начале января праздновали галои - по-видимому, праздник возделывания садов. Он был приурочен к пробе нового вина. В феврале в Афинах отмечали анфестерии (праздник цветов), сопровождавшийся гуляниями и ритуальным питьем молодого вина. Юноши скакали на мехах с вином и качали девушек на качелях.
Во время праздника обязательно устраивали пиры. Всех угощали козьим мясом, маленькими хлебами, сыром и колбасою. Десертом служили смоквы, бобы и сладкий зеленый горох.
4. Дионисии
В тесной связи с аграрным циклом находились мистерии Диониса. Характерными их чертами были пляски и факельные шествия, а также причащение сырым мясом.
В течении года отмечались, по крайней мере, четыре дионисии. Первая, осенняя, праздновалась сразу по окончании сбора винограда. Толпы веселых мужчин с песнями двигались к жертвеннику бога. Впереди несли амфору вина, увитую зеленью, за ней тащили жертвенного козла и корзину с фигами. Шествие замыкал фаллус – изображение напряженного мужского члена, символ изобилия и плодородия. Плоды и вино возлагали на алтарь, закалывали козла и начинали веселое празднество: свистели авлосы, пищали свирели, повсюду звучали игривые песенки; заводили хороводы, парни плясали двусмысленные пляски с непристойными телодвижениями.
Подвыпившие мужчины, сидя на телегах, задирали острыми шутками прохожих, зло высмеивая их, прохожие отвечали им тем же. В воздухе стоял грубый, здоровый хохот, топот, уханье, пляски, визги девушек. Появлялись ряженные в козлиных шкурах и масках (либо их лица были вымазаны винными дрожжами). С наступлением ночи веселье разгоралось еще ярче, и под покровом ночи творилось много такого, чего не должен видеть день.
В январе, когда давили виноград, праздновали еще одни дионисии. В конце февраля - начале марта устраивали новое торжество, связанное с церемонией открытия бочек, наполненных молодым вином. Во время его проведения по городу шествовали люди в масках и одеждах менад, вакханок, панов и силенов, сатиров. Они сопровождали в храм Диониса разукрашенную колесницу с женой архонта. Здесь осуществлялось ее театральное венчание с богом. Рекой лилось вино. Все это сопровождалось яркими, эмоциональными песнями и танцами.
В конце марта – начале апреля проходили еще одни дионисии.
5. Орфей и орфики
В классическую эпоху, когда древние примитивные представления перестали удовлетворять пытливую греческую мысль, появились новые религиозные учения. Наиболее ранним из них стал орфизм, названный так по имени своего основателя Орфея – легендарного провидца и музыканта, олицетворявшего собой гармонию божественного Духа. По свидетельству мифов, этот пророк был выходцем из Фракии и жил в героическую эпоху. Матерью его считалась муза Каллиопа. Игра и пение Орфея были настолько совершенны, что им покорялись даже стихии; когда он путешествовал с аргонавтами, волны и ветер смирялись, зачарованные его дивной музыкой. Самый знаменитый миф об Орфее повествует о том, как, пытаясь вернуть свою горячо любимую жену Эвридику, погибшую от укуса змеи, он спустился в Преисподнюю. И даже там его лира творила чудеса: чудовища, услышав дивную музыку, закрывали свои пасти, успокаивались злобные эринии, сам властитель Аида был покорен Орфеем. Он согласился отдать ему Эвридику, но с тем условием, чтобы певец шел впереди и не оглядывался на нее. Но Орфей не смог преодолеть беспокойства и обернулся.
Эвридика опять была увлечена в бездну – на этот раз навсегда. Безутешный певец после этого долгое время скитался по земле, не находя покоя. Однажды во Фракии он встретил толпу безумствующих вакханок, которые растерзали его в припадке исступления.
Такова, если верить преданиям, была судьба основателя орфизма, погибшего в глубокой древности, еще до начала Троянской войны. Однако у современных историков есть все основания считать, что учение это появилось гораздо позже. Главным источником для знакомства с ним служат так называемые «Орфические гимны».
Полагают, что их записи относятся к V в. до Р.Х., а в нынешней форме они не старше II в. до Р.Х. Сами греки были уверены, что Орфей научился тайной мудрости в Египте.
Согласно космогоническим и теогоническим положениям орфизма в основе мироустройства лежат два начала: женская материнское естество и оплодотворяющая сила Диониса:
Два начала в мире
Суть главные. Одно – Деметра-мать
(она же Земля: как хочешь называй)…
Ее дары дополнил сын Семелы.
Но в то же время в орфизме имела место идея верховного Единства, заключавшаяся в некой божественной стихии, предвечном мировом Лоне. В некоторых текстах оно именовалось Кроном, Временем. Крон породил светлый Эфир неба и клокочущий Хаос. Из них родилось космическое яйцо, которое содержало в себе все зародыши Вселенной: богов, титанов и людей. Когда гигантское яйцо раскололось, из него вышел сияющий Протогонос, то есть Первородный – бог, объемлющий собой все природное многообразие. Один из орфических гимнов обращается к нему в таких торжественных выражениях:
Могучий Первородный, зов услышь,
Двойной, яйцерожденный, ты сквозь воздух
Блуждающий, могучий ревом бык;
На золотых крылах своих пресветлый,
Живой родник племен богов и смертных.
Неизреченный, скрытый, славный, власть,
Цвет всех сияний, всех цветов и блесков.
Движенье, сущность, длительность и самость,
Ты ото тьмы освобождаешь взор;
Протогонос, могучий, Первородный,
Всемирный свет, небесно-осиянный,
Ты, вея, чрез Вселенную летишь.
Согласно орфической теогонии, из земли вышло племя титанов, которым и правил Крон. Против него поднялись его дети-олимпийцы под предводительством Зевса. Но это было не главное. Орфей учил, что Зевс, поглотив Первородного, стал тождественным ему. Зевс в религии орфиков – единственное мировое божество, являющееся во многих ликах:
Зевс – первый, Зевс же и последний, громовержец.
Зевс – глава, Зевс – середина, из Зевса же все создано…
Зевс – основатель земли и звездного неба…
Зевс – корень моря, он – солнце и вместе луна.
Зевс – владыка, Зевс сам – всему первородец,
Единая есть Сила, единое Божество, всему великое Начало.
Но этим история богов не заканчивается. Громовержец вступает в союз с Преисподней и от ее царицы Персефоны родит сына – Диониса-Загрея. Появление этого божества не означало отказа от веры в единую Силу, пронизывающую космос. Дионис-Загрей для орфиков был как бы ипостасью Зевса – его мощью, его «одождяющей силой». Таким образом, Дионис есть Зевс, а Зевс – не кто иной, как Первородный.
Наиболее оригинальной частью орфической доктрины было учение о человеке. Миф повествует, что однажды титаны ополчились против Диониса, который, пытаясь ускользнуть от них, принимал различные облики. Когда он обернулся быком, враги настигли его, растерзали и пожрали. Нетронутым осталось лишь сердце – носитель Дионисовой сущности. Принятое в лоно Зевса, оно возродилось в новом Дионисе, а небесные громы спалили мятежников. Из оставшегося пепла, в котором божественное было перемешано с титаническим, возник человеческий род. Это означает, что человек имеет двойственную природу – божественную и титаническую. Последняя приводит людей к озверению и она же безжалостно ввергает их в темницу тела. Душа в учении Орфея считалась высшим началом. Подавленная телом и заключенная в него как в гробницу, она принуждена влачить в его границах жалкое существование. Даже смерть не приносит освобождения от тисков титанической природы. Орфей учил, что после смерти душа – эта дионисова искра - под гнетом низменной природы вновь возвращается на землю и вселяется в другое тело. Цель человеческой жизни состоит в том, чтобы освободить душу из плена материального мира - выйти из бесконечной цепи перевоплощений и вновь вернуться к Божеству. Для этого человек должен развивать в себе божественную сторону бытия – Дионисово начало. Этому служили особые мистерии орфиков и весь их образ жизни. Прежде всего, от вступающего на путь просвещения требовалось блюсти заветы добра. Орфик был обязан вести неустанную борьбу с титанизмом в своем сердце. И мысли и дела его должны были оставаться чистыми. Были и другие правила поведения. Так Орфею приписывался запрет употреблять в пищу животных. Были отвергнуты кровавые жертвы. Вся жизнь орфиков проходила в кругу сложных магических обрядов.
Отдельные идеи орфизма были близки многим грекам. В VI-V вв. до Р.Х. это вероучение, по-видимому, было широко распространено. Некоторые современные исследователи пишут даже о своеобразном дуализме эллинской цивилизации. В то время как олимпийская религия порождала восхитительную безмятежность и созерцательность, орфизм (и шире - дионисийство) давало возможность человеку уйти от обыденности, от бремени и забот цивилизации в мир полной раскрепощенности и божественной свободы духа. Бертран Рассел пишет в связи с этим: "В Греции существовали две тенденции: одна - эмоциональная, религиозная, мистическая, потусторонняя, другая - светлая, эмпирическая, рациональная, заинтересованная в приобретении знания разнообразных фактов". И именно это сочетание интеллекта и страсти сделало древних греков великими. Пока они оставались таковыми, им дана была величайшая энергия к преобразованию мира...
6. Культ Асклепия
Особым почитанием в Греции пользовался Асклепий – бог врачевания и медицины. При его храмах часто жили змеи, которые служили Асклепию и который сам являлся в их образе. (Змеи непременно присутствовали на барельефах и статуях, изображавших Асклепия).
При всех храмах этого бога практиковалось лечение во сне (инкубация). Прежде чем быть допущенным в храм, больной постился, соблюдая строгую диету (пост в течение одного дня и отказ от вина в течение трех дней). После этого совершалось жертвоприношение. Обычно Асклепию приносили в жертву свинью или барана; из бескровных жертв – лепешки и крупчатую муку. Большинство приносили с собой одеяла, на которые и ложились, если для этой цели не служила шкура жертвенного животного. После того как все больные были в сборе, служитель тушил светильник и приглашал больных спать, не нарушая спокойствия, если даже они услышат какой-нибудь шум. Инкубация совершалась в особом, приспособленном для этой цели здании, которое называлось абатом. Мужчины помещались у восточной части жертвенника, женщины – у западной. Могла она совершаться и в самом храме. Если бог не являлся к больному в первую ночь, инкубация должна была повторяться в течение нескольких дней.
7. Храмы
Свои храмы греки обыкновенно строили на возвышенности, составляющей акрополь, или на уступах скал, так что их можно было видеть со всех концов равнины. Они совсем не походили на гигантские христианские соборы более поздних времен, которые могли собирать под своими сводами население всего города. Впрочем, греческий храм и не служил местом собраний. Он был частным жилищем какого-нибудь бога, помещением для его изображения, мраморным ковчегом, в котором стояла одна единственная статуя. В самом здании храма не было ничего сложного, вычурного, вымученного. Оно представляло собой четырехугольник, окруженный рядом колонн. Поверхность здания покрывалась в высшей степени изящной сетью живописных и скульптурных украшений. Во всем этом с оригинальностью вкусов древних архитекторов можно сравнить только чувство их меры.
Если храм стоял в заселенной части города, то он все-таки не примыкал непосредственно к жилым строениям, а был окружен двором (периболом), который служил только священным целям и был огорожен от неосвященного пространства стеной или оградой. Священный участок не мог быть употребляем ни для каких человеческих надобностей; в большинстве случаев он был засажен красивыми деревьями. Здесь ставились статуи, плиты с надписями и жертвенники. При храмах богов здоровья были помещения для больных.
Входили на освященный двор через ворота (или калитку), при которых ставились сосуды с освященною водою. Все входившие должны были окроплять себя. Это был символический знак чистоты, которая требовалась от всякого приближающегося к святилищу. Оскверненные не могли входить в ограду.
Отличительной чертой и важнейшим архитектурным элементом греческого храма являлись колонны. Обычно колонна состояла из двух частей. Первая из них представляла мощный невысокий ствол от 5 до 6 нижних диаметров в высоту. К середине он немного утолщался (на 1/148 высоты), словно оседая под действием покоившейся на нем тяжести. Вверху ствол колонны слегка суживался, а нижним, более толстым концом упирался прямо на стилобат, будто вырастая из него. Его поверхность для усиления игры света и тени была украшена вертикальными желобками, называемыми каннелюрами, которых было не менее 20. Они тянулись вверх, разделенные между собой острыми ребрами. Вверху располагалась вторая часть колонны – капитель. На колоннах дорического ордера (http://www.proza.ru/2015/01/17/2062) она в свою очередь делилась на три части. Первая – повязка (гипотрахелион) состояла из нескольких (обычно 3) колец, которые как бы укрепляли и связывали верхнюю часть ребристого стержня. Вторая часть – эхин представляла собой вал, обращенный вверх более широкой частью и сильно выпуклый, словно раздавленный лежащей на нем тяжестью. Третья часть капители – абака была четырехугольной плитой, одинаковой высоты и ширины с эхином. На ней находилась горизонтальная балка – архитрав (состояла из четырехугольных гладко обтесанных брусковых камней, лежащих на абаке и соединявших колоны между собой). Над ними находился равный с ними по высоте фриз. Первую основную деталь фриза составляли триглифы – продолговатые доски с вырезанными в них каналами: двумя полными каналами посередине и двумя полуканалами по бокам. Первоначально триглифы прикрывали срезы поперечных бревен, выходившие из стены святилища. Второй деталью были метопы, то есть промежутки между триглифами. Вначале это были просто отверстия между поперечными балками, поддерживавшими потолок святилища. Впоследствии их стали закладывать плитами и укреплять рельефными изображениями. Над фризом покоилась корона – далеко выступающая балка, косо срезанная внизу. Водосточные желоба заканчивались под каждой колонной львиной головой. Крыша храма была двускатной и низкой. Она состояла из мраморных плит. На обоих фасадах крыша оканчивалась треугольным карнизом. Внутреннюю часть крыши – фронтон – украшали изящными рельефными изображениями. Храмы раскрашивали: триглифы – голубой краской, метопы – буро-красной, фронтон – темно-красной, корону – буро-желтой. Остальные части оставались непокрашенными.
Основная часть любого храма – четырехугольное продолговатое помещение (целла), служившее жилищем божества.
Количество и расположение колонн определяло вид храма. Если вместо одной фасадной стены ставили две колонны, поддерживающие крышу, то подобная разновидность храма именовалась простилем (http://www.proza.ru/2015/01/17/2089). Продольные стены в этом случае заканчивались пилястрами. За стеной находилось святилище, а перед ним – притвор или паперть. Колонны помещались впереди боковых стен. На них утверждена крыша.
Храм с двусторонней колоннадой назывался амфипростилем, а с четырех сторон – периптером. Храм, имевший двойную колоннаду – диптер.
Количество колонн переднего фасада всегда было четным, боковых – нечетное.
Храмы строились не прямо на земле, а на фундаменте, возвышавшем их над жилищами людей. Число ступеней всегда было нечетным, чтобы становиться правой ногой на первую и последнюю ступеньки.
Поднявшись по ступеням фундамента, богомолец вступал в притвор, образуемый с передней стороны колоннадой, с боковых – продолжением капитальных стен святилища, с задней – поперечной его стеною. В притворе хранились различные приношения верующих и священная утварь, для сбережения которых между колоннами устраивались крепкие решетки. Из притвора двухстворчатая дверь вела в главную часть храма (целлу), в которой стояла статуя божества и которая считалась его жилищем. Статуя устанавливалась прямо против входа на возвышенном пьедестале, иногда в особой нише, отделенной от остального пространства решеткой или занавесом. Перед статуей находился алтарь (жертвенник) для курений и бескровных жертв, а также столы для приношений. Статуя пребывала в таинственном полумраке. (Впрочем, статуи помещались в храмах далеко не всегда, иногда идолом мог служить камень или деревянный столб).
Сзади целлы порой устраивали задний притвор, служивший для хранения денег и ценных вещей. Он был отделен от остального храма сплошной стеной с плотно закрывавшейся дверью. Большие праздничные жертвоприношения совершались не внутри храма, а перед ним.
Окон в греческом храме не было. Небольшие храмы освещались через дверь, для больших в крыше устраивалось отверстие. В святилище открытого храма справа и слева параллельно с боковыми стенами размещались два ряда колонн. Они служили опорами для галереи второго этажа. На галереи поднимались по специальной внутренней лестнице и отсюда созерцали изображение бога в непосредственной близости.
8. Жрецы
В Греции не существовало отдельного жреческого сословия. Если египетское духовенство являлось средой, в которой культивировалась богословская мысль, медицина, математика, если израильское духовенство боролось за нравственное воспитание народа, то греческие жрецы были только совершителями ритуалов, произносителями заклятий и устроителями жертвоприношений. Должность жреца была такою же, как и все другие: ее можно было занять и оставить, смотря по желанию. Она не требовала от человека никаких новых навыков, ни особенного склада ума. Исполнение жреческих обязанностей не отрывало жрецов от жизни. Они, как и другие граждане, принимали близкое участие в государственных делах и были жрецами только в те часы, когда выполняли известные религиозные церемонии. Область влияния жреца ограничивалась его собственным храмом. Во всех вопросах они безусловно подчинялись государству.
Каждое святилище имело свой особый ритуал, знанием которого во всех подробностях должен был обладать жрец. При каждом жертвоприношении он получал определенные части жертвенных животных. Жертвы из фруктов, печеней и т.п. целиком шли в пользу жреца.
Одежда жрецов была обычно белого цвета (жрецы Диониса носили одежды шафранового цвета, украшенные пестрыми узорами). Жрецы носили длинные волосы и украшали голову венками из веток тех деревьев, которые считались особенно приятны их божеству. Знаком отличия жреческого сана был длинный жезл. Жилище жреца могло находиться (хотя и не всегда) в периболе храма или на священном участке. Жрецы не были учителями религии и не читали проповедей.
Помощниками жрецов были служители храма (неокоры) и глашатаи. Они призывали к тишине перед молитвами и жертвоприношениями, а иногда подсказывали верующим слова молитвы.
9. Жертвенники и кумиры
Жертвенники сооружали из камней, обыкновенно четырехугольных (но встречались и цилиндрические жертвенники). Они украшались венками и гирляндами. Нередко жертвенники делали из мрамора с различными скульптурными украшениями. Ставили их обыкновенно не на земле, а на возвышении из нескольких ступеней (фундаменте).
Жертвенники являлись обязательной принадлежностью любого храма. Часто их ставили без храма – в частных домах и дворах, на акрополях, на рынках, в присутственных местах, на дорогах, полях, вершинах гор, в священных рощах. Изображения уличных богов (Гермеса, Аполлона, Гекаты) представлялись в виде четырехугольных каменных столбов с головой божества поверх (гермы).
От неосвященного пространства жертвенники отделялись оградой, состоящей из низенькой стены или просто из цепи или веревок. Иногда один жертвенник посвящался нескольким богам или всем богам вместе. Алтари героев и подземных божеств были ниже алтарей богов, они ставились прямо на земле и имели стоки для стока крови жертвенных животных в землю.
10. Жертвоприношения
Жертвоприношения были четырех видов: воскурение, анафема, возлияние и жертва сожжения.
При воскурении зажигалось благовонное дерево и различные ароматические вещества (мирра, кассия, ладан).
Анафемой назывался подарок богу или его местопребыванию. Если в качестве жертвователя выступал город, анафемой мог быть драгоценный треножник или статуя. Частные пожертвования были скромнее. Музыкант мог посвятить богу свою кифару, земледелец – плуг, воин – оружие, девицы при выходе замуж посвящали богине свой девичий пояс. Весьма широко был распространен обычай посвящать богам свои волосы. Чаще всего жертвовались чаши, лампы, столы, треножники, ожерелья, браслеты, платья для статуй, картины, рельефы.
Возлияние совершалось цельным вином не только само по себе с определенной целью, но и при любой жертве сожжения, перед каждым питьем и непременно после еды, а иногда и перед отходом ко сну. Иногда возлияние делалось из смеси воды, меда или молока.
С особенной торжественностью приносилась жертва сожжения. Ритуал жертвоприношения обыкновенно начинался шествием. Жертвоприноситель (не обязательно жрец!) и все участники жертвоприношения, омыв руки, увенчивали голову венками того дерева, которое было посвящено богу (люди, соблюдавшие траур и преступники не могли украшать себя венком). Затем толпа людей, мужчин и женщин, отправлялась к алтарю, ведя перед собой жертвенное животное, предназначенное для заклания.
Во время шествия пелась просодия – песнопение торжественного и помпезного характера с инструментальным сопровождением. Аккомпанирующим инструментом (http://www.proza.ru/2015/01/11/1840) были кифара или авлос (для Аполлона, Артемиды и Афины – струнные инструменты, для Диониса – духовые). В жертвоприношениям другим богам могли участвовать как струнные, так и духовые инструменты. Отличительной чертой просодии являлось то, что торжественное жертвоприношение совмещалось с ритмическими движениями участников шествия. Это была впечатляющая картина: звучал величественный хор, прославляющий бога, и вся масса людей, продвигаясь вперед, делала одновременно одни и те же движения. Таким образом шествие проходило по улицам города.
Когда процессия достигала алтаря перед храмом, здесь начинался новый акт действа – песня с танцем (гипорхема). Она имела несколько разновидностей. Иногда все участники хора пели и танцевали одновременно, иногда хор делился на две группы, из которых одна танцевала, а другая пела, порой солист хора (корифей) пел, а остальные танцевали. Хор, танцуя, двигался вокруг алтаря, то справа налево, то слева направо.
Приступая к жертвоприношению, вокруг алтаря слева направо обносили сосуд с водой и корзинку, в которой лежали нож, жертвенный ячмень и все нужное для обряда. Алтарь, жертвенное животное и все присутствующие в знак очищения окроплялись водой, освященной погружением в нее горящей головни с алтаря. Затем присутствующие осыпали голову жертвенного животного, подводимого к алтарю, поджаренными зернами ячменя. Ячменные зерна бросались также в горящий на алтаре огонь. Вблизи алтаря у жертвенного животного отрезали клоки шерсти и раздавали присутствующим, которые бросали их в огонь.
При самом жертвоприношении необходимо было сохранять благоговейную тишину, поскольку священнодействия нарушались любым неуместным словом или звуком. Поэтому перед жертвоприношением глашатай всегда обращался к присутствующим с призывом: «Благоговейте!» («Евфемите!»). В наступившей тишине жрец под звуки авлоса или лиры возносил просьбы божеству, чтобы жертва была принята благосклонно. Когда животное закалывали, женщины начинали гимн-вопль, называемый ололигмос. Музыканты играли специально предназначенную для таких случаев музыку.
Если жертву приносили небесным богам, то голову жертвы задирали вверх. Голову животных посвященных подземным богам, наклоняли вниз, и тогда кровь стекала в ямку (или в специальное храмовое углубление, выложенное мрамором). Крупную жертву закалывали, ударяя ей в затылок острием топора и потом зарезали. Более мелких животных просто зарезали. Кровь, собранную в чашу, выливали вокруг жертвенника. Чтобы сжигаемые внутренности с треском не разлетались в огне, мальчики придерживали их специальными вилами.
Жертвоприношения небесным богам совершали до полудня, а подземным – ближе к вечеру. Обычной кровавой жертвой служил рогатый скот, овцы, козы и вепри. Вепря приносили в жертву Деметре, козла – Дионису. Лошадей приносили Посейдону, собак посвящали Гекате, ослов – Аполлону, коров - Афине, овец - Артемиде. Небесным богам приносили жертвенных животных белой или светлой масти, морским и подземным – черной.
Жертвенное животное должно было быть молодым, но зрелым, здоровым, не иметь недостатков и не знать ярма. Во время торжественных жертвоприношений рога животных золотили. Голову жертвы обвивали венками и лентами. На венки употребляли те растения, которые наиболее приятны данному божеству; маслина – для Афины, лавр – для Аполлона, плющ – для Диониса.
Сжигали обычно хребет или заднюю часть вместе с хвостом, а кроме того внутренности. Вырезанные части и внутренности обвертывали жиром, сверху прибавляли еще куски мяса от различных частей тела, клали на жертвенник и сжигали вместе с печеньями, совершая при этом возлияния и курения благовоний и поливая жертвенник маслом.
Несоженные части шли на устройство пира. Все участники жертвоприношения отведывали жареных внутренностей и получали части жертвенного мяса.
Праздничные жертвоприношения, совершавшиеся за общественный счет и состоявшие из значительного количества животных, часто соединялись с угощениями народа. Боги также были участниками пира. Их статуи возлагались на разукрашенные ложа, перед которыми ставились столы с кушаньями и напитками. Особенно часто такие праздники устраивали Диоскурам, Гераклу, Деметре и Дионису.
В некоторые праздники допускались только бескровные жертвы. В этом случае жрец с лавровым венком на голове, брал из корзины служителя дары для воскурения (ладан), чтобы бросить их на огонь, только что подожженный другим служителем при помощи пакли, накрученной на палку. Музыкант сопровождал священный обряд своим аккомпанементом.
11. Музыка и песнопения
Музыка постоянно звучала либо в самих храмах, либо возле них. Например, открытие дверей храма утром сопровождалось пением так называемых «гимнов пробуждения», исполнявшихся под аккомпанемент инструмента. Аналогично при вечернем закрытии храма пелись соответствующие песнопения с пожеланием божеству покоя. Ведь по представлениям язычников храм – жилище бога. Поэтому открытие и закрытие храма - это встреча и прощание с ним.
Жертвоприношения также неизменно сопровождались священными песнопениями. Они содержали в себе хвалу богам или обращенные к ним просьбы. Особенно важную роль песнопения играли в культе Диониса и Аполлона. В честь Диониса исполнялся дифирамб, причем хор не только пел, но и танцевал вокруг жертвенника.
Торжественная и величавая песнь в честь Аполлона называлась пеаном. В ней выражалось либо смиренное почитание бога, либо мольба и просьба об излечении, ограждении от бед, несчастья, голода. Праздники, посвященные Аполлону и проводившиеся в различных местах Эллады, постоянно сопровождались песнями и танцами.
12. Молитвы
Молитвы были просительными и благодарственными. К богам обращались утром и вечером, при начале и при окончании обеда. Народное собрание, заседание совета, суда и должностных коллегий, выступление в поход, начало битвы и вообще все важнейшие акты общественной жизни начинались молитвами и другими священными обрядами.
Общих, постоянных молитв не существовало. За обращением к божеству следовало изложение просьбы с указанием причин. Упоминание о вере, надежде и любви к божеству не встречается.
Обращаясь к божеству, молящийся называл его по имени или перечислял зараз несколько его имен и эпитетов, причем, оберегая себя от возможной ошибки, прибавлял иногда поговорку: «или как тебе особенно приятно называться».
Каждый молился различно, сообразно со степенью развития своих религиозных воззрений. Обыкновенно предварительно мыли руки или даже надевали чистое платье и окроплялись водой. Как уже говорилось, при каждом храме имелись сосуды с водой и кропила. Они предназначались для того чтобы входящий, хотя бы символически, смочив руки и окропив тело, мог совершить телесное очищение.
При торжественных молениях совершались возлияния и курения благовоний, причем молящиеся украшали себя венками.
Молитвы обычно воздавали стоя, держа руки воздетыми кверху. Если молитва была обращена к Посейдону и нимфам, то руки держали в горизонтальном положении. С опущенными руками молились только подземным богам. Молитва на коленях нигде не упоминается. Саму молитву греки произносили вслух с непокрытой головой. Молясь о защите или помощи браку, в руки брали обвитую шерстью оливковую ветвь. Признаком печали служило переплетение пальцев рук.
Существовал обычай целования статуй и священных предметов. Статуям, стоящим высоко, посылали воздушные поцелуи.
Молитва и жертва, призванные умилостивить богов, иногда завершались хвалебной песней – пеаном.
13. Клятвы и заклятия
При произнесении клятвы призывался Зевс или другие боги – хранители клятвы. Женщины клялись Деметрою и Корой. Клятвы произносились в храмах и нередко сопровождались кровавой жертвой. При заключении мира или союза обычно совершали только возлияние.
При торжественных судебных клятвах приносили в жертву быка, борова или барана и клянущийся произносил формулу клятвы, стоя на частях убитых животных или касаясь их рукой. Части жертвенного животного после этого не сжигались на алтаре и не употреблялись в пищу, но зарывались в землю или бросались в море.
Клятвенное жертвоприношение сопровождало заключение договоров. При этом присягавшие касались приготовленных к сожжению кусков жертвенного животного; в кровь обмакивались руки и оружие. Клятвенное животное нельзя было употреблять в пищу.
Молитва, которой открывалось народное собрание, заключала в себе между прочим заклятие против изменников и врагов отечества. В Спарте существовало заклятие против землевладельцев, вымогавших с илотов большее количество продуктов, чем следовало по закону, а также против таких лиц, которые препятствовали царям вести войско, куда им было угодно. Во время обряда проклятия жрецы и жрицы, повернувшись на запад, произносили установленную формулу и потом сотрясали свои плащи.
14. Гадания
При жертвоприношениях можно было наблюдать много признаков, из которых выводились хорошие или дурные предзнаменования. Очень хорошим знамением считалось, если животное добровольно шло к алтарю и даже давало кивком головы согласие на убиение. Дурным считалось, если оно упиралось, еще хуже было, если оно вырывалось и убегало от жертвенника или скоропостижно умирало прежде, чем его успевали зарезать. Далее выводили предзнаменования из быстрого или медленного сгорания жертвенных кусков, из направления, которое принимал дым, то есть поднимался ли он кверху или расстилался понизу. Особенно важные знамения выводились из способа сгорания хвоста животного: его скручивание означало, что данное предприятие будет сопряжено с трудностями, опускание вниз означало неудачу, а поднятие вверх – счастье или удачу. Ввиду столь важного значения сгорания жертвенных кусков особенную заботливость прилагали к тому, чтобы хорошо разложить дрова на жертвеннике, что умел делать далеко не всякий.
В Древней Греции (как и во всем Древнем мире) было чрезвычайно распространено гадание по внутренностям животного, которое совершалось особыми прорицателями. Главное внимание при этом обращали на мочки печени и особенно на ее головку.
Отсутствие головки сулило неудачу и несчастье, если она была разделена надвое – разрыв и вражду. Когда недоставало куска или обнаруживалась рана или порез между мочками, следовало ожидать перемены или переворота в прежнем положении. Важным для гадания были места вхождения жил в печень («двери печени»). Их сужение считалось зловещим предзнаменованием. Учитывался цвет и гладкость печени. Кроме печонки рассматривали желчь, селезенку, легкие и сердце. Так, если замечали какой-нибудь порок в легких, надо было отложить предпринятое дело.
15. Очищения и умилостивления
Всякое преступление или безнравственное деяние делали человека нечистым и навлекали на него гнев божества. Когда в доме кто-нибудь умирал, то перед дверьми ставился сосуд с освященной водой, непременно взятой из другого дома. Выходящие от покойника окроплялись ею в знак очищения. После родов женщина не могла в течение 40 дней заходить на освященные места. Чтобы очиститься по истечению этого срока приносили жертву Артемиде.
Самым обыкновенным средством очищения была вода, ключевая или морская (последняя считалась наиболее чистой). Ее освящали погружением головни с жертвенника, а затем или погружались в нее или окроплялись. Другим очистительным средством считалось окуривание серой, ладаном и различными породами деревьев и трав, посвященных божествам. Чаще всего употреблялись на это ветви лаврового дерева, затем мирт, олива, смоковница, дуб, размарин, голубиная трава, морской лук.
В более важных случаях совершались очистительные жертвоприношения, для которых преимущественно употребляли молочных поросят; их кровью окропляли очищаемых лиц или предметы. Именно так происходило очищение от скверны убийства. Заклав молочного поросенка, его кровью окропляли руки убийцы. Затем он совершал омовение в воде, освященной погружением в нее головни с жертвенника. При этом призывался Зевс, как бог очищений. Все предметы, служившие для очищения, уносились из дома. Мясо животных, убитых для очистительной жертвы, зарывалось в землю или выбрасывалось. В заключении очищающий сжигал жертвенные печенья и умилостивительные снадобья, сопровождая их возлияниями без вина и призывая Зевса смягчить гнев страшных эриний.
Для умилостивительных жертвоприношений употреблялись преимущественно бараны. Шкура барана, принесенная Зевсу Милостивому, сохранялась и потом употреблялась при очищениях. Ее клали на землю, и очищаемый становился на нее левой ногой, в то время как над ним совершался акт очищения. При всенародных умилостивительных празднествах эту шкуру также обносили вокруг места, где совершалось празднество, для того чтобы собрать на нее все нечистое. Все очистительные средства, на которые переходила нечистота, потом выбрасывались в море или реку, или зарывались в землю, или выносились на перекрестки, или в глухие места. Выносивший при выбрасывании отворачивал лицо, а затем возвращался, не оглядываясь.
16. Домашний культ
В каждом греческом доме кроме общих богов фратрий и рода особым почитанием пользовались боги, считавшиеся покровителями дома и живущих в нем. Особо поклонялись Гестии, алтарем которой считался домашний очаг. Покровителями очага выступали также Зевс и Гефест. У греков перед едой было обыкновение класть несколько кусочков пищи на очаг и выливать на пол немного неразбавленного вина.
В богатых домах устраивались особые молельни или божницы, в которых ставились статуи домашних богов. В тесных жилищах бедняков устраивались ниши или склады, где стояли глиняные статуи богов.
Изображения Зевса Пасия (Приобретателя) ставили в кладовых и амбарах. Символом Пасия был кувшин, ручку которого украшали шерстяными нитями. В него наливали воду, масло и клали разнообразные плоды. Такая смесь носила название панспермия.
Это приношение являлось пищей для домашнего бога, который должен был явиться в образе змеи и съесть его. Алтарь Зевса Геркейоса («Заборного») располагался обычно во дворе перед домом. Там в его честь и совершались жертвоприношения и возлияния. Диоскуры также являлись домашними богами. Их культ был очень популярен в Спарте. (Особый знак Диоскуров – две вертикальные перекладины, соединенные двумя горизонтальными перекладинами). В доме для Диоскуров готовили еду и ложе.
За входной дверью устраивалась ниша со статуей Гермеса Поворотного, считавшегося покровителем дверей. Здесь же устраивались жертвенники или ниши со статуями Гекаты, которую почитали как богиню дорог и которой поклонялись при входе и выходе. Женщины, выходя из дома, гадали по изображениям Гекаты о благополучном совершении задуманного.
Почитание Аполлона было связано с культом камней. В среде домашних богов он считался покровителем ворот. Перед каждым греческим домом был воздвигнут камень конической формы, называемый «Аполлон Агюйеус» (Аполлон улицы). На него возливали масло и украшали его лентами. Считалось, что камень защищает дом от зла
На углах улиц, на площадях и в прочих местах стояли столбы с головой Гермеса (гермии), принадлежавшие уже не отдельным домам, а считавшиеся общими святынями целого околотка. Набожные люди поклонялись своим домашним богам утром и вечером, при начале и окончании всякого дела.
17. Похороны
Когда человек умирал, кто-либо из ближайших родственников закрывал усопшему глаза, вкладывал ему в рот монету (обол) и куском ткани накрывал ему голову. Затем ближайшие родственники, чаще всего женщины, совершали омовение тела, смазывали его маслом или благовониями и одевали в белые одежды. Умершего украшали повязками и венками, обычно из сельдерея, и на второй день помещали в передней части дома или перед домом ногами к наружной двери. Траурное ложе убирали миртом и виноградом. Под голову подкладывали подушки, над головой держали зонтик.
На протесис в дом скорби собирались родственники и знакомые умершего. Женщины-родственницы причитали над телом. В течение двух дней, пока умерший находился в доме, у дверей стоял взятый у соседа глиняный сосуд (арданион) с водой. Те, кто выходил из дома, оскверненного присутствием мертвеца, должны были очиститься этой водой. На третий день утром совершалась похоронная процессия. Нужно было выйти из дома до восхода солнца, чтобы не осквернять священное светило, но уже не в темноте, так как подобное погребение считалось позорным.
Тело несли на погребальных носилках друзья умершего или же везли его на повозке. Покойного клали в гроб (деревянный, или из обоженной глины). Туда ставили сосуды с вином и оливковым маслом, клали оружие или украшения.
Впереди шел хор певцов, исполнявших под аккомпанемент флейт погребальные песни (трене, элегии). За ними следовали родственники в темной, траурной одежде с подстриженными волосами, что считалось главным знаком траура, и все прочие, пожелавшие присоединиться к процессии. Домашние рабы несли тело покойного на тех же носилках, на которых оно было выставлено. Если покойный был почетным гражданином, то его выносили юноши и сограждане. За телом следовали родственницы. В Спарте кладбище находилось в черте города. Возле гробницы покойника обычно кремировали, а пепел клали в деревянную или глиняную урну. (Так обычно поступали в Спарте). В гробницу клали любимые вещи покойника – оружие, украшения, призы, полученные им на состязаниях. Наконец, после пожелания «Спи с миром!» (Евпсихе!) участники погребальной процессии расставались с умершим.
От могилы родственники отправлялись в дом покойного на похоронный обед (перидейпнон). На третий день над могилой справляли поминки (трита), а на девятый – так называемые девятины. На двенадцатый день время траура заканчивалось таким же жертвоприношением. В течение всего этого времени носили траурную одежду, избегали развлечений, обрезали себе волосы и надевали черные одежды. На поминках совершали возлияние (хоа), т.е. лили на могилу смесь воды, вина и масла, или меда и молока, и приносили кровавые или бескровные жертвы. Овец убивали над могилой, кровь сливали в яму, мясо разрезали, сжигали и зарывали на месте. При бескровной жертве на могиле сжигали различное печенье и специально приготовленные кушанья. В дальнейшем покойных поминали в день их рождения и смерти, а также в день общего поминовения умерших. Наследники совершали регулярные заупокойные жертвоприношения.
В день поминовения надгробный столб обвивали голубыми лентами. На них подвешивались маленькие кувшинчики. Столб могли также украшать венком из плюща. Приносили поминальные жертвы (кувшины и корзины также украшались лентами).
Если тело покойника не было найдено, устраивали символическое погребение кенотафион. Как правило, он состоял из столбов, снабженных простой надписью и поддерживающих либо статую героя, либо предмет, напоминающий о нем.
Свои гробницы греки снабжали алтарями и другими памятниками. Чаще всего встречались столбы в виде каменных пилястров, украшенных наверху красивыми пальметтами или щитами. Среди украшений гробниц встречаются и колонны, и простые каменные доски, положенные на гроб. В гробницах и над ними ставили статую покойника, изображавшую его в какой-нибудь особенно знаменательный или критический момент его жизни. Вместо статуи мог быть рельеф. Достойным людям возводили гробницы в виде небольшого храма.
Вблизи могил греки сажали цветы (обычно, асфодели) и тиссы, которые считались деревом мертвым.
Цивилизация и культура Древней Греции http://www.proza.ru/2012/06/14/273