1. Детство и юность
Выдающийся философ и богослов Западной церкви Аврелий Августин родился в 354 г. в городке Тагасте, в римской провинции Нумидия (на территории современного Алжира). Его отец, небогатый землевладелец, был язычником, а мать, благочестивая Моника, - примерной христианкой. Еще в детстве она сделала мальчика оглашенным в церкви, но, по обыкновению той эпохи, отложила его крещение до годов зрелости. Христианское учение было знакомо Августину с детства, а имя Христа, по его собственным словам, он всосал с молоком матери.
Отец, не смотря на стесненные обстоятельства, постарался дать сыну хорошее образование, в надежде, что оно доставит Августину какую-нибудь почетную и выгодную должность. Потратив на это остатки своего состояния, он строго взыскивал за малейшие упущения. Августин вспоминал позже: «Каких только бедствий и издевательств не испытал я тогда, когда мне, мальчику, вменялось в обязанность только одно: неукоснительно следовать наставлениям, чтобы прославиться в этом мире, преуспеть в науках и, прежде всего, в ораторском искусстве, открывающем путь к почестям и богатству. С этою целью меня послали в школу для изучения наук, пользы которых я, несчастный, понять не мог, а между тем, когда я ленился, меня секли. Так повелось исстари, и многие, жившие задолго до нас, проложили эти скорбные пути, умножившие труды и болезни сынов Адамовых».
Обучение продолжалось затем в соседнем городе Мадаврах, а когда Августину исполнилось 16 лет, его отправили учиться в Карфаген. О годах, проведенных здесь, Августин вспоминал позже со стыдом и осуждением, хотя, возможно, его представления о собственной порочности были сильно преувеличены. По натуре он был горячий юноша и, оказавшись один в большом городе, полном соблазнов (его современник Сильван называл Карфаген «омутом преступной любви») не смог совладать со своей чувственностью. Впрочем, пора его беспорядочных любовных увлечений была непродолжительной. Очень скоро он связал свою судьбу с одной женщиной (имя ее неизвестно), которая в 372 г. родила ему сына. Августин прожил с ней около полутора десятка лет, но так и не вступил в брак.
На самом деле плотские стремления никогда не подавляли его целиком - слишком сильна была в Августине потребность духовного совершенствования. В возрасте 19 лет на него огромное впечатление произвела не дошедшая до нас книга Цицерона «Гортензий», посвященная разбору различных философских систем. Это популярное наставление, по признанию Августина, «зажгло в нем любовь к мудрости, желание любить ее, искать ее и достигнуть, крепко обнять и удержать». В своей «Исповеди» (в которой изложена подробная история его обращения к Богу) он говорит: «Эта книга преобразила мое сердце… изменила мои помыслы и желания; опостылела для меня вдруг всякая суетная надежда, и я жаждал с невероятной страстью бессмертной мудрости…» Но это похвальное настроение имело для него и дурные последствия. Когда Августин решил внимательнее изучить Священное Писание, слова Евангелия показались ему слабыми и грубыми по сравнению с цицероновским стилем. «Я был слишком заносчив, - признавался позже Августин, - чтобы оценить его простоту, слишком поверхностен, чтобы проникнуть в сердцевину. Писание требует детской простоты души и ума взрослого, я же презрел детское и в своей спеси только мнил себя взрослым».
2. Увлечение манихейством
Путь Августина к Христу оказался долгим и окольным. Окончив курс риторики в Карфагене, он вернулся в свой родной город и некоторое время преподавал там красноречие. Но при первой возможности он возвратился в Карфаген. Все время своего пребывания здесь, с 19 до 28 лет, он находился под сильным влиянием манихеев (http://www.proza.ru/2010/06/17/222). Как явствует из его собственных признаний, одной из главных причин этого было непонимание истинной природы зла. Обращаясь к Богу в своей «Исповеди» Августин говорит: «Зло я мыслил как некую темную и бесформенную величину… Благочестие мое не могло допустить, чтобы Бог мог сотворить нечто злое, и потому я верил, что существуют два противоположных друг другу начала, вечные и бесконечные, но только злое поуже, а доброе – пошире… Так как невежество мое считало зло субстанцией, причем телесной и разлитой в пространстве, то я полагал благочестивым верить, что Ты не создал этой субстанции и не от Тебя произошло то, что я считал злом. Спасителя же нашего, единородного Сына Твоего, я представлял себе исшедшим из самой светлой части твоего вещества… Я не мог представить себе, чтобы Он, обладая такой природой, мог родиться от Девы, ибо это означало бы смешение природ, т.е. осквернение высшей природы, о чем я тогда и помыслить не мог. Я не допускал возможности воплощения, ибо боялся, что Он этим бы осквернился!»
Разочарования в манихействе пришло к Августину на двадцать девятом году жизни из-за неспособности этого учения объяснить многие физические явления окружающей действительности. «К тому времени, - вспоминал Августин, - я прочел немало книг разных философов и, сравнивая их положения с бесконечными манихейскими баснями, начал приходить к выводу, что слова тех, у кого хватило ума исследовать временный мир, хотя они и не обратились к Господу, звучат убедительней… У них было сказано много верного о природе, их разумные объяснения подтверждались вычислениями, сменой времен, движением звезд. Я сравнивал все это со словами Мани, приведенными в его многочисленных сочинениях, и не находил ни одного стоящего рассуждения ни о солнцестояниях, ни о равноденствиях, ни о затмениях, ни вообще о чем-либо таком, о чем говорилось в книгах мирской премудрости…». Его рвение к манихейству сильно охладело.
3. Пора духовных исканий. Гиппонский епископ
Как раз в это время, в 383 г., Августин переехал в Рим и занялся там преподаванием грамматики. «Сперва у меня было лишь несколько учеников, но постепенно имя мое становилось все более известным», - вспоминал он. Впрочем, достигнутый успех не удовлетворял Августина. Через полгода ему стало известно, что к префекту Рима поступило прошение из Медиолана подыскать для их города учителя риторики. Он пустил в ход все свои связи для того, чтобы занять вакантное место и это ему удалось.
В Медиолане Августин прожил три года и пережил полнейший духовный кризис. Сначала, разочаровавшись в манихействе, он поддался влиянию философской секты академиков (в современной терминологии - скептиков). Он объяснял это тем, что, отчаявшись найти дальнейшее удовлетворение в манихейском учении, был увлечен утверждением академиков о том, что надо во всем сомневаться, так как человеку не дано постичь истину. Однако подобного рода учение не могло надолго заполнить пустоту в его душе. В этот критический период Августин нашел спасение в философии Платона и неоплатоников. В особенности многим (как и все отцы церкви IV века) он был обязан Плотину. Сочинения этого величайшего мыслителя поздней античности стали последним звеном в цепи духовных исканий Августина, воссоединившим его с христианством.
Первый, с кем познакомился Августин по приезде, был знаменитый на всю империю медиоланский епископ Амвросий. «Сей человек Божий отечески принял меня, - вспоминал он, - и я сразу полюбил его, вначале, правда, не как учителя истины, найти которую в Церкви… я тогда и не мечтал, но как человека доброго и благожелательного. Я прилежно выслушивал его проповеди, но не ради их содержания: меня интересовало, соответствует ли его красноречие его славе». Однако постепенно вместе со словами в его душу стали проникать и мысли. «Прежде всего мне начало казаться, что эти мысли вполне доказуемы и вполне можно защитить православную веру от нападок манихеев, что прежде казалось мне немыслимым. Особенно произвели на меня впечатление буквальные и очень удачные толкования некоторых загадочных стихов из Ветхого Завета. Когда же я узнал о духовном объяснении этих текстов, то стал уже всерьез укорять себя за то, что некогда так легкомысленно поверил хулителям Закона…»
Природа зла по-прежнему оставалась для Августина главной проблемой, которую он никак не мог разрешать для себя. Но он уже чувствовал, где должно искать ответ на этот вечный вопрос. Августин вновь стал внимательно и вдумчиво изучать Святое Писание и постепенно мрак заблуждений стал рассеиваться перед ним. «И тут я понял, - вспоминал он, - что только доброе может становиться хуже. Действительно, абсолютное добро не может претерпевать изменений, вообще же не доброму некуда ухудшаться. Ухудшение наносит вред, ибо умаляет доброе в добром… Если доброе совсем лишится добра, оно исчезнет… и его не станет. Но пока оно есть, оно есть как доброе, и поэтому все, что есть – благо…» Бог сотворил все добрым, и в мире нет ничего, что не было бы сотворено Богом. И нет зла не только для Бога, но для всего сотворенного, ибо нет ничего, что пришло бы извне и нарушило установленный Богом порядок. Обычно злом полагают что-то одно, взятое само по себе, что не согласуется с чем-то другим. Однако, если оно согласуется с чем-то третьим, то значит там оно уже не зло, а добро. Так Августин разрешал для себя один из самых мучительных вопросов. После этого он по-новому взглянул на христианство. «Я жадно ухватился за Книги, продиктованные Духом Твоим - пишет Августин в своей «Исповеди», - и прежде всего за послания апостола Павла. Исчезли все недоумения, бывшие у меня прежде, когда многое у него казалось мне противоречивым…»
Чем более Августин проникался христианскими идеями, тем более крепло в нем желание изменить свою жизнь. Он охладел к риторике и вскоре совсем оставил преподавание (этому способствовала и начавшаяся у него болезнь голосовых связок, что привело к изменению и ослаблению голоса). Одно время, по настоянию матери он всерьез думал о браке и даже посватался к девушке из благородной семьи. Ему ответили согласием, но свадьба была отложена на два года, так как невеста была еще очень молода. В связи с этим Августин должен был расстаться со своей прежней сожительницей. Она уплыла в Африку, оставив Августину своего сына Адеодата. Но ожидаемая свадьба так и не состоялась.
В 387 г. Августин был крещен Амвросием и после этого навсегда оставил Италию с твердым намерением начать новую жизнь. Победив в себе страсти, которые обуревали его в юности: любовь к женщине и любовь к красноречию, дававшему славу и почести, Августин решил всецело посвятить себя служению высшему человеческому идеалу, который (в полном соответствии с учением Платона) виделся ему тогда в том, чтобы путем отречения от земных благ подняться к созерцанию высшего или абсолютного блага, тождественного с истиной и красотой, а также Богом и Логосом. От отца Августину досталось небольшое имение в Тагасте. Он прожил здесь в тиши и уединении три года (388-391). Постепенно его увлечение неоплатонизмом прошло. Зато он все более проникался аскетическим духом христианского учения. Знаменитые слова Христа: «Если хочешь быть совершенным, поди, продай имение твое и раздай нищим… и приходи, и следуй за Мной» - все более волновали его. Наконец он продал принадлежавшую ему часть отцовского имения, отдал вырученные деньги тагестской церкви на нищих и отправился в Гиппон. (В этот город его настоятельно приглашал один богатый друг).
Августин писал позже, что явился в Гиппон совершенным бедняком и «не принес с собой… ничего, кроме платья, которое тогда было на нем». В то время он еще не помышлял о священническом сане. Но случилось так, что епископ Гиппона Валерий, грек по происхождению и уже пожилой человек, тяготился своей главной обязанностью говорить проповеди народу. Приезд Августина подал ему мысль привлечь на службу церкви бывшего учителя риторики, красноречие, благочестие и ученость которого были уже известны в Африке. Эта просьба стала для Августина полной неожиданностью, однако, после недолгого колебания он согласился, и в 391 г. был рукоположен в диаконы. Валерий приблизил его к себе, предоставив значительную долю в управлении своей епархией. В 395 г. он посвятил Августина в свои помощники и вскоре после этого умер. Августин занял место Валерия и находился затем во главе иппонийской епископьи в течении 35 лет до самой своей кончины.
4. Труды Августина. Образы единого Бога и тварного мира
Управление делами церкви Августин совмещал с очень плодотворной литературной деятельностью. Большое собрание его сочинений включает трактаты о христианском учении, изъяснения Св. Писания, полемические книги против манихеев, донатистов и других сектантов, множество проповедей и до 250 писем. Многие его идеи были настолько плодотворны, что сохранили свое воздействие вплоть до эпохи Просвещения. Поэтому Августина с полным правом считают одним из основоположников средневекового религиозного мышления. Центральным моментом его мировоззрения был образ единого Бога, Творца всей Вселенной, стоящего вне мира и выше мира. Он писал: «Мы поклоняемся Тому Богу, Который установил начало и пределы существования и движения всему бытию природы, Им сотворенной; в Ком заключается причина вещей, Кто их ведает и ими располагает,… Кто дал, кому хотел, разумную душу, называемую нами духом…, Кто управляет войнами для исправления и наказания рода человеческого … Кто знает и устанавливает не только главные причины всего, но и вытекающие из них… Все это производит один истинный Бог, как Бог вездесущий; повсюду он весь, не заключенный ни в каких пределах…, не подлежащий никакому раздроблению и никакому изменению, наполняя небо и землю присущей везде мощью…»
Лучшее из чисто философских сочинений св. Августина книга одиннадцатая "Исповеди". Она посвящена следующей проблеме: если мир был сотворен действительно так, как об этом рассказывается в первой главе Книги бытия (эту библейскую версию Августин отстаивал против манихеев), то Бог должен был сотворить мир при первой же возможности. Так аргументирует воображаемый Августином оппонент. Для того чтобы понять его ответ, мы прежде всего должны принять во внимание, что идея о сотворении мира из ничего, как учит Ветхий завет, была совершенно чужда греческой философии. Когда Платон говорит о сотворении мира, то он представляет себе первичную материю, которой Бог придает форму; то же самое верно и относительно Аристотеля. Их Бог не столько творец, сколько, мастеровой или строитель. По их мнению, субстанция вечна и не сотворена, и только форма обязана своим существованием воле Бога. Выступая против этого воззрения, св. Августин, как и подобает всякому ортодоксальному христианину, утверждает, что мир был сотворен не из некоей определенной материи, а из ничего. Бог сотворил не только порядок и устройство, но и самую субстанцию.
Почему мир не был сотворен раньше? Да потому, что никакого "раньше" не было. Время было сотворено тогда, когда был сотворен мир. Бог вечен в том смысле, что он существует вне времени; в Боге нет никакого "раньше" и "позже", а только вечное настоящее. Вечность Бога изъята из отношения времени; в Нем сразу наличествуют все времена. Он не предшествовал своему собственному творению времени, ибо это предполагало бы, что он существовал во времени, тогда как в действительности Он вечно пребывает вне потока времени. Это приводит св. Августина к весьма любопытной релятивистской теории времени.
"Что же такое время? – вопрошает он. – Пока никто меня о том не спрашивает, я понимаю, нисколько не затрудняясь; но как только хочу дать ответ об этом, я становлюсь совершенно в тупик". Озадачивают его разные трудности. Прошедшее и будущее не имеют действительного существования, действительно существует только настоящее; настоящее есть только мгновение, а мы можем измерить лишь времена проходящие. Но ведь прошедшее и будущее времена действительно существуют. По-видимому, мы введены в явное противоречие. Единственный способ избежать этих противоречий, который может найти Августин, заключается в том, чтобы заявить, что прошедшее и будущее может быть осмыслено только как настоящее: "прошедшее" должно быть отождествлено с воспоминанием, а "будущее" – с ожиданием, причем воспоминание и ожидание являются фактами, относящимися к настоящему. Существует, заявляет Августин, три времени: "настоящее прошедших предметов, настоящее настоящих предметов и настоящее будущих предметов". "Так, для настоящего прошедших предметов есть у нас память, или воспоминание; для настоящего настоящих предметов есть у нас взгляд, воззрение, созерцание; а для настоящего будущих предметов есть у нас чаяние, упование, надежда". Говорить же, что существует три времени – прошедшее, настоящее и будущее, – значит выражаться не точно.
Суть решения, предлагаемого Августином, заключается в том, что время субъективно: время существует в человеческом уме, который ожидает, созерцает и вспоминает. Из этого следует, что не может быть времени без сотворенного существа и что говорить о времени до сотворения мира – сущая бессмыслица.
Вся жизнь мира поглощается волей Божества. В трактате «О Троице» Августин писал, что воля Божия есть первая и высшая причина всех телесных пород и движений. «Ибо ничего не происходит ни в мире видимого, ни в мире ощущений, что не было повелено или не было разрешено при невидимом и духовном «дворе» верховного Государя, согласно с неисповедимой справедливостью наград и наказаний, милостей и воздаяний в этом как бы величайшем и беспредельнейшем государстве, обнимающим все творение». Затаенная сила Бога проникает всюду и сообщает бытие всему, что имеет его в себе и в той мере, в какой оно у него есть (так, например, земля плодоносит настолько, насколько она плодоносна).
Бог разлит во всем как творческая сущность, управляющая миром и поддерживающая его существование. Присутствие Бога в мире осуществляется через Его Провидение, так что ничего не происходит случайно, но все движется к заранее установленной цели. Проявление Провидение двояко: физическое и волевое. Первое связано с жизнью как таковой (посредством него происходит рост растений и животных и существует как биологический вид человек), то есть это собственно жизнь природы. Второе проявляется в осмысленном и разумном действии существ, обладающих свободой воли - через подчиненные Богу воли ангельские и человеческие. Притом, если влияние Бога на природу есть влияние полное и непосредственное, то волевое влияние скорее опосредственное. (Так, например, творцом здания можно считать архитектора, хотя сам он не строит, а всю работу по его указаниям выполняют рабочие, обладающие свободной волей. Точно также в мировом историческом процессе Господь является архитектором, хотя непосредственно осуществляют его люди).
5. Трактат «О граде Божьем» и трактовка человеческой истории
Хотя люди являются действующими лицами истории, они часто не в состоянии познать божественный замысел. Для Бога нет будущего, на которое Он взирает вперед; нет настоящего, которое Он наблюдает непосредственно и нет прошлого, на которое Он смотрит назад. Но для человека исторический процесс происходит во времени, причем имеет начало и конец. Всю человеческую историю Августин делил на шесть периодов: 1) от Адама до потопа; 2) от потопа до Авраама; 3) от Авраама до Давида; 4) от Давида до Вавилонского пленения; 5) от пленения до Христа; 6) от Христа до конца света. Эти периоды он сравнивал с шестью периодами жизни человека (младенчеством, детством, отрочеством, юностью, зрелостью и старостью). При всей условности такого сопоставления, за ним лежит очень глубокая идея о том, что весь исторический процесс есть как бы воспитание человечества Богом, Который постепенно подготовляет его к восприятию истины. Этим, в частности, Августин объяснял почему Христос не явился к человеку сразу после грехопадения, а много позже – люди были просто не готовы воспринять божественное учение. Потребовалось долгое и кропотливое воспитание через законы Моисея, через Пророков, через различные наказания и невзгоды, прежде чем была подготовлена благодатная почва для Евангелия.
Августин был едва ли не первым мыслителем, который ввел в философию понятие прогресса, то есть постепенного развития от простого к сложному. Причем прогресс в его понимании был неразрывно связан с постепенным осуществлением воли Божией. Развитие человечества происходит путем постепенного раскрытия божественного откровения. Поначалу Господь открывается интимно одному человеку – Аврааму, потом – в законе Моисея – явно целому народу (евреям), и, наконец, в Новом Завете – вочеловечившись – всему человечеству.
Наиболее значительным произведением Августина, которому он прежде всего и обязан своей громкой посмертной славой, стал капитальный труд «О граде Божьем». Работу над ним он начал вскоре после взятия Рима готами в 410 г., а закончил незадолго до смерти - около 426 г. Неожиданное падение царствующего града, которому его поэты сулили вечное владычество над миром, произвело на этот мир потрясающее впечатление. Разорение города, создавшего Римскую империю, казалось нарушением мирового порядка и должно было вызывать вопросы и рассуждения о том, почему это случилось. Так язычники приписывали падение Рима «гневу старых богов», чьи храмы были разрушены христианами. Августин считал, что невозможно оставить эти укоры без ответа.
Будучи епископом, он не раз вступал в своих посланиях в полемику с язычниками. Но на этот раз простого послания было недостаточно. На очереди стоял мировой вопрос, и для разрешения его Августин дал мировое по своему влиянию творение. «О граде Божьем» можно рассматривать как последнюю и самую важную апологию против язычества, хотя содержание этого трактата много шире и охватывает фактически все вопросы, волновавшие тогда умирающий античный мир. По сути своей это была первая попытка осмыслить мировой исторический процесс.
Центральным понятием философии истории Августина был несколько раз упоминаемый на страницах Ветхого Завета «Град Божий», который он отождествлял с грядущим Царствием небесным или царством Божьим, возвещенным Евангелием. «Это царство вечно, - писал он, - в нем никто не родится, ибо никто не умирает; там господствует истинное и полное счастье… оттуда мы получаем залог веры, пока на чужбине вздыхаем о его красоте; там не восходит солнце над добрыми и над злыми, но солнце согревает одних добрых…» По мысли Августина, это царство было сотворено вместе с ангелами, и человек поначалу также имел в нем место.
Все изменилось после грехопадения, когда человек стал причастен смерти. Изначально, пишет Августин, были люди двух родов: живущие по-мирски и живущие по-божески. Эти две общины людские он аллегорически называет «градами»: одна из них предназначена вечно царствовать с Богом и ангелами, другая надлежит вечной каре совместно с дьяволом и демонами. Родоначальниками этих двух царств были Каин (представитель мирского царства) и Авель (представитель Божьего царства). О Каине в Библии сказано, что он «основал град». Авель же никакого града не основывал, ибо град праведных находится не на земле, а на небе. Однако граждане, в которых проявляется град Божий, живут на земле и рассеяны среди мирских людей. То есть царство земное и царство Божье существует на земле одновременно, они одинаково пользуются благами и одинаково страдают от зла. Скитающееся Божье царство находится пока как бы в плену у земного и во многом вынуждено жить по его законам. Но в самом важном – в своей вере - оно всегда противостоит ему. В то время, как земное царство творит себе ложных богов, небесное всегда обращено к Господу.
Говоря о земном царстве Августин прежде всего имеет в виду историю сменяющих друг друга мировых империй: Ассиро-Вавилонской, Мидийско-Персидской, Греко-Македонской и Римской. Остальные государства были лишь придатками к ним. Наиболее могущественным из всех этих царств являлось Римское, которому по воле Господа было суждено завоевать и замирить весь земной круг, объединив его под общими законами и единой властью. Причем успех и владычество римлян были наградой, ниспосланной им Богом за их нравственные доблести.
Что касается истории Божьего царства, то до рождения Христа она была почти исключительно связана с израильским народом. Но после казни Христа евреями, оно уже не среди них, а среди христиан. С этого времени царство Божие на земле – это христианская церковь. Она есть то основание, на котором зиждется все спасение человечества и даже «единственный путь к спасению». Вне лона церкви не только царствует грех, но не имеет значения даже добродетель. («Добрые дела, - пишет Августин, - вне церкви бесполезны»). По мере усиления и расширения вселенской церкви, царство Божие на земле будет расти и укрепляться, пока наконец не поглотит все земные царства. (Таким образом ясно подразумевалось, что государство могло стать частью града Божьего, лишь подчинившись церкви во всех религиозных вопросах). С торжеством церкви в конце света наступит вечный мир, - не будет вовсе жизни смертной, не будет бренного тела, отягощающего форму, а будет тело духовное, ни в чем не нуждающееся и во всем повинующееся духовной воле. Моральный порядок во всем мире, нарушенный отпадением Сатаны и демонов от Бога (вследствие чего и появилось зло) будет восстановлен.
6. Смерть Августина. Его роль в истории западного христианства
Незадолго до своей кончины Августин стал свидетелем вандальского вторжения в Африку (в 428 г.). Разрушив и захватив многие города, вандалы осадили Гиппон. Еще до падения города, в августе 430 г., Августин скончался. В последующие годы варвары разрушили множество цветущих городов и ограбили их население. Римская Африка – одна из богатейших провинций империи - прекратила свое существование. Однако и после гибели его отечества, имя Августина не было забыто. Его трудам суждено было оказать исключительное по своей силе и продолжительности влияние на самый характер западного средневекового христианства и весь строй его мышления.
Прежде всего огромное значение имели размышления Августина о природе человеческой греховности, о божественной благодати и предопределении. Следствием грехопадения, считал он, стало утверждение плотских ценностей над ценностями духовными.
Св. Августин учил, что до грехопадения Адам обладал свободной волей и мог бы воздержаться от греха. Но когда он и Ева вкусили яблока, в них вошла порча, передавшаяся всем их потомкам. Они оказались в рабстве страстей низшего порядка. Первоначальные греховные помыслы и поступки со временем вошли у человека в привычку и стали причиной отчуждения его от Бога. Вследствие этого ни один человек не может своими собственными силами воздержаться от греха. Только Божья благодать даст людям возможность держаться стези добродетели. Так как все мы наследуем грех Адама, то все мы заслуживаем вечного проклятия. Все умирающие некрещеными, даже младенцы, попадут в ад, и будут терпеть нескончаемые муки. Мы не вправе роптать на это, ибо все мы злы. (В "Исповеди" святой перечисляет те преступления, в которых он был повинен еще будучи в колыбели.) Однако благодаря свободной благодати Бога отдельные люди из числа тех, что были крещены, избраны попасть на небо; они избранники. Они попадают на небо не потому, что они добры; все мы совершенно погрязли в пороке и можем быть праведными лишь в той мере, в какой это позволяет нам Божья благодать, которой одаряются одни лишь избранники. Объяснить, почему одни спасены, а остальные прокляты – невозможно; этим человечество обязано немотивированному решению Бога. Проклятие доказывает Божье правосудие; спасение – его милосердие. В обоих случаях равным образом раскрывается его благодать.
Хотя официальная христианская доктрина и не всегда будет придерживаться наиболее крайних формулировок Августина, касающихся предопределения или его почти полного отрицания человеческой роли в достижении спасения, – последующие взгляды христианства на нравственную испорченность человека и его порабощенное состояние будут в основном созвучны воззрениям Августина.
Критический взгляд Августина на человеческую природу нашел также яркое отражение в его оценке светской истории. Современные ему события – быстрая деградация Западной Римской империи, нашествие варваров и очевидная гибель всей античной цивилизации, убедили Августина в том, что мир не имеет никаких шансов для дальнейшего исторического прогресса. В нем царят нескрываемые злодеяния, жестокость, войны и убийства, людская алчность, высокомерие, порок и распущенность. Люди, живущие земной жизнью, обречены на страдания и невежество. Истинный прогресс может носить отныне только духовный характер, и он возможен только для тех людей, которые стоят над тщетой этого мира и его безрадостной судьбой. Для истинно духовного человека частные обстоятельства личной жизни, так же как события мирской истории, лишены какой-либо значимости. Поступки, совершенные в этой жизни, имеют значение только благодаря тем последствиям, которые они повлекут за собой в другом мире, - божественной награде или наказанию. Первично только стремление каждой души к Богу, история же и весь земной мир служат только сценой для этой великой драмы. Глубочайшей целью и сокровенным намерением человеческой жизни должно стать желание вырваться за пределы этого мира, чтобы достичь мира иного, уйти от своего «я», чтобы обрести Бога, оторваться от плоти и воспарить к духу. Это положение, сформулированное и обоснованное Августином, стало в дальнейшем основой всего средневекового мышления. Одним из следствий подобной расстановки акцентов явилось провозглашение автономии духовной Церкви перед лицом светского государства, оказавшее большое влияние на всю западную историю.
Из тех же настроений вытекало скептическое отношение Августина к земной мудрости, к науке. Он заявлял: «Итак, когда ставится вопрос, что мы должны принять за истину в религии, – вовсе не обязательно проникать в природу вещей, как это делали те, кого греки называют "физиками"; и нас не должно тревожить, что, мол, христиане будут пребывать в неведении относительно действия и числа стихий, движения, порядка и затмений небесных тел, очертаний небес, природы и видов животных, растений, камней, источников, рек и гор, относительно исчисления времени и расстояния; знаков надвигающейся бури; относительно тысяч прочих вещей, которые все эти философы обнаружили – или думают, будто обнаружили... Христианам достаточно только верить, что единственной причиной всех сотворенных вещей – небесных или земных, зримых или незримых – служит благая воля Создателя, единого истинного Бога, что все сущее, кроме Него Самого, черпает свое существование из Него».
Конспекты по истории человеческой культуры http://proza.ru/2011/06/02/190
Рим и его соседи в эпоху империи http://www.proza.ru/2011/10/13/1239