© Шлемова Н.А.,
кандидат философских наук,
доцент общеуниверситетской
кафедры философии и религиоведения
Института гуманитарных наук
Московского городского гос. педагогического университета
Актуальность жанра Трагедии в наши дни
«Так говорю, ибо дарован взгляд
Мне в игры хоровые:
Нет, пурпурные с головы до пят,
А вовсе не сквозные!» (М.И. Цветаева)
"Трагедия тем и хороша, что в одной судьбе вдруг прорывается философия всего общества и всего мира". (Алла Демидова)
________________________
По нашему убеждению, кризис современного мира связан с отпадением от единой метафизической Традиции. Трагедия рождается из связи с этой Традицией, держит ее и восстанавливает на протяжении истории своего существования. Для трагического автора и героя самым важным оказывается восстановление своего первоначального единства с божественным миром, с миром вечных Идей. Единая метафизическая Традиция транслирует сознание/состояние Вечной жизни. Древний грек не просто верит в нее, он ее знает, видит, участвует в ней всей своей судьбою. Он онтогносеологически и антропологически через культ Диониса укоренен в Вечной жизни, если хотите в ее истоках: Хаосе.
Трагедия ведет свое происхождение из Греции, где она развилась из лирической поэзии или дифирамбов – хвалебных песен в честь бога Диониса, в противоположность Аполлону, владыке иррациональной стихийной стороны жизни, богу вдохновения, как священного безумия, подсознательного, трансового начала. Дифирамбы повествовали о страданиях Диониса. Дионис – самая загадочная фигура в олимпийском пантеоне.
Высшего своего развития греческая трагедия достигла при Эсхиле, Софокле и Еврипиде.
По воззрениям древних греков, над жизнью людей тяготеет неумолимый рок. Отсюда возникают противоречия между личностью, ее нравственными стремлениями или страстями – и слепой силой, управляющей миропорядком. Нарушение установленного высшей силой порядка составляет вину героя, независимо от нравственного или безнравственного характера его стремлений; последствиями этой вины являются страдания, которые и примиряют с героем высшую мировую силу – судьбу. Цель трагедии, по Аристотелю, – очищение посредством страданий погрешившего против высшей силы героя. В новой литературе, со времен Шекспира, понятие о трагическом видоизменялось вместе с новыми представлениями о нравственном миропорядке. В отличие от древней трагедии, называемой трагедией объективною, или трагедией положения и судьбы, новая трагедия называется трагедией субъективною или характеров. Здесь трагизм заключается во внутреннем мире героя, в его полном противоречий характере. Из древних лишь у Софокла уже видны стремления к индивидуализации героя; в этом отношении его трагедии приближаются к новейшим.
В трагедии герой стоит в стволе высшей истины и проверяется ею на прочность. Он, как правило, обладает какими-то чудесными свойствами, которыми его наделяет Рок. Прометей – предвидящий титан, Медея – колдунья, Эдип разгадывает тайны Сфинкса, Антигона, Электра и Федра наделены гениальностью сердца бесстрашного в любви.
Герой находит опору в самом себе, ибо его микрокосмос слит с макрокосмосом. Так воспитан, сформирован внутренний мир и характер трагического героя, что пророческими и магическими силами он разбивает власть настоящего и будущего в своей судьбе. Даже если герой погибает, он погибает как победитель, а не побежденный (образы Эдипа, Антигоны, Федры, Медеи и др.). Смысл конфликта героя и социального порядка – в столкновении сильного, развивающегося, свободного духа и мира косной инертной материи. В столкновении индивидуальной воли сильной Личности и власти тирании, как тупого усредняющего начала. В столкновении Божественного закона и государственного произвола.
Эдип (в трагедии Софокла «Царь Эдип») сознательно идет на саморазоблачение, он объективно невиновен, но субъективно несет индивидуальную ответственность. Он жаждет очищения от проклятья собственною кровью. Не прорастает истина, не политая кровью. И вечная любовь и верность, не распятые и не принесенные в жертву, не имеют перспективы становления Законом жизни. В Эмпиреи не попадают, не пройдя чрез Ад. Страдание изменяет душу, трансформирует, преображает.
Страдание расплавляет душу для восприятия высших истин.
Страдание соединяет душу с Богом. Без жертвы нет Духовного пути. Без жертвы не наступает духовного просветления.
В чем смысл пролитой крови за честь, достоинство и нравственные ценности, в чем смысл порванных цепей судьбы ценой жизни? – в предельной самоидентификации героя, в конечном самоопределении.
Он к духу ищет путь и находит его через страдание, жертву или смерть.
Античная трагедия – потомок мистерий древнего мира. А это в иной мерности пространства и времени. Акты мистерий – это алгоритмы посвятительного пути, которые начинаются очищением от скверны этого мира (материя есть зло, в древнегреческом представлении) и испытаниями воли кандидата в посвященные: пробужденные. Прошедший испытания удостаивается видения высшего света и эпоптии – слияния с божеством. Удостаивается посвящения в высшую мудрость и Любовь.
И если посмотреть внимательно, что мы обнаруживаем в основе всех великих трагедий – истину Любви, подтверждения, через испытания, бесстрашия в любви к Богу или человеку. Но острие любви обращается против любящего. («Лишь тот, кто умирает ежечасно, преодолевает смерть. Умирать означает любить». (Джидду Кришнамурти).
Герои трагедии испытывают свою экзистенцию (сокровенную сущность) на краю жизненной нормы. Гибельное пребывание на краю нормы – естественное состояние для трагического героя. И здесь важно не намерение, а конечный результат.
"Трагедия - это высшая воля, которая не может воплотиться в действии", - заключает А.С.Демидова, в предисловии к книге Т.Терзопулоса "Возвращение Диониса". - М., 2014.
Греки 6–4 веков до нашей эры, еще не развращенные и не обессиленные цивилизацией, были открыты Космосу и свободно взаимодействовали с ним в акте творческого порыва, в трансцензусе творчества. Мало того, они осознавали шестым чувством, что их действия на физическом плане меняют и картину Тонкого мира. Равно, обладали искусством считывать изменения в духовной (ноуменальной) реальности.
"Отношения с Космосом существуют и определяют уровень цивилизации людей. Люди мало знают об этом и оттого живут так, как живут. Будущее людей в более близких отношениях с Космосом", - справедливо утверждает греческий режиссер Т.Терзопулос.
Современные люди испытание духом, вечностью не прошли, метафизическая воля к Вечной жизни им неведома, потому трагедий не пишут и не ставят, за самым редчайшим исключением.
Возвращаясь к сегодняшнему дню, кто в современном театре, после Аллы Сергеевны Демидовой, которая первая сыграла трагедию во второй половине XX века на русской и мировой сцене («Федра», «Электра», «Медея - материал» Х.Мюллера, «Гамлет-урок» Х.Мюллера, «Tristia…», Дельфы 2000 ), обращается к этому жанру.
* * * * * * * * *
Ниже мы предлагаем читателю нашу рецензию об «Антигоне» Софокла в Театре музыки и поэзии п/р Елены Камбуровой.
***
«Антигона» Елены Камбуровой
СОФОКЛ. АНТИГОНА. ТРАГЕДИЯ. СПЕКТАКЛЬ-ДУЭТ
(версия театра).
«Антигона» – оригинальная постановка режиссера Олега Кудряшова, основанная на трагедии Софокла. Этот спектакль стал дебютом Елены Камбуровой в качестве драматической актрисы и сразу был высоко оценен критикой. Режиссер выбрал необычную форму – актриса исполняет в спектакле все главные роли: Антигону, ее сестру Исмену, царя Креонта с женой Эвридикой, их сына Гемона, слепца-прорицателя Тиресия и Стража.
Партнером Елены Камбуровой выступил молодой актер Мохамед Абдель Фаттах. «Драматический талант Елены Камбуровой давно известен: она делает спектакль из каждой песни, и в „Антигоне“ ее переходы из образа в образ виртуозны – это скорее музыкальное искусство, а не драматическое. Потому что это переходы прежде всего из тональности в тональность».//«Экран и сцена». – Москва, 9.04.2006г. Премьера – 17 ноября 2005г. Режиссер – Олег Кудряшов. Художник по костюмам – Ирина Пинова (Ютанина). Сценография, рельефы и скульптуры – Алена Романова. Музыка – Александр Марченко. Художник по свету – Владислав Фролов. Антигона, дочь Эдипа – Елена Камбурова. Хор фиванских старейшин, вестник – Мохамед Абдель Фаттах. (Источник: http://kamburova.theatre.ru/events/antigona/ .)
* * *
По отношению к нашему времени, профанному, горизонтальному, Античная трагедия, «Антигона», в частности, – время вертикальное, осевое, сакральное. Дабы работал над жизнью людей Космический Закон, Божий порядок, Рок. Ценою смерти человек не смел нарушить «Закон богов, не писанный, но прочный» (Антигона). Да и смерть, – по представлениям древних греков-космоцентристов, – рождение в Жизнь, исцеление души от телесной порчи! Потому собственно, смерть за истину и утверждается как норма и условие добродетельной жизни - и великими трагиками: Эсхилом, Еврипидом и Софоклом, и Сократом, сведшим философию с неба на землю. Истина Блага, Высшего Закона подтверждается ценою жизни, ибо важна не сама по себе жизнь как таковая, но жизнь достойная. С другой стороны, как говорил великий Гераклит: «Добро и зло одно», «путь вверх и вниз один и тот же». В этом суть этической (герметической) диалектики древних греков. Сегодня время ставить Космогонии, Мифы, Трагедии. Это – вызов Хроноса нам! Это – нить Ариадны для опускающегося всё глубже в Аид, человечества! Либо развитие человечества пойдет по Пути Космической эволюции, либо оно исчезнет. Трагедия сохраняет в своей структуре принцип триадичности мироздания (по Пифагору): Мир Наивысший, Мир Высший и мир низший. В трагедии это: Закон, две противоборствующие силы: добро-зло, и то, что приводит их в движение: Рок. Да, трагедия – это экзистенция духа. Еще Г.Гегелем в его классической «Эстетике» было замечено, что хорошая трагедия обладает таким внутренним единством содержания, что строго логична в своей структуре, как наука. Последнее роднит ее с философией: все звенья трехчастной структуры трагедии так крепко спаяны между собой, что изъятие одного звена поведет за собой распадение всей цепи. С точки зрения же искусства, трагедия универсальнее всех других видов искусств, ибо представляет собой высший синтез их во всей сложной простоте своего действия: фабулы, поэзии (словесно-образного выражения), ритмико-пластических образов и решений, и пения (хор), а также элементов живописного выражения. И красота ее – суть Идея. Таким образом, «трагедия – это дух, драма – душа, а комедия – тело» (А.С.Демидова).
«Антигона» Софокла была поставлена на сцене в 441г. до Р.Х. (от Софокла (около 495г. – 405г. до Р.Х., Афины) дошло до нас 7 трагедий), но вневременна, актуальна, свежа по содержанию, как и «Медея» Еврипида и «Царь Эдип», ибо трагедия универсальна по смыслу. Она напоминает человеку о его призвании: быть человечным, человеколюбивым вопреки обстоятельствам! А это значит, исполнять Закон богов, Единого!
«Антигона» в театре Музыки и Поэзии Елены Камбуровой – это выход за пределы иллюзий нашей трехмерной, профанной, реальности, мира карликов и лилипутов (в путах рассудочности живущих). «Антигона» – это ландшафт внутреннего мира героев, столкновение двух идеологий, мироощущений, жизненных правд! Не динамика внешних событий, но смена душевных состояний, вызванных отношениями героев, приковывает к себе внимание зрителя. То есть трагедии характерен экстремальный психологизм – она знает о человеке ВСЁ! «Принципиальное отличие трагедии от драмы в том, что в трагедии конфликт всегда пролегает по территории природы/души человека, в то время как в драме герой борется с внешними обстоятельствами», - пишет Т.Терзопулос, современный греческий режиссер, ставящий трагедии в своем театре «Аттис», в Афинах (http://www.goldenmask.ru/spect.php?id=1145).
Я не буду здесь пересказывать сюжет трагедии, напомню только читателю, что Антигона, дочь царя Эдипа, гибнет от злодеяний Фиванского царя Креонта, своего дяди, т.к. решилась предать погребальному обряду тело своего умершего в поединке брата Полиника, которого Креонт велел оставить непогребенным, как изменника Фивам. За ослушание царского указа ее заживо замуровали в каменную пещеру, где она покончила с собой.
К самой Елене Камбуровой, как нельзя кстати, подходит формула: «Суровый нрав сурового отца/Я вижу в дочери: ей зло не страшно» («Антигона». Хор, Стасим второй, Эписодий второй//Перевод с греч. С.Шервинского и Н.Позднякова.). Равно и: «Я рождена любить, не ненавидеть» (Антигона).
«Антигона» – нить, ведущая во Внутренний мир самой Е.А. Камбуровой, приоткрывающая тайну её Души, Души Эллина, у которой за плечами великие древнегреческие воплощения 5-4 вв. до н.э. (я не буду их здесь называть, но я их знаю.) Ибо и для меня, Эпоха Эллады – это лучшие страницы истории Души. Елена Камбурова носит энергетику античного космоса в своей душе. Энергетика мистической Эллады живет неизбывно в ней, как стержень, а не только как гены, ведь Камбурова гречанка по национальности.
Елена Камбурова – это абсолютная самотождественность Душе, и в жизни и на сцене. Обращение сегодня к жанру Трагедии, где всё космично, иероцентрично, по-крупному и всерьез, не на жизнь, а на смерть, есть порыв к спасению, да, именно, к спасению культуры человеческого духа в условиях современной цивилизации: осевого слома цивилизаций.Трагедия изначально есть священнослужение, чествование божества Диониса. Почитание Законов Высшего мира. (Олимпийские боги ведь - олицетворение космических сил и законов.) Живой огонь на сцене тому свидетельство. Но Трагедия есть и апофеоз Внутренней жизни, выявление в ней универсальных архетипов и констант бытия и сознания.
Мне думается, сущностью Трагедии является следующая метафизическая формула: «Саломея спросила Иисуса, когда наступит Твое Царствие? Иисус ответил:«Когда мужское и женское уравновесятся. Когда мужское станет женским.Когда не станет ни мужского, ни женского. Когда внутреннее станет внешним. Когда Высшее станет низшим. Тогда и наступит Моё Царствие»». (Апокриф от Филиппа). Все этапы данного таинства антропо-космо-теургии пресуществляются в жанре Трагедии. И пресуществляются в подтексте «Антигоны» в постановке Олега Кудряшова.
Режиссер пишет: «Я не ставил целью попытку реконструкции античной трагедии, мне хотелось прежде всего выразить свое уважение, восхищение уникальной актерской и человеческой сущностью Елены Камбуровой. Для меня ее жизнь и работа в какой-то степени сродни поступку и подвигу Антигоны». И это абсолютное попадание.
Спектакль сделан с большой любовью и очень профессионально. Без ложного пафоса, режиссёрское решение Олега Кудряшова гениально! Сценография, маски, рельефы, скульптура (на сцене стоят колонны), музыка, световая палитра, костюмы, пластика – всё на высочайшем уровне мастерства и абсолютно органично замыслу.
Большая находка – балкон, или второй ярус на сцене, символизирующий каменную пещеру, где замурована Антигона, кроваво-красный свет, освещающий собой лицо Антигоны за полупрозрачной сеткой, когда та произносит речитативы, плачи по-гречески. Пение Елены Камбуровой, возникающее как бы сквозь стены, и нарастающее из недр, как циклон, заливающее зал запредельным эфиром.
Пронзительна сцена со слепцом-прорицателем Тиресеем, мощная сцена суда совести. Равно и гипнотическое, обволакивающее волнами света-цвета, чтение стихов Камбуровой, как пение, пробивающееся из склепа души… Энергетика стояла потрясающая, мощнейшая, исходящая от личности Актрисы. И на её фоне партнер, наполовину египтянин, Мохамед Абдель Фаттах (замечательный молодой пластичный актер, с прекрасным сильным голосом) казался несколько призрачным, эфемерным.
Движения Камбуровой были очень энергетичны, быстры и резки, предельно рельефны. Сила исходит от каждого жеста. Объем интонации. Сила вибраций же слова, голоса так велики, длинны-растяжимы волной своей, что, конечно же, требуют не пространства камерного театра, а простора Парфенона, возвышенности Акрополя. О стены же маленького театра они просто разбиваются… А рядом с Камбуровой видишь и Зевса, и Афродиту, и Перикла…
И оживают Основы, и витают в воздухе эпохи. Трагедия сегодня как никогда востребована кризисом сознания человеческого, как попытка выйти из тупика. Это – вызов Космоса нам! А Елене Камбуровой, древнему Эллину-Посвященному, трижды поклон! Эта хрупкая маленькая женщина пропускает через себя сверхэнергетичный поток. Её голос приходит из Космоса и в Космос уходит.
Актриса реализует на сцене архаические пласты своего сознания, которые в рамках сцены сегодня только и могут быть осуществлены. Для меня очевидно, что в Индивидуальности Камбуровой преобладает дионисийское (музыкальная стихия первоосновы мира) начало над аполлоническим (принципом формы, явленности мира как представления).
С неизменным пиететом, Наталья Шлемова, 21 февраля 2013г. Москва.
__________________________________________
P.S. Посмотрела я «Антигону» в Театре Камбуровой во второй раз, 21 марта 2014г. Спектакль Сакральный и потому идет не чаще раза в год. Март, в оккультном смысле, самый сильный месяц в году.
Сообразно особенностям эзотерического текста, а к данному типу текста относится и вся Античная трагедия, при перечитывании в нем открываются новые смыслы, оттенки, иначе воспринимается его энергетика в целом.
В этот раз спектакль прошел как бы в другом ключе. Более сконцентрировано что ли. Движение не в объем, но во внутренний центр эйдетической (смысловой) интонации.
Не могу я согласиться со следующим мнением критики: «Драматический талант Елены Камбуровой давно известен: она делает спектакль из каждой песни, и в „Антигоне“ ее переходы из образа в образ виртуозны – это скорее музыкальное искусство, а не драматическое. Потому что, это переходы прежде всего из тональности в тональность».//«Экран и сцена», Москва, 9.04.2006г.
Нет, у Камбуровой отточенный драматический/трагедийный рисунок каждой роли. И это переходы не из тональности в тональность, что характерно для музыкальной фразы, а переходы именно из образа в образ. И это подчеркивается всем рисунком образа, рельефным жестом, мимикой, темпом движений. И при этом, что естественно, хоть и сложно, для каждой роли своя неповторимая интонация. Камбурова – большая драматическая/трагическая Актриса и не стоит ее место в Искусстве ограничивать только жанром Песни. Она мыслитель в первую очередь, Творец. Пение, абсолютно магическое, Антигоной - Камбуровой молитв-речитативов-плачей на древнегреческом - акт творческого трансцензуса, выхода за пределы нашей мерности, очарование Беспредельности. И в этом - вся Камбурова, архетип Души и Воли. Вспоминается пещера Зевса... Ну, очевидно, сам Дионис стоит за спектаклем.
Еще раз с большим удовольствием я подчеркну уникальность режиссуры Олега Кудряшова, он явно посвящен в Архаику. Прекрасен был и харизматичен Вестник, он же и хор, Мохамед Абдель Фаттах. Яркая игра, на полной отдаче. Вне сомнений «Антигона» - визитная карточка Театра Музыки и Поэзии п/р Елены Камбуровой. Голос Камбуровой – изъявление Ее сущности – движим Любовью, как высшим типом Энергии, как страстью к непознанному. Продиктован волей Любви. Из Любви рожден, Любовью творит и в источник Любви возвращается. Как и весь «островок ее сопротивления» инициирован той же Любовью к Прекрасному как законосообразному. Индивидуальность Елены Камбуровой летит на крыльях Любви как откровения и сущности мира. Аминь.
Благодарный поклон! Наталья Шлемова, Москва. 23.03.2014.
_________________________________
P.S. Чем лично мне интересен жанр Трагедии – непосредственным вмешательством Высших сил в жизнь человека. Что само по себе дает нам повод заглянуть в Неведомое, выйти за пределы самого понятия «человек».
Только отношения человека с Высшим миром и представляют непреходящий интерес, ибо раскрывают сущность человека.
В Античной трагедии, а только в Античности этот жанр в чистом виде и существовал, Боги принимали непосредственное участие в повседневной жизни человека. Ни один другой жанр больше этого не дает. В Трагедии масштаб Чувств и Мыслей другой, Осевое время, в котором каждый жест героя магичен. Рок учит нас прозревать волю богов. «Да будет Воля Твоя, но не моя, Господи», - в этом главный урок трагедии. А выбор – это испытание. Герои бросают вызов Богам – по меньшей мере, наивно. Боги мы сами, с самими собой не борются, а договариваются, точнее, познают себя, открывая свои глубины. Ведь миф – это наше подсознание. Наши судьбы транслируют универсальные архетипы.
См. моя статья о трагедии "Гамлет":
http://www.proza.ru/2014/12/16/2218
* * * * * * * * *
P.P.S.
Любовью оскорбить нельзя, но бойтесь оскорбления любви (Н.Шлемова).
Трагедия «Ариадна» Марины Цветаевой, 1924г., Прага
(Дневниковые заметки)
Основная идея цветаевской трагедии «Ариадна»: предательство любви – предательство Души. «Узнаю тебя, Афродита!» (Тезей).
Если любите, не слушайте никого, не уступайте свою любовь даже Богу.
Вывод: раз предавший любовь, никогда ее не познает, не будет счастлив и реализован в любви, как высшей жизненной силе, Энергии.
В триаде: Воля-Любовь-Разум, – Любовь есть корень, но не наоборот.
Не познать любви – не исполнить задачи Души. Любовь – природа Души.
Любовь – фундаментальный принцип Души и Творчества, Закон Жизни.
Поправший Любовь – нарушил Закон Единой Жизни.
Афродита – Космическая Любовь, абсолют в Любви.
Столкновение в трагедии мифа и логоса как принцип развития сущности, коллизии.
Высшее наказание для человека – отсутствие Любви, наказание нелюбовью.
Таким образом, тема трагедии – тема центральная. Универсальное значение жанра Трагедии в наши дни.
Минотавр – карма прошлого.
Руно – символ благосостояния, счастливой жизни Тезея, раз нарушившего закон – волю Афродиты (символа Венеры, или Матери Мира, или Изиды, Матери Богов) – уже не спасает Тезея и тех, кто связан с ним по карме, от бед. Тезей наказан впоследствии не только гибелью своей третьей жены, Федры, но и гибелью сына - женоненавистника, Ипполита, и смертью Эгея – своего отца, и сам он погибает из-за Елены. Разрушение Любви – разрушение судьбы. Ибо Любовь есть Путь жизни (нить Ариадны, выводящая из лабиринта низшей материи в миры Духа), ее цель и закон. Тезей «неземным законом взыскан».
Любовь – Путь к Душе и Духу. И потому, она может быть только Единственной.
Трагедия – это жанр для тех, кто способен идти в ногу с Космической эволюцией, их – меньшинство.
Для всех остальных – комедия и психодрама, отвечающие на вопросы земной жизни лишь.
Нам пора возвращаться к жанру Трагедии на новом этапе. Это – наша кармическая задача: создание оригинальных трагедий по мотивам универсальных мифов, Тайной Доктрины и Антично-платонической традиции.
Нет, язык мифов и древних трагедий не архаичен, архаично наше затупившееся, схваченное силами материи сознание.
Н.Шлемова, апрель, 2014.
* * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * *
Приложение
P.P.S. ЗАПИСЬ спектакля "Электра", трагедия Софокла, можно посмотреть здесь: https://vk.com/club3193684?z=video55510612_169029041
Московский театр на Таганке, 1993
Режиссер - Юрий Любимов
В ролях:
Электра - Алла Демидова
Хрисофемида - Любовь Селютина
Клитемнестра - Екатерина Васильева
Корифей - Алексей Граббе
Эгисф- Юрий Смирнов
Орест - Олег Казанчеев
Воспитатель Ореста – Иван Бортник
* * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * *
NB! "Федра" Ж.Расина в переводах Донского, Тютчева, Цветаевой: Театр поэзии Аллы Демидовой:
"ФЕДРА" М.Цветаевой в исполнении Аллы Демидовой: http://www.youtube.com/watch?v=6wCvPQSOif4&spfreload=10 (запись 1999г.)
Документальный фильм - Репетиция цветаевской "Федры" в постановке Р. Виктюка на Таганке (1989г.):
http://www.demidova.ru/theatre/fedra/
https://www.youtube.com/watch?v=bVCdxi3ocks&feature=share - "Страсти по Федре" в четырех снах Романа Виктюка"".
* * * *
P.P.S. В Москве открывается ежегодный Чеховский театральный фестиваль, превалирует Французский театр, всё достаточно интересно, исходя из анонса, но Мольер все же не Достоевский...
В принципе тот же психологический театр, ничего Нового. Прорыва не будет, уже ясно, исходя из репертуара. Опять культ формы над содержанием/смыслом.
Доживем до "Вакханок" Т. Терзопулоса с русскими актерами в Электротеатре Станиславского, тогда поговорим на эту тему, летом.
Но я убеждена, что возрождение театра (а через него и духовной жизни общества), как трансформация его в Театр Духа, может прийти только через Античную трагедию, Миф, т.е. через Метафизическую Традицию - обращение к универсальным космическим Основам. Без Корней, перво-пра-Корней, ничего не произрастает.
Как Трагедия родилась из духа музыки, - прав Ницше, - так Поэзия родилась из духа Трагедии... Так Новый театр рождается из духа Мистерии. Иначе быть не может.
А это интересно, традиционный Японский театр: .: http://www.1tv.ru/news/culture/286911
Май 2015.
* * *
© Шлемова Н.А.
Опубликовано: Шлемова Н.А. Актуальность жанра трагедии в наши дни. С.144 - 158.// Искусство в системе эстетического познания и художественной практики./Сб. научных статей по материалам межвузовской конференции./Под ред. проф. Волобуева В.А. – М.: МГПУ, 2015. - 248с. ©
* * * * * * * * * * * * *
Приложение
Слушаем корифеев!
Еврипид. "ПЛАЧ МЕДЕИ О ДЕТЯХ", В ИСПОЛНЕНИИ АЛЛЫ ДЕМИДОВОЙ: https://vk.com/im?sel=98643889&z=video98643889_171427865;
***
NB! Алла Демидова. Монологи из древнегреческих трагедий, "Tristia…" Дельфы 2000 ("Федра", "Электра", "Медея"): http://www.youtube.com/watch?v=ocBwhYjwrbo;
(+++
http://www.proza.ru/2014/01/14/1942)
* * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * *
См.: "Царь Эдип" в театре им. Евгения Вахтангова:
http://www.proza.ru/2017/06/01/1200 - мой отклик. Ом. Поклон!