Перевод отрывка из 13 главы "Внеземные добродетели" книги Айа Кэма
Моему поколению в школе внушали, что религия - опиум для народа. Этому легко верилось, потому что в церковь ходили в основном старики и старушки с неоконченным начальным образованием. Потом началась перестройка и связанные с ней трудности. Одновременно появилась возможность ознакомиться с Новым заветом и работами А. Меня. Лично ко мне начали захаживать свидетели Еговы, позже мормоны. Свела судьба меня и с бахайцами. Бахайцы и организация их религии были мне симпатичны, но только православные молитвы находили резонанс в душе, бахайские из-за языка воспринимались как экзотика. Познакомилась я и с буддизмом. Побывала на семинарах Айи Кэмы. В детстве меня крестили, и с бабушкой до школы мы часто ходили в церковь. С радостью я бы стала сознательной православной, но больно уж много можно заметить противоречий, внимательно читая Новый Завет, да и в Ветхом их достаточно. Перечитывая 13 главу книги Айии Кэмы, я ещё раз восхитилась основательностью подхода к выбору духовного учения предлагаемого Буддой. Надеюсь, мой перевод поможет ищущим.
В широко известной речи Будды Калама-Сутта говорится о том, как выбирать для себя духовное учение. Это объяснение интересно и важно тем, что в истории человечества только однажды учитель призывает к объективной проверке учения и учителя, включая и самого себя. Оно ясно показывает, что весь духовный путь зависит только от нас самих. Будда это особенно подчеркивал, потому что тогда в Индии, как в прочем повсюду на свете во все времена, люди с охотой полагались на идеализированную фигуру суперчеловека, который должен был им помочь. Такой подход снимает чувство ответственности за себя и кажется более лёгким. В действительности же он исходит из невозможного, потому что только мы сами можем себя совершенствовать.
В городе Кесапутта - столице народности Калама стало известно, что Будда с группой своих монахов намерен их в ближайшее время посетить. Совет старейшин города решил познакомиться с Буддой и спросить его о вещах, которые им были неясны.
И вот Будда со своими монахами подошёл к городу и расположился под деревьями у его ворот.
Весь город собрался его послушать. История рассказывает, что одни склонялись перед Буддой, другие складывали ладони в приветствии, третьи выкрикивали свои имена или фамилии, четвёртые садились молча. Всё это свидетельствует о том, что люди не были его учениками и приветсвовали его только как гостя, с которым хотели познакомиться.
После того как все расселись, встал старейшина общины и сказал Будде, что уже многие духовные учителя со своими учениями побывали в Кесапутте. Каждый из них очень интересно рассказывал о своём учении,и, кажется, был во всём прав. Но позже, когда им начинали задавать вопросы о других учителях, они всегда плохо отзывались о них и считали все другие учения фальшивыми. И вот теперь, хотя Каламеры многое слышали, они не знают, чему же им верить, им остались одни сомнения.
На это Будда ответил:"Каламы, ваши сомнения правомерны." Тогда старейшина спросил:"Что ты можешь нам посоветовать?" На это спросил их Будда в свою очередь:"Если вы убъёте живое существо, зачтётся вам это как благо или наоборот?" Старейшина ответил:" Это зачтётся как неблаго." Тогда Будда спросил, зачтутся ли им как благо воровство, сексуальные домогательства, ложь, употребление помутняющих рассудок напитков. И каждый раз он получил отрицательный ответ. Тогда он спросил, благом ли будет сторониться этих вещей и поступков, и получил ответ:"Благом." Тогда Будда сказал, что всякое учение, базирующееся на этике и морали и содержащее выше названные запреты, приемлемо, потому что цель духовного пути - исцеление.
Кроме того Будда дал каламам четыре заверения.
Первое:" Если вы делаете хорошую карму и следуете выше перечисленному, и существует тот свет, то вы его, конечно, достигнете. Если же нет того света, то вы будете счастливы на этом свете. Если вы делаете хорошую карму и карма приносит результаты, тогда вы этих результатов достигнете. Если не будет результатов, вас похвалят мудрые." Во всяком случае, если вы совершаете что-то хорошее, вы не ошибаетесь.
Далее Будда разъяснил десять пунктов, которые не могут быть основой духовного пути. Все эти пункты основываются на надёжности других, и Будда однозначно подчеркнул, что этот путь мы сами должны пройти и сами заботиться о своём исцелении. Эти десять пунктов интересны сегодня и нам, потому что в принципе ничего не изменилось. Хотя мы можем быстрее передвигаться и легко друг с другом на больших расстояниях коммуницировать, но внутренний мир человека таков, каким он всегда был.
Первое, на что не нужно полагаться, это традиции. Традиции могут быть хорошими или плохими, но они - не могут быть духовным путём. Их нужно исследовать на их полезность для духовного пути.
Во-вторых, нельзя полагаться на устную передачу учения от учителя к ученику, и считать критерием правдивости учения то, что оно вечно передавалось. Здесь Будда и себя включил, потому что и его учение станет традицией и будет передаваться из уст в уста. Он настаивал на том, чтобы мы сами проверяли, ведёт ли следование учению нас к исцелению или нет.
Далее мы не должны брать за основу для нашего духовного пути ведущие мнения общества. Что все так поступают, что мы в этой среде родились и не хотим оказаться в стороне, не может считаться для него достаточным основанием.
Мы не должны полагаться на священное писание, которое нам что-то обещает или утверждает, что сообщает единственную правду.
Нужно отвергать всякие умозрительные теории, потому что за ними нет практики и мы не можем проверить их правдивость. Теории выдвигаются кем-то, в них не могут содержаться наши переживания. Переубедить человека, верящего в свою теорию неимоверно трудно. Такая вера связана с духовным эгоизмом. Такие теории становятся тогда "моё", например, "мой учитель", "моя медитация" и усиливают иллюзию "я".
Также всё, чему мы всегда уже верили, основывается на наших собственных выводах и не может быть основой духовной практики. Это только подчёркивает наше собственное мнение, а оно не может основываться на абсолютной правдивости.
Также мы не можем полагаться на здравый рассудок. Рассудок может утверждать, что что-то правда, потому что это логично, потому что мы по-другому этого не представляем. Таким образом логическое мышление рассматривается как особый уровень сознания, чего однако недостаточно, чтобы привести нас к внеземному знанию.
Также мы не должны полагаться на веру, которую мы м.б. должны защищать, если другие с ней не согласны. Если веру нужно защищать, нужно задуматься, возникла ли она из внутреннего убеждения или просто связана с собственным прошлым, со счастливым детством, например, и т.п. Если последнее верно, мы можем перепроверить, не возникло ли у нас новое "я". Может быть нам уже стало ясно, что светские удовольствия не могут принести внутреннего покоя, и у нас возникло чувство, что религиозная вера даёт чувство надёжности, особенно если окружение нас в этом поддерживает.
Мы не должны верить, потому что мастер обладает великолепными качествами. При этом Будда совершенно однозначно учитывал и самого себя. Он здесь говорит против идентификации себя с гуру или мастером, который высоко развит.
Полагаться на авторитет мастера и его традицию, означает сложить с себя самого ответственность.
Все перечисленные здесь пункты - ловушки, которые нам ставит наш дух.
"Но" - сказал Будда, "если вы, каламы сами знаете, что принесёт вам хорошую карму, что вы можите практиковать, тогда можите сами этому и следовать". Каламы были так довольны прослушенным, что заверили Будду:"Мы будем теперь следовать твоему учению, слушать, что ты нам скажешь и не тратить время на сомнения, какое учение правильно и какое ошибочно."
Часто получалось так, что слушатели Будды, после прослушенного, становились монахами или монахинями и повсюду ему следовали. Каламы были более сдержанными, они сказали только, что хотят слушать его поучения и им следовать.
Каламы были воинственным народом, имеющим для своего времени наилучшее образование. Интеллектуально их, пожалуй, можно было бы с нами сравнить. Потому что и мы всегда пытаемся всё анализировать и сравнивать, и всё-же часто попадаем в ловушки культа личности или доверчивости. Однако, если мы сами основательно проверим целительность воздействия на нас медитации и следования другим советам учения, тогда мы можем пользоваться и священными тектами, чтобы проверить себя, не отклоняемся ли мы от пути. Часто забывается, что священные тексты являются наставлениями для практики, а не вероисповеданием или просто особенной духовной литературой.