Личная самоотверженность порождает сознательную простоту и чувство блаженства
Карлос Кардосо Авелине
Поиск мудрости – это одно, а поиск сакральности – совсем другое.
Мудрость присутствует и скрыта в восприятии сакрального. Видение сакрального заложено в мудрости. И все же, это две разные вещи. О мудрости проще говорить.
Если у нас есть непосредственный опыт того, что является божественным, мы чувствуем, что если говорить что-либо об этом, даже только самим себе и в состоянии спокойной задумчивости, то можно потерять связь с сакральной энергией или исказить ее.
Именно так хранятся настоящие секреты. Они принадлежат их собственным уровням сознания и не могут быть перенесены в более грубые измерения бытия. Это было бы то же самое, что решиться поджарить снег на сковороде или запереть чистый воздух в маленькой комнате с закрытыми дверями и окнами. Есть разница между непосредственным наблюдением восхода и фотографией солнца, сделанной в момент его восхода.
Кроме того, непосредственный опыт сакральности – это одно, а то, как он нисходит к искателю, – совсем другое. На лестнице между землей и небом одни энергии движутся вверх, другие – вниз.
Когда кто-то переживает опыт сакральности, это происходит в ответ на хорошую карму, накопленную в результате правильного поиска. Здесь используется энергия, созданная стремлением к высшему, но используется самым неожиданным и трансцендентным образом.
Ощущение сакральности предстает перед искателем как нечто новое и в то же время знакомое. Это интимное чувство. Оно возникает на самом сокровенном и истинном уровне нашего «я». Человек сразу понимает, что это переживание нельзя объяснить никому другому. В то же время сакральное событие вызывает изменения и открывает новые возможности, которые естественным образом проистекают из внутренних аспектов души человека.
Жизнь в окружении сакральности дает нам ощущение покоя и силы. Ощущение своей скромности заставляет нас чувствовать себя счастливыми. Скромность не отделима от вечной мудрости; она позволяет нам воспринимать время безгранично.
Наш сознательный контакт с бесконечным зависит от степени отречения. Низшее «я» может самостоятельно воспринимать сакральные измерения жизни. Однако чтобы достичь этого, необходимо выйти за рамки краткосрочных событий и охватить более широким взглядом эволюцию души, чтобы увидеть ее как процесс, охватывающий миллионы лет. Изучение неба с точки зрения теософских учений делает возможным такой взгляд. Бесконечность проявляется как в пространстве, так и во времени. Теософия готовит своих учеников к пониманию вечного закона и позволяет им отбросить иллюзии.
Наблюдение за жизнью как за творческой динамикой миллионов лет порождает чувство личной самоотдачи, которое делает возможной сознательную простоту. Эти два чувства часто означают преданность.
Забвение себя выводит пилигрима на тот уровень восприятия жизни, где он обретает безграничную свободу, где страх и тревога, как правило, исчезают. Но все еще остаются иллюзии, которых следует избегать.
Сакральность, жертвенность и благословения
Как только мы решаем жить в атмосфере сакральности, наша неискушённость может убедить нас в том, что мы имеем право на некий комфорт и стабильность.
Однако самого факта, что кто-то пытается жить в божественном присутствии, более чем достаточно, чтобы спровоцировать своего рода «лихорадку испытательного срока», которая ускоряет не только его индивидуальную карму, но и семейную карму, карму его брака, его личных отношений и различные уровни коллективной кармы, в которых он участвует. Даже на карму страны влияет то, что на ее территории зажигается новый духовный свет, каким бы маленьким он ни был.
По этой причине путь к мудрости описывается как некомфортный. Любой чрезвычайно комфортный путь, если он описывается как «духовный», является ложным и представляет собой ловушку.
Тот, кто стремится к мудрости, способен передать некоторую степень спокойствия другим, но сам он редко обретает покой, за исключением внутренних уровней. И этого достаточно, пока душа обладает необходимым опытом.
В любой ситуации личные надежды приводят пилигрима к поражению, а безличное исполнение своего долга позволяет ему получать благословения внутренней победы.
Неправы те, кто ищет счастья исключительно во внешнем мире. Как и те, кто ищет его только во внутреннем мире. Сакральность и блаженство нельзя найти исключительно «внутри» или «вовне». Непосредственное переживание божественного является результатом особой формы взаимодействия между «внутренними» и «внешними» измерениями жизни, когда чувство разделения между ними устраняется силой духовной воли человека.
000