Предисловие
В настоящее время существует множество направлений для развития интеллектуального и духовного мира человека. Мы имеем право выбрать вероисповедание, можем вступить в любую политическую партию, можем заниматься любым видом творчества, путешествовать, изучать другие культуры. Но несмотря на такую свободу выбора у многих людей назревает проблема самоопределения, появляется размытость в понимании смысла существования, чувство стресса, давления, ограничения.
В современном мире, где через нас проходит мощный информационный поток, крайне трудно понять, где правда, а где ложь, что полезно знать, а что нет, как отнестись к тому или иному явлению или событию. Человек не имеющий внутренний основы, фундамента, на который он мог бы смело опереться при формировании своего собственного мнения, очень легко становится ведомым и может быть подвержен всякого рода манипуляциям.
Но что же именно может выступить в роли так называемого индикатора выбора? Как понять, каким образом поступить в той или иной ситуации? Существует ли ключ к пониманию истины? Чтобы ответить на эти и многие другие вопросы необходимо позволить себе свободно мыслить.
В связи с этим, есть смысл заранее предостеречь от чтения данной книги тех людей, которые регулярно посещают храмы, участвуют в религиозных обрядах, на основании чего считают себя истинно верующими. Тот, кто внутренне не готов снять заслоны и ограничения со своих мыслей и отпустить их в свободный полёт, тому безопаснее не выходить за пределы своего мировоззрения. Остальных читателей приглашаю отправиться в увлекательное путешествие, которое принесёт вам немало полезных и интересных открытий, если вы наберётесь смелости последовать за потоками своих мыслей.
Глава 1. О правде и вымысле
Духовное развитие человеческого общества можно сравнить с развитием подрастающего ребёнка. Людям становится трудно адекватно воспринимать мир с точки зрения тех идей, которые они уже переросли. С целью более эффективного усвоения морально-этических норм, для каждого последующего этапа нашего развития, подбираются наиболее подходящие методы воспитания. На начальном этапе прекрасным инструментом в формировании мировоззрения являются сказки, легенды, мифы, но для подростка такой метод воспитания посредством выдуманных персонажей уже не подходит.
По этому поводу можно привести пример из Библии, когда Иисус Христос поведал народу притчу о сеятеле и семенах, его ученики подошли к Нему и спросили: «…почему Ты проповедуешь им притчами?». На что Иисус Христос ответил: «…потому что вам дано знать тайны Царства Небесного, а им не дано. Ибо кто имеет, тому дано будет и преумножится, а кто не имеет, у того отымется и то, что он имеет. Притчами же Я проповедую потому, что они глядят, и не видят, слушают, но не слышат и не разумеют» (Библия, Новый Завет, Евангелие от Матфея 13:10-13).
Все, кто читал Библию, знают, что притчи Иисуса Христа, поведанные народу, были основаны на привычных и понятных для людей повседневных делах, заботах, на примере которых можно наглядно показать, что есть хорошо, а что плохо и греховно.
Но ещё до рождения Иисуса Христа о воспитании общества в идеальном государстве писал древнегреческий философ Платон. В его диалогах Сократ говорит о том, что прививать стремление к добродетели необходимо с самого раннего возраста посредством мифов и легенд. Однако, многие мифы, которые были известны в то время, Сократ подверг критике и неспроста.
Философ утверждал, что такие поэты как Гесиод и Гомер, составили лживые сказания, которые передаются из поколения в поколение, выставляя богов порочными, мстительными, жестокими. В этом случае, брать за эталон поведение и поступки богов и ставить их в пример молодому поколению, недопустимо. Для Сократа Бог – есть благо, и «причиной блага нельзя считать никого другого, но для зла надо искать какие-то иные причины, только не Бога» (Платон, «Государство», Книга II).
По мнению философа, нельзя воспитывать молодых людей на рассказах о жестоких битвах гигантов, многочисленных раздорах богов и героев с их родственниками и близкими, чтобы юные слушатели, поступая несправедливо, не оправдывали себя тем, что тоже самое совершали и первые величайшие боги.
Наоборот, старшее поколение, а также представители культуры и искусства должны всячески способствовать формированию у детей твёрдого убеждения в том, что вражда между людьми является крайне пагубным явлением, и следует почаще напоминать им об этом даже тогда, когда они подрастут.
Сократ утверждал, что «…ребёнок не в состоянии судить, где содержится иносказание, а где нет, и мнения, воспринятые им в таком раннем возрасте, обычно становятся неизгладимыми и неизменными. Вот почему, пожалуй, всего более надо добиваться, чтобы первые мифы, услышанные детьми, самым заботливым образом были направлены к добродетели» (Платон «Государство», Книга II).
Незрелому в духовном развитии обществу также необходимо было в доступной для понимания форме донести нравственные законы. На помощь приходили мудрецы, пророки, философы, через которых передавалось нам Божественное слово. Но для того, чтобы донести истину не редко приходилось прибегать к вымыслу. В подобной ситуации оказываются родители, когда их подрастающий малыш спрашивает, откуда появляются дети.
Синезий Киренский, митрополит Птолемаиды и Пентаполя, в 411 году в письме к брату писал о значении и влиянии вымысла на духовное развитие человека: «Философский ум, устремлённый к созерцанию истины, конечно, допускает использование вымысла, ибо свет так же относится к истине, как глаз к бельму – глаз, болеющий от избытка света. Больному глазу полезна тьма, а вымысел полезен народу; истина причиняет вред тому, у кого недостаточно сил, чтобы простереть взгляд к лучистой ясности Истинно Сущих» (Синезий Киренский, Письма, Том II).
Нельзя утверждать, что для преодоления культурного и духовного кризиса необходимы революционные идеи и действия, которые бы перевернули с ног на голову имеющиеся устои, учения и традиции современного общества, но переосмысление таковых на более глубоком, высшем уровне понимания вполне возможно в наши дни, и начало данному процессу уже положено, независимо от того, осознаём мы это или нет.
Прекрасным примером подобного переосмысления, перехода от одного мировоззрения к другому, более разумному, более «взрослому», могут послужить творения великих мыслителей Древней Греции. К ним приходит понимание того, что мифы и легенды, великолепно изложенные в образной и красивой форме, были необходимы для объяснения сути природных и общественных явлений. Процесс трансформации взглядов происходит без критики и осуждения предков, которые свято чтили олимпийских богов, а просто в силу приобретения новых научных знаний, изменения сознания человека того времени, появления иного понимания себя и окружающего мира. События, описанные в мифах и легендах, стали интерпретировать более символично, акцентируя внимание на человеческую жизнь в неразрывной связи с высшими силами. Но поклонение статуям богов сохранялось, став неотъемлемой частью античной культуры, а также политики.
Такое положение вещей было выгодно верховной власти того времени - если ты принимаешь религиозные традиции государства, значит ты принимаешь и саму власть. И здесь, конечно, люди, которые переросли мировоззрение древности, остаются без духовной пищи. Отрадой для сердца и ума становится философия, имеющая религиозный оттенок. В этой сфере научные знания и наблюдения стали переплетаться с духовными поисками.
Произведения философов того времени служат примером попытки установления богословского учения о высших силах на основе более глубокого переосмысления древних учений. Примерами таких философских трудов могут послужить произведения руководителя Платоновской академии Прокла Диадоха и главы Сирийской школы неоплатонизма Ямвлиха. Но результат данного синтеза не успел полноценно сформироваться, так как появилось новое христианское учение, выгодно отличающееся от философии того времени.
Дело в том, что занятия философией проводились в основном для людей зажиточных, кроме того, философия нелегка для понимания, и требует системного обучения, поэтому простому народу она была не доступна. Что нельзя сказать о христианском учении, которое провозглашало равенство всех людей перед Богом, давало надежду на справедливое воздаяние за наши поступки, обещало лучшую жизнь после смерти тем, кто терпеливо и смиренно переносил тяготы и страдания в мирской жизни, дарило прощение и второй шанс на достойную жизнь искренне кающимся грешникам. Кроме того, само Святое Писание доступно для понимания всем без исключения, независимо от уровня образованности, так как направлено не столько на умы, сколько на сердца людей. Всё это прекрасно и вдохновляюще. Однако, христианское учение в то время снова используют в политических целях, зачастую навязывая веру насильственными методами.
К сожалению, в Библии такой воинственный подход к вере является оправданным. Например, когда Моисей пребывал на горе Синай, где Господь передавал ему знания и законы, люди, оставшиеся ожидать пророка, сотворили себе идола из золота, которому решили поклоняться как божеству, и устроили празднество в его честь. Когда Моисей спустился с горы и увидел происходящее, он сказал: «…так говорит Господь, Бог Израилев: возложите каждый свой меч на бедро своё, пройдите по стану от ворот до ворот и обратно, и убивайте каждый брата своего, каждый друга своего, каждый ближнего своего. И сделали сыны Левиины по слову Моисея: и пало в тот день из народа около трёх тысяч человек» (Библия, Ветхий Завет, Книга Исход 32:27, 28).
Ещё одним из ярких примеров проявления жестокости может послужить ветхозаветная история о пророке Илие, который на горе Кармил вступил в противостояние с пророками Ваала, бога, почитаемого при царе Ахаве, и, сотворил чудо, тем самым доказав могущество своего Господа. После чего, Илия сказал уверовавшему народу: «…схватите пророков Вааловых, чтобы ни один из них не укрылся. И схватили их, и отвёл их Илия к потоку Киссону и заколол их там» (Библия, Ветхий Завет, Третья книга Царств 18:40). Убитых было четыреста пятьдесят человек.
Эти и подобные им примеры можно найти в Ветхом Завете, где как раз и излагаются те самые десять заповедей, которые ни за что нельзя нарушать, так как, в противном случае, мы разрушим свою душу. Получается, либо пророки опровергают заповеди своими поступками, либо Господь делает исключения для избранных в данных правилах, давая им право убивать, казнить, мстить. «Когда говорят, что Бог, будучи благим, становится для кого-нибудь источником зла, с этим всячески надо бороться: никто – ни юноша, ни взрослый, если он стремится к законности в своём государстве, – не должен ни говорить об этом, ни слушать ни в стихотворном, ни в прозаическом изложении, потому что такое утверждение нечестиво, не полезно нам и содержит в самом себе неувязку» - говорит Сократ в произведении Платона «Государство» (Платон, «Государство», Книга II).
Перед верующими людьми может встать вопрос, либо заповеди распространяются на всех и не должны иметь исключений, либо всё-таки можно делать исключения, и действия великих пророков, царей, императоров, могут и должны быть оправданы. И выбирая последнее, мы тем самым роем себе яму прямиком в ад. Как только находятся подобные лазейки в законе, будь он божественный либо государственный, человек ими обязательно воспользуется и, как правило, это происходит не для реализации благих целей.
В этом случае закон начинает работать не на защиту людей от зла и несправедливости, а на пользу и выгоду ворам, убийцам и мошенникам. За примерами путешествовать в далёкое прошлое необязательно, беззаконие, прекрасно защищённое законом, творится и в наши дни.
Исключений в законе, особенно божественном, быть не должно. Судить и наказывать кого бы то ни было смертью и страданиями не имеет право ни один человек.
Но в нашем современном обществе по данному вопросу не существует единого мнения. И что самое интересное, люди не замечают противоречий, так как они укоренились в нас настолько глубоко, насколько только возможно.
Дело в том, что в нашей истории есть личности, которые стали символами зла, насилия, агрессии и порока. Общество осуждает их действия, политику, и на это есть бесспорные причины. Но как мы видим, в Священных Писаниях одна из главных заповедей «Не убий» нарушается теми, кто проповедует данный закон и является для нас святыми людьми, на которых надо равняться и возносить им молитвы.
Конечно, в Библии, люди, пострадавшие от рук пророков описаны как враги, которые заслужили смерти. В таком случае, неизбежно приходит на ум история Родиона Раскольникова, героя романа Фёдора Михайловича Достоевского «Преступление и наказание», который решил убить неприятную старушку-процентщицу, забрать у неё деньги, и тем самым помочь своим близким выйти из затруднительного положения. «Тварь ли я дрожащая или право имею?» - думал Раскольников и решил, что убивать способен человек особенный, с сильным характером и железной волей. Оправдывая свой поступок благими намерениями, он всё-таки совершает страшное преступление. О том, в каком душевном состоянии пребывал юноша после содеянного, превосходно и очень подробно рассказано Фёдором Михайловичем. Раскольников претерпевал адские муки будучи живым на земле (Достоевский Ф. М., «Преступление и наказание», Часть пятая, Глава IV).
Перейдём от вымышленных персонажей художественных произведений к реальным историческим деятелям. Адольф Гитлер с юношеского возраста тяготел к истории своего народа, считал, что немцы - народ избранный, необыкновенный, достойный самого лучшего. Он искренне верил в свою собственную исключительность и в то, что наступит время, когда ему предстоит повести за собой свой народ и вывести его из кризиса. Гитлер считал, что ради великой цели можно пойти и на убийства, и чтобы получить лучшие территории для жизнедеятельности своего народа допустимо истребление других народов, которые на них проживают. Прямо Библейский сюжет завоевания земли Ханаанской ( Библия, Ветхий Завет, Книга Иисуса Навина). Кстати, в этом вопросе, Гитлер напрямую ссылается на пророка Моисея, говоря, что «на деле религия Моисея есть не что иное как учение о сохранении еврейской расы» (Чекалин А.Н., «Русская миссия XXI», 2009). Гитлер надеялся, что потомки простят и забудут все ужасы, которые он совершил, и будут помнить и чтить его за то, что он в итоге приобрёл и установил для будущих поколений немцев.
Люди никогда не выбирают зло ради зла, и грех ради греха. Выбирая зло, мы часто думаем, что поступаем во благо себе и другим. Сейчас мы осуждаем Гитлера за все те разрушения и трагические события, которые он привнёс в наш мир, но ведь он был избран своим народом, поддержавшим его идеи, и был любим и уважаем.
Как же такое могло произойти? Мы думаем, что нам бы наверняка удалось не впасть в подобного рода заблуждение, и что мы смогли бы увидеть реальную картину происходящего, но, к сожалению, от манипуляций никто из нас не застрахован, особенно, когда в человеке отсутствует стержень, основа, на которую можно опереться при выборе правильного жизненного пути.
С целью сподвигнуть людей на готовность во чтобы то ни стало захватить как можно больше территорий путём жестокой борьбы с другими государствами, и при этом, снять с их душ груз сомнений и угрызений совести, была необходима идея, маскирующая реальное положение вещей. По мнению Гитлера, «то насилие, которое не проистекает из твёрдого идейного убеждения, непременно будет неуверенно в себе и будет испытывать колебания. Такому насилию никогда не хватит постоянства, стабильности. …Только то мировоззрение, в которое люди фанатически верят, даёт такое постоянство» (Гагарин С.С., «Страшный суд», 1994).
Для того, чтобы повлиять на умы простого народа, очень грамотно использовалась пропаганда, с помощью которой «громадная масса малообразованных людей» (Ромм М.И., Туровская М.И., Ханютин Ю., «Обыкновенный фашизм», 2006) была успешно направлена в необходимое для нацистов русло. Гитлер считал, что главной задачей пропаганды является не скрупулёзное выяснение, насколько справедливы позиции участвующих в войне сторон, а доказательство своей собственной исключительной правоты.
Грубый захват и разорение чужих территорий прикрывались идеями свободы, независимости, чести и доблести. «Конечно никто не уступит нам земель добровольно. …Чего нельзя получить добром, то приходится взять силой кулака» («Молодая гвардия», №4, 1985, стр.70).
Гитлер пытался вникнуть в божий замысел относительно многообразия видов в природе, но его размышления увели его далеко от истины, а возникшая идея расового превосходства принесла дурные плоды.
Именно по плодам нужно судить о том или ином учении, если есть сомнения следовать ему или нет. Пока мы оправдываем убийства и жестокость, которые были совершены пророками, императорами, царями, вождями, полководцами, сами того не замечая, мы открываем двери своим палачам, провоцируя страшные события, которые начинают изливаться на нас потоками крови и слёз.
Утвердить Божественный закон во всей полноте, очистив его от противоречий, возникших по вине человека, смог Иисус Христос: «Не думайте, что Я пришёл нарушить закон или пророков: не нарушить пришёл Я, но исполнить» (Библия, Новый Завет, Евангелие от Матфея 5:17)
Так и каждый из нас должен не оправдывать свои и чужие грехи, а стараться исполнить закон, данный нам Богом.
Глава 2. О Божьем замысле и основе нашего выбора
В человеке естественным путём проявляется потребность в более глубоких знаниях, и если ему не удаётся найти для себя подходящей духовной пищи, то начинается процесс деградации. Когда интеллектуальный голод возрастает, когда люди находятся в постоянном поиске своего духовного наполнения, и наконец находят действительно нечто ценное и важное, то они могут повести себя по отношению к источнику света и знаний, безобразно и жестоко. Кажется, что это звучит абсурдно, но на самом деле, такое поведение довольно легко объясняется. Чтобы более ярко и понятно описать данное явление в обществе, вспомним знаменитый диалог величайшего философа античности Платона из седьмой книги «Государство», который был написан в 360 году до н.э.
Итак, представьте глубокую пещеру, в которую сверху проникает слабый свет. Всю свою жизнь в этой пещере находятся люди, закованные, не имеющие возможности выбраться на свободу. Всё, что они могут видеть, это тени на стенах пещеры, которые появляются от предметов, находящихся снаружи либо от проходящих мимо людей. Разглядывая эти самые тени, узники судят о мире, а ценят и восхваляют они того, у кого из них самое острое зрение, и кто сможет увидеть среди теней что-то интересное.
Что, если одному из этих людей удалось бы освободиться от оков и выйти наружу? Он почувствовал бы боль от яркого сияния и с трудом бы мог смотреть на предметы, тень от которых он видел раньше. Но постепенное постижение истины помогло бы этому освободившемуся человеку увидеть мир таким, какой он есть на самом деле.
А если бы такой человек вернулся обратно в эту тёмную пещеру, то показался бы живущим во мраке узникам смешным и нелепым из-за того, что глаза его стали видеть хуже. «О нём стали бы говорить, что из своего восхождения он вернулся с испорченным зрением, а значит, не стоит даже и пытаться идти ввысь. А кто принялся бы освобождать узников, чтобы повести их ввысь, того разве они не убили бы, попадись он им в руки?» (Платон, «Государство», Книга VII).
Сама история дала ответ на этот вопрос. Великие умы погибли в борьбе за наши души. Учитель Платона – Сократ – был приговорён к смертной казни за отрицание богов, признаваемых государством, а также за развращение молодёжи своими идеями, Иисус Христос был жестоко измучен и распят наравне с разбойниками и ворами за богохульство, Джордано Бруно после 8 лет тюремного заключения был приговорён к сожжению на костре как «нераскаянный, упорный и непреклонный еретик», чьи книги были внесены в список запрещённых (Из текста приговора, вынесенного против Джордано Бруно, от 8 февраля 1600 года).
Можно и дальше продолжать приводить подобные примеры «правосудия» в обществе, но вывод здесь один – люди не готовы принять истину, когда они были измучены духовным голодом на протяжении долгого времени, когда каждый наполнял свой разум чем попало, и стал не в силах отличить белое от чёрного, свет от тьмы, «ибо огрубело сердце людей сих» (Библия, Новый Завет, Евангелие от Матфея 13:15).
Чем же руководствоваться современному человеку, стоящему перед важным для него выбором? Что поможет ему отделить зёрна от плевел в нескончаемом информационном потоке?
По мнению родоначальника классической немецкой философии, Иммануила Канта: «Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, - это звёздное небо надо мной и моральный закон во мне» (Кант И., «Критика практического разума», Заключение). Он считал, что понимание добра и зла заложено в каждом человеке изначально, и относиться к другим людям необходимо так, как бы ты хотел, чтобы относились к тебе.
О том, что нам необходимо прислушиваться к своему внутреннему голосу говорил ещё во времена античности древнегреческий философ Сократ. Он утверждал, что слышит голос, который подсказывает ему, как поступить в трудную минуту, и даже предсказывает будущие события. Со временем появилось выражение «демон Сократа», но слово «демон» или как оно звучит на древнегреческом «даймон», в этом случае необходимо понимать как дух, некий добрый гений, тот, кто оберегает (Платон, диалог «Феаг»). Были случаи, когда Сократ предсказывал другим людям грядущие события, стараясь предостеречь их от неприятностей, и данные события сбывались с удивительной точностью.
Внутренним голосом можно также назвать голос нашей совести, которая даёт о себе знать, когда человек собирается поступить несправедливо по отношению к другому либо уже так поступил и начинает раскаиваться. Но с совестью человек вполне может договориться, потому нельзя полагаться только на неё одну, когда необходимо сделать важный выбор.
Опорой при выборе того или иного жизненного пути безусловно может послужить религиозное или философское учение. Платон от лица учеников Сократа, искавших возможность постичь Божественные истины, писал: «…нужно достигнуть одного из двух: узнать истину от других или отыскать её самому либо же, если ни первое, ни второе невозможно, принять самое лучшее и самое надёжное из человеческих учений и на нём, точно на плоту, попытаться переплыть через жизнь, если уже не удастся переправиться на более устойчивом и надёжном судне - на каком-нибудь божественном учении» (Платон, диалог «Федон»).
Чтобы не впасть в заблуждение при выборе такого учения, сохранять ясность ума, и составлять обо всём своё собственное мнение Иисус Христос советовал относительно различных учений и пророков обращать внимание на плоды их деятельности: «Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые» (Библия, Новый Завет, Евангелие от Матфея 7:17).
Для того, чтобы не стать объектом манипуляций, жертвой модных тенденций, принятых в обществе, обязательно необходимо выстраивать свою личность на прочной основе, и как сказано в Библии, основать дом свой на камне, а не на песке.
Существует ещё одна возможность прожить свою жизнь так, чтобы не было потом мучительно больно – это следовать Божьему замыслу. Тема весьма сложная, но крайне интересная и полезная.
Вопрос сотворения мира до сих пор остаётся спорным, но несмотря на это, всё на нашей планете следует определённым законам и имеет определённые внешние формы и выражения, и это может видеть каждый из нас.
Наблюдая за явлениями природы, за жизнью растений и животных, познавая самих себя, невозможно не признать гениальность замысла Творца. Однако, ещё с древних времён существует мнение, что человеческое тело – это не что иное, как тюрьма для бессмертной души, и для людей пребывание на земле мучительно и дано в наказание, ведь здесь нас подстерегают страшные болезни, страдания, смерть.
Но, давайте, посмотрим на строение нашего тела с точки зрения Божьего замысла. Действительно ли оно создавалось с целью ограничить свободу нашей души, измучить нас и лишить радостей жизни? Обратите внимание насколько продуманным является наш организм, как превосходно он адаптируется к различным условиям окружающей среды, какие потрясающие механизмы выздоровления в нас заложены для борьбы с недугами. Все животные и растения, рыбы и птицы, обладают уникальными свойствами и особенностями, которые им даны для жизни. Всё вокруг создано с такой любовью и заботой, что невозможно не испытывать чувство благоговения, восхищения и благодарности за то, что мы есть.
Всем известно, что многое о творце можно узнать по его собственным творениям. Поэтому, для того, чтобы хоть немного приблизиться к пониманию Бога, необходимо наблюдать за тем, что им создано, и всячески стараться постигнуть Божий замысел. С этой целью, одни люди занимаются научной и исследовательской деятельностью, шаг за шагом приоткрывая завесу непознанного, другие - занимаются познанием себя и своего внутреннего мира, но так или иначе и те, и другие как раз и пытаются познать замысел Творца.
Каждому из нас необходимо научиться смотреть на мир глазами Создателя. Именно это умение поможет сформировать правильное представление о тех или иных событиях, происходящих в обществе, даст возможность разобраться в себе и в отношениях с окружающими людьми, а также, разовьёт способность заблаговременно предвидеть последствия нашего выбора. Это умение – ключ к пониманию истины.
Глава 3. О смысле жизни
В наше время о смысле жизни говорят и рассуждают очень многие, о нём пишут статьи, книги, проводят семинары, тренинги, конференции, одним словом, люди ведут активный поиск, а для некоторых, непосредственно сам поиск и стал тем самым смыслом жизни. И что самое обидное, мы видим, для чего живут растения, животные, птицы и рыбы, а для чего живём мы сами – нам бывает не совсем понятно.
Самыми распространёнными «смыслами» являются: создание семьи, рождение и воспитание детей, раскрытие своих талантов и самореализация, саморазвитие и самосовершенствование, служение Богу и обожение и многое другое. Некоторые люди считают, что смысла жизни в принципе не существует, что каждый человек должен сам себе его придумать и следовать ему.
А что, если посмотреть на этот вопрос глазами нашего Творца и постараться проникнуть в Божий замысел относительно создания человека.
Нам известно, что всё в этом мире, так или иначе, взаимодействует друг с другом и приносит пользу независимо от того, догадались мы об этом или нет. Даже то, что в природе нам кажется отвратительным, устрашающим, безобразным, на самом деле также направлено во благо. Например, всех живых существ пугает смерть, также неприятными являются процессы гниения, разложения, распада и так далее. Но если рассматривать всё многообразие природных явлений в их непрерывном взаимодействии с живой и неживой природой как единый механизм, единую систему, действующую по определённо установленным законам, то в этом созданном мире не окажется ничего направленного во вред.
Другое дело, когда человек страдает от своего невежества и незнания, и как малое дитя, не видя перед собой опасностей, часто по своей же вине наносит вред себе, а иногда и окружающим людям либо окружающей среде. Вот здесь как раз нужно вспомнить и порадоваться тому, что Создатель нам передал простые немногочисленные правила, которые нарушать нельзя, иначе будет больно либо физически, либо морально. Пока мы не понимаем последствий своих поступков и намерений, лучше довериться Богу-Творцу и исполнять заповеди, организуя свою жизнь и свои мысли сообразно предписанию. А когда «подрастём», то начнём сами понимать, почему что-то делать можно, что-то ни в коем случае нельзя.
Род людской нельзя назвать богооставленным, любовь и забота о человеке проявляется как во вне, так и внутри нас. Но зачем Бог создал человека, дал ему право выбора, наделил его разумом, самосознанием, творческим потенциалом?
Мы с вами и окружающий нас мир существуем по воле Создателя. Но следить за всем этим материальным миром, преобразовывать его, оберегать его, должен тот, кто сам является не только духовным, но и материальным существом. Человек прекрасно подходит для этой роли.
Мы способны оценивать состояние окружающей среды, делать соответствующие выводы, и принимать решения об её улучшении и воплощать эти идеи в жизнь. Но, к сожалению, люди забывают кто они есть и зачем они здесь, в связи с этим, деятельность наша становится разрушительной. Если мы не будем способны приносить пользу и улучшать условия проживания в нашем общем доме под названием планета Земля, а ещё хуже, станем одной из причин её плачевного состояния, то мы будем здесь не нужны. Мы не должны становиться безумцами и деградировать, необходимо подниматься выше, и быть благодарными за то, что здесь создавалось для нас, беречь и дорожить этим миром.
Мы – помощники Создателя, и способны творить вместе с Ним будучи здесь на Земле. Совместное творчество с Богом является неотъемлемой частью нашей жизни, хотя далеко не всегда мы это осознаём. Здесь говорится о творчестве не как о занятии каким-либо видом искусства и раскрытии своего таланта в этой сфере. На всех людей возложена другая непростая задача – сохранить, а по возможности и улучшить, всё то, что дано нам для жизни. Каждому из нас следует беречь не только окружающую среду, в которой мы живём, но и других людей, так как человек тоже является творением Бога.
Жизнь во имя всеобщего блага и есть жизнь во имя Господа Бога. Это не просто религиозный канон, церковная догма, - в этом состоит наша радость, наше счастье, наш смысл жизни. Мы можем сделать жизнь каждого человека лучше и прекрасней, оказывая друг другу поддержку, уделяя должное внимание, проявляя благодарность.
Но даже эту основную задачу люди выполняют с попеременным успехом. Не исключено, что в случае, если бы человек всё-таки справился с выполнением своей функции, перед ним открылись бы новые возможности и ему бы доверили более сложные и интересные задачи, например, такие как создание других миров и дальнейшее содействие в их развитии.
Так же как родители не разрешают своим детям играть с огнеопасными, режущими, колющими предметами во избежание травм и увечий, которые несмышлёный ребёнок способен нанести себе и другим, так и Создатель не может доверить большей власти «незрелому» человеку, чем дано ему сейчас. Не Бог сделал человека ограниченным и не способным творить то, что принято у людей считать чудесами, человек сам ограничивает себя, доказывая своим поведением собственную незрелость. Мы не способны сохранить то, что уже создано для нас, а что уж говорить, о самостоятельном сотворении чего-то грандиозного.
Ещё одно из проявлений нашей незрелости – это так называемый внутренний бунт, отрицание Бога, когда человек считает себя атеистом. Забавная попытка проявить свою независимость, продемонстрировать свою «взрослость», называя религиозные взгляды наивными, устаревшими, безосновательными. Такие люди действительно переросли период слепой веры, характерной для открытой чистой детской души, и потому ведут себя уже как подростки, считающие опеку и заботу родителей излишней, уверенные в том, что их не слышат, не понимают, что они никому не нужны, некоторые из них замыкаются в себе, а некоторые даже убегают из дома навстречу «свободной независимой жизни», где они смогут делать то, что посчитают нужным, без указаний и нравоучений со стороны взрослых. Полное отрицание авторитетов, традиций, устоев – вот в чём обычно заключается такая свобода для подростка. Много ли радости принесёт подобная «независимость», ответ очевиден. Но данный этап в развитии человека, как и человеческого общества в целом, необходим. В некоторых странах, в России в том числе, уже пережили этот этап, хотя и не без потерь. В наше время можно наблюдать «возращение блудного сына», признание своего начала, своего Творца, попытку восстановления взаимосвязи с высшими силами.
Некоторые атеисты утверждают, что можно не верить в существование Бога, но при этом, оставаться высоко нравственным человеком. Конечно, можно. Точно также можно добровольно прожить всю жизнь как сирота, в полном одиночестве при живых любящих и заботливых родителях и близких людях, но в то же время оставаться добрым и отзывчивым человеком. Только какой смысл в том, чтобы отдаляться от тех, кто тебя любит и дорожит тобой, лишая себя радости общения с близкими и дорогими сердцу людьми? Тоже самое можно сказать и об общении человека с Богом. Мы сами прячем от Него свою душу.
В потоке житейской суеты люди не ощущают божественного присутствия, они лишены общения с Создателем, им, как говорится, не до «высоких материй». Общение с Богом часто ассоциируется с посещением храмов, святых мест, участием в религиозных обрядах, и, как принято считать, чтобы быть ближе к Богу необходимо молиться, поститься, причащаться, и исполнять многое другое, что предписывает нам церковь, иначе человек может прослыть «недоверующим» или, вообще, атеистом.
Выполнение религиозных обрядов полезно человеку и в плане духовного роста, и в плане здоровья, если всё, что мы делаем в этом направлении целиком и полностью нами осознаётся и внутренне принимается. Дело в том, что прилежное следование религиозным догмам само по себе, без внутренней со-настройки с высшими силами, абсолютно бесполезно для души. Иисус Христос говорил по этому поводу: «ничто, входящее в человека извне, не может осквернить его; но что исходит из него, то оскверняет человека» (Библия, Новый Завет, Евангелие от Марка 7:15).
Поэтому, главное в духовной жизни не точное соблюдение постов и очищение организма, а очищение своих помыслов, не частые посещения храмов и беспрестанные молитвы, а близкое искреннее общение с Богом наедине, возможно даже в молчании. «И, когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своём будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чём вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него» (Библия, Новый Завет, Евангелие от Матфея 6:5-8).
Многие люди не ходят в церковь, не молятся, ссылаясь на то, что не понимают того языка, на котором исполняют песнопения и не знают наизусть молитв, чтобы «правильно» произнести их. Но молитва – это не что иное, как способ общения с Богом, который должен полностью отрывать нас от реальности, от окружающей нас обстановки, будто и не существует ничего вокруг, кроме тебя и Твоего Создателя. Молитва в первую очередь должна исходить из сердца, из самых сокровенных уголков нашей души, а не быть идеально заученной и воспроизводимой до автоматизма формулой. По-настоящему искренняя молитва способна вызвать в нас слёзы, от радости либо от горести, и их не стоит стесняться или пугаться. Просто это означает, что вам удалось максимально раскрыть свою душу и почувствовать божественное присутствие.
Жаль, что чаще всего люди приходят в религию и обращаются к Богу не когда у них всё хорошо, а когда всё настолько плохо, что на Бога у них осталась последняя надежда. Мы многое просим, и мало благодарим. И такое положение вещей характерно не только по отношению к Богу.
Благодарность является врождённым естественным человеческим чувством, отражающим одно из прекраснейших свойств нашей души, которое мы всячески должны стараться сохранить с возрастом, и напоминать об этом чувстве нашим растущим детям.
Такое напоминание необходимо, так как с годами искренняя глубокая благодарность постепенно растворяется в нас. Как только мы начинаем погружаться в материальный мир, мы как будто медленно забываем сами себя, а главное мы перестаём чувствовать присутствие в нас божественного начала.
Давайте вспомним себя в том чудном возрасте, когда мы были маленькими детьми. Как мы радовались и тёплому солнышку, и звёздному небу, и купанию в речке, как любовались цветочками, бабочками, птичками, одним словом, природа приносила нам радость и неосознанное чувство благодарности за то, что всё это создано и существует рядом с нами. Дети не знают ни законов природы, ни происхождения видов, ровным счётом ничего с научной точки зрения, но с точки зрения духовной, дети ближе всего находятся к Началу, к Богу, и дети чувствуют Его присутствие на интуитивном уровне. «Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него», - учил Иисус Христос (Библия, Новый Завет, Евангелие от Марка 10:15).
Когда мы просим что-либо в молитвах, то мы ожидаем помощи и поддержки как бы из вне. Но на самом деле для того, чтобы быть готовым к решению проблемы или преодолению какого-то препятствия необходимо почувствовать присутствие Бога внутри себя, который всегда рядом настолько, насколько это только возможно, и соединиться с Ним всей душой. Обратите внимание, что не себя самого нужно почувствовать Богом, а Бога почувствовать внутри себя самого – ибо мы пребываем в Боге, а Бог пребывает в нас.
Человек действительно довольно слаб для того, чтобы самостоятельно противостоять всем жизненным невзгодам, и без поддержки высших сил бывает крайне затруднительно, а иногда и вовсе невозможно, выбраться из тяжёлой жизненной ситуации. Но что невозможно человеку – возможно Богу (Библия, Новый Завет, Евангелие от Луки 18:27).
Глава 4. О религии и священных обрядах
Все мы знаем, что в христианской религии существуют многие обряды, которые сохранены со времён апостолов и соблюдаются по сей день. Например, одним из важнейших является Причастие, когда прихожане по очереди вкушают освященные хлеб и вино, как когда-то, делал это Иисус Христос со своими учениками во время тайной вечери перед казнью. «И вот во время трапезы, взяв хлеб и благословив, Иисус преломил его и, передав ученикам, сказал: возьмите, вкусите, это — тело Мое. А после, взяв чашу с вином и воздав благодарение Богу, передал им, сказав: пейте из нее все, ибо это — кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Библия, Новый Завет, Евангелие от Матфея 26:26-28). Окружающие поняли Его слова буквально, и с тех времён пошёл этот религиозный обычай.
А не кажется ли вам, что Иисус Христос имел ввиду не материальную пищу, а духовную, когда делил и раздавал еду и напитки своим ученикам. Стоит обратить внимание на библейский сюжет, где Иисус Христос отвечает на просьбу народа показать знамения и чудеса в доказательство того, что Он и есть - Сын Божий. Люди спрашивали Его: «…какое же Ты дашь знамение, чтобы мы увидели и поверили Тебе? что Ты делаешь? Отцы наши ели манну в пустыне, как написано: «хлеб с неба дал им есть». Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой даёт вам истинный хлеб с небес. Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и даёт жизнь миру. На это сказали Ему: Господи! подавай нам всегда такой хлеб. Иисус же сказал им: Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда» (Библия, Новый Завет, Евангелие от Иоанна 6:30-35). Не хлебом и вином надо очищать душу, а учением, данным от Бога.
Ещё задолго до распятья, в Капернауме, Иисус сказал важные слова, когда народ искал Его после того, как Он совершил чудо, накормив большое количество следовавших за Ним людей, имея всего лишь пять ячменных хлебов и две рыбки. Он сказал: «…истинно, истинно говорю вам: вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились. Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий, ибо на Нём положил печать Свою Отец, Бог» (Библия, Новый Завет, Евангелие от Иоанна 6:26, 27).
Если всё, что сказано Иисусом Христом толковать буквально, то получится похожая ситуация, которая произошла в Библии с его учениками, когда они поняли слова Иисуса «бойтесь закваски фарисейской и саддукейской», как то, что их Учитель выражает недовольство ими, так как они забыли взять хлеб (Библия, Новый Завет, Евангелие от Матфея 16:6).
Но в той ситуации Иисус Христос объяснил, что именно Он имеет ввиду, а вот на последней вечере не объяснил, и мы до сих пор причащаемся хлебом и вином, как будто именно мирская, а не духовная пища как-то должна нам помочь.
А вообще, помочь может что угодно, если человек в это искренне верит. Возможно, именно поэтому мы не так далеко ушли в своём развитии от языческих обычаев и до сих пор поклоняемся идолам. Многие священнослужители и богословы категорически отрицают данное явление, утверждая, что верующие люди поклоняются не предметам, а образам, которые на них изображены, тем самым настраивая себя на общение со Святыми. В таком случае, как ещё можно назвать многочисленные паломничества к кровоточащим, мироточащим и другим чудотворным иконам, к мощам, предметам одежды и быта Святых, к их статуям и изваяниям, как не идолопоклонством.
Верующие спешат прикоснуться к таким предметам и получить исцеление. Путешествуя по святым местам, люди обязательно стараются приобрести землю, камешки из источников, набирают воду и т.д. По этой причине, вокруг храмов образуются целые рынки с подобными товарами, только более усовершенствованными – та же самая земля, но уже в красивых мешочках, те же камешки, но уже именные и разукрашенные, и множество других чудотворных сувениров можно приобрести, были бы деньги.
Человеку важно получить именно материальное подтверждение тому, что с ним произошло, то, что можно увидеть, потрогать, осязать. Подобное желание имеет чисто человеческую природу и является одной из причин зарождения разногласий по поводу того, как должен выглядеть нательный крест или как правильно совершать крёстное знамение и сколько пальцев при этом складывать.
Огромное число паломников стекается в места, где находятся так называемые чудотворные иконы, мощи, предметы быта Святых, в надежде получить исцеление или попросить помощи в преодолении трудной жизненной ситуации. Например, в Ватикане в Соборе Святого Петра находится бронзовая статуя сидящего апостола, у которого стёрты стопы от многочисленных прикосновений прихожан, так как в народе считается, что данное изваяние обладает чудотворной силой. Такое поверье существует небезосновательно, искренняя вера действительно способна исцелять человека. Но точно также в далёкие времена наши предки верили в Олимпийских богов, в силы природы, во влияние планет на наши жизни и так же, как и мы, всей душой, ожидали помощи, поддержки высших сил и нередко получали её.
Если это не идолопоклонство, а лишь обращение к образу, через который человек может настроиться на общение с высшими силами, то почему не приобрести в магазине тот же самый образ в виде небольшой иконы или даже картонной карточки, или распечатать образ иконы на принтере и обращаться к данному образу в любое время. Многие возразят на это, что чудотворные святыни излучают особую энергетику, благотворно влияющую на человека, и хочется увидеть воочию заветный оригинал. Так или иначе, но, как и тысячи лет назад, ещё во времена язычества, человек по-прежнему надеется получить долгожданное избавление от болезней и невзгод путём поклонения неодушевлённым предметам и прикосновения к ним. Люди строят роскошные храмы с золочёнными куполами, с дорогим внутренним убранством, так как считают храм – домом Господа. А природа, животный и растительный мир, состояние нашей планеты в целом оставляет желать лучшего. Именно то, что было создано Богом, то, что можно по праву назвать Его храмом, где Он пребывает, мы уничтожаем, загрязняем, губим. То же самое можно сказать и о человеке, в случае, когда он своим безрассудным и порочным образом жизни оскверняет свою душу, где пребывает Божественное начало, и тело, являющееся храмом для души. С этой точки зрения, язычники, поклоняясь Солнцу, рекам, животным, были ближе к пониманию Бога-Творца, чем человек в современном мире.
Желание поклоняться неодушевлённым предметам исходит из того, что человек надеется получить помощь из внешнего мира и с нетерпением ожидает жизненных перемен в лучшую сторону опять-таки во внешнем мире. Иисус Христос «быв же спрошен фарисеями, когда придёт Царствие Божие, отвечал им: не придёт Царствие Божие приметным образом, и не скажут: «вот, оно здесь», или: «вот, там». Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Библия, Новый Завет, Евангелие от Луки 17:20, 21).
Глава 5. О единстве и триединстве
Некоторые люди полагают, что человек стал верить в существование высших сил из-за невозможности объяснить с научной точки зрения многие явления окружающего мира. По этой причине зародились мифы, легенды, сказки, а в дальнейшем и религии. В таком случае, почему, несмотря на технологический прогресс и наличие множества научных открытий, вера в Бога и потребность в общении с Ним не утрачивает своей силы.
К сожалению, чаще всего люди вспоминают о Боге и искренне обращаются к Нему в самые нелёгкие моменты своей жизни. Мы словно маленькие дети, которые почувствовав опасность, отчаянно зовут на помощь своих родителей. А когда человеку хорошо, спокойно, радостно, он забывает благодарить за это Создателя и тех людей, через которых Он помогает нам и участвует в нашей жизни.
Многие утрачивают связь с Богом из-за своего стремления к личной выгоде и нежеланию отдавать что-то взамен, так как отсутствует в сердце таких людей чувство любви, благодарности и милосердия. По этой причине рождение Иисуса Христа было неизбежным.
Пророки древности видели и описывали пришествие Мессии как исторический факт, который обязательно должен был произойти в будущем. Иисус Христос появился на Земле, чтобы спасти нас, восстановив истинную связь человека с Богом. Примером своей собственной жизни, Он показал, каким на самом деле способен быть человек. Он знал, что Его ждут ужасные страдания и неминуемая смерть, но именно так, а не иначе можно было разбудить спящие души людей и уберечь их от истребления за многочисленные грехи и пороки.
Религиозное либо философское учение лучше сохраняется и производит более глубокое впечатление на человеческие души, когда пророк или учитель, несправедливо погибает. О значении такой смерти говорит и сам Иисус Христос: «Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода» (Библия, Новый Завет, Св. Евангелие от Иоанна 12:24).
Своей человеческой жизнью Иисус Христос возродил веру Бога в людей, а через божественное Слово - веру человека в Бога.
В христианском вероучении указано, что Бог – един, но исходя из напутствия Иисуса Христа крестить во имя Отца, Сына и Святого Духа, и во избежание различных ересей, появляющихся на основании определений Божественных ипостасей, в 381 году на Втором Вселенском Соборе было оформлено учение о Святой Троице.
В раннем христианстве такое понимание Святой Троицы отсутствовало. Возможно, причиной тому послужило ясное представление апостолами кто есть кто, данное им непосредственно Иисусом Христом: «А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель — Христос, все же вы — братья; и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник — Христос» (Библия, Новый Завет, Евангелие от Матфея 23:8-10).
На разработку теории троичности мог повлиять и тот факт, что христианство развивалось на фоне эллинистических философских идей, господствующих в то время среди язычников. Например, многие платоники по тем или иным причинам не принимали христианское учение, хотя оно очень схоже с их философией по духу. В работах Платона присутствует описание троичности (Подробнее см. в Главе 7 «О справедливости»).
Ранее Пифагор открыл своим ученикам понятие четверицы, именем которой пифогарейцы давали клятву: «Именем клятву даю открывшего нам четверицу, Неиссякаемой жизни источник» (Пифагор, «Золотые стихи»). Если говорить о философском учении Пифагора, то оно безусловно имело религиозный оттенок, а свод напутственных слов своим ученикам, которые можно прочесть в «Золотых стихах», прекрасно сообразуется с божественными заповедями. Тоже самое можно сказать о морально-нравственном учении Сократа, которое открыл нам его ученик Платон. Одним словом, христианским богословам той эпохи необходимо было показать в своём учении нечто подобное тому, чем были увлечены лучшие умы того времени. И у христиан было, что предъявить философам.
Но вопрос о том, насколько глубоко люди в современном мире понимают, что есть Троица, остаётся открытым, так как Троица – есть Бог, а Бог – непостижим.
Пытаясь рассмотреть в мельчайших подробностях Божественную суть, стремясь оформить Невыразимое человеческим языком, стараясь измерить Необъятное человеческими мерками, мы неизбежно получаем в результате чудовищное искажение Истины. Поэтому, многое в религиозных учениях оставляется на веру.
Чем ближе мы подходим к рассмотрению истинного Света, тем меньше мы видим и понимаем. Даже то, что казалось когда-то ясным, становится расплывчатым, нечётким, затемнённым.
Мы знаем, что нельзя смотреть на яркое солнце невооружённым глазом, иначе его свет ослепит нас. Поэтому, так бесценно, что мы имеем возможность прийти к Богу через великих пророков, учителей, философов, которые открывают нам Божественное слово, направляют нас на путь истины. Иисус Христос говорил: «Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасётся, и войдёт, и выйдет, и пажить найдёт» (Библия, Новый Завет, Евангелие от Иоанна 10:9).
«…Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела» (Библия, Новый Завет, Евангелие от Иоанна 14:10).
Общаясь с Богом через пророков, мы смотрим не на палящее и обжигающее солнце, а как бы на его приглушённое отражение, так как материя, в которую облечены пророки, приглушает Божественный свет, что даёт нам возможность взаимодействовать с Ним. Тем самым, мы уберегаем себя от той Божественной мощи, которая при непосредственном общении могла бы нас разрушить. Это ещё раз подтверждает, что Создатель стремится вступить с человеком в тесный контакт, что Он не оставляет нас. А мы, в свою очередь, соблюдая заповеди, сохраняя в сердце Божественное слово, переданное нам через пророков, становимся ближе к Творцу, озаряя свою жизнь Светом.
Божественное Начало не подвластно ничему мирскому, и по-настоящему верующие люди не от мира сего, их разум очищен Святым Духом, душа наполнена Светом, и никто и ничто не способно разлучить их с Богом. Даже если все построенные храмы мира рухнут и все религии исчезнут, незримая связь человечества, осознавшего и принявшего смысл жизни и своё истинное предназначение на Земле, сохранится в целости несмотря ни на что.
Нам дана возможность стать гордостью своего Творца, стать одним из лучших Его творений, следуя Божественным наставлениям, и чувствуя Его безграничную любовь в своём сердце. «Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Библия, Новый Завет, Евангелие от Матфея 5:48).
Глава 6. О Божественной и демонической силе
О противостоянии Бога и дьявола и противопоставлении рая и ада, можно найти подробные описания во всех мировых религиях. И у всех поколений людей уже на подсознательном уровне выработалась установка: всё то, что относится к Богу – есть благо, а то, что к дьяволу – зло. Но само понимание, что есть Бог и дьявол либо отсутствует, либо является сюжетом для фантастического фильма.
В нашем мире существуют две противоположные разнонаправленные силы, чётко выполняющие свою функцию и взаимодополняющие друг друга. Одна отвечает за созидание, другая – за разрушение, одна - за духовную составляющую, другая – за материальную, одна олицетворяет собой божественные силы, другая – дьявольские.
На самом деле «дьявольскими» эти силы становятся от того, что не каждый человек способен соблюдать баланс между этими двумя противоположностями. Обе эти силы имеют общую цель и направлены на поддержание всего в единстве. Человек – не что иное, как существо, являющееся подобием созданного мира – в нас есть и духовная и материальная составляющие. Если человек своим образом жизни станет нарушать баланс в пользу одной из сторон, то удовлетворенным и счастливым он чувствовать себя не сможет.
Например, когда мы уделяем больше внимания своему телу, чем духовному развитию, мы начинаем терять человеческий облик, и приближаемся к уровню менее разумных животных. Сюда относится не только потакание своим плотским желаниям, таким как, чрезмерное употребление пищи, алкоголя, курение, наркомания, неразборчивые сексуальные связи и всё то, что способно сделать человека зависимым, сделать его рабом греха, но и чрезмерная забота о своём теле и внешнем виде, когда люди упорно и до изнеможения занимаются в спортзалах, штурмуют магазины в поисках новомодной одежды, тратят на различные операции по «улучшению» своей внешности больше, чем могут себе позволить. И в том и в другом случае, человек начинает полностью ассоциировать себя со своим телом, и его Я становится только лишь его телом. В этом случае можно сказать, что такие люди служат и поклоняются дьяволу, т.е. тем силам и энергиям, которые отвечают только за материю. Но не нужно забывать, что данные силы своим воздействием приводят к окончательному разрушению, к полному распаду. Эти силы необходимы в природе, и приносят только пользу, если находятся в балансе и согласии с противоположной силой, о которой поговорим далее.
Многие могут подумать, разве плохо стараться развивать в себе только духовные качества, пренебрегая состоянием своего тела, жить в дали от всего мирского, отречься от всех благ цивилизации, минимум кушать, спать, отдыхать, держать в строгости и смирении своё материальное начало, тем самым тренируя и развивая силу воли.
Что в первом, что и во-втором случае, обе эти крайности редко кого способны сделать счастливым и радостным. Другое дело, если человек по своей натуре и предрасположенности чувствует себя спокойным и удовлетворённым в одиночестве, и уединение считает высшим благом, то такой аскетический образ жизни как раз для него.
Но тем не менее, пренебрегая нуждами своего тела и здоровьем, можно заработать себе множество различных болезней, которые потом худшим образом отразятся и на вашем душевном состоянии. К тому же, чрезмерное ограничение в пище способно вызвать в человеке агрессию, озлобленность, грусть. Иисус Христос сделал по этому поводу очень ценное замечание: «Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лицо твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Библия, Новый Завет, Евангелие от Матфея 6:16-18).
Заботьтесь о душе, не пренебрегая своим телом, будьте одухотворёнными, наполняйте сердце чувством любви и радости от общения с Богом, чтобы потом вы смогли делиться этим состоянием с другими людьми. Ибо сказано Богом «милости хочу, а не жертвы» (Библия, Ветхий Завет, Книга пророка Осии 6:6).
Общение с высшими силами – это не самобичевание и истязание своей плоти, это наивысший душевный подъём, это вдохновение на творческую созидательную деятельность, это спасение в самые тяжёлые времена. Такое состояние сравнимо с состоянием влюблённого человека, когда мир кажется не таким уж и плохим, когда всё вокруг начинает играть новыми красками, когда мы полны сил и энергии, когда в нас живёт надежда на лучшее, даже когда в жизни не всё идёт гладко.
Глава 7. О справедливости
Каждый из нас хоть раз в жизни, но сталкивался с несправедливостью. Мы очень остро ощущаем её, когда она направлена по отношению к нам, и зачастую не замечаем, когда сами поступаем несправедливо. Более того, в последнем случае мы можем думать, что справедливость как раз на нашей стороне.
В обществе распространилось мнение, что справедливости вообще не существует, и каждый судит о ней со своей точки зрения. Казалось бы, справедливость должна заключаться в равном воздаянии каждому человеку за его поступки. В таком случае, почему мудрейшие люди древности сочли подобное понимание справедливости неверным, а в дальнейшем и в религиозном мировоззрении людей произошли изменения относительно данного понятия.
Иисус Христос, наставляя своих учеников, говорил: «Вы слышали, что сказано: «око за око и зуб за зуб». А я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щёку твою, обрати к нему и другую, и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду, и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два» (Библия, Новый Завет, Евангелие от Матфея 5:38-41). Многие люди воспринимают эту заповедь как призыв к смиренному и безропотному принятию любых жизненных обстоятельств.
В Новом Завете отсутствует прямой ответ, почему лучше претерпевать несправедливость нежели причинять её другим. В принципе, нет необходимости в подобного рода объяснении, так как истинная суть христианского учения только подтверждает данное убеждение. Тем не менее, это не означает, что такого обоснования не существует. Оно появилось задолго до возникновения христианства.
Один из величайших древнегреческих философов Платон ещё до нашей эры писал в своём трактате «Государство» от лица Сократа, что справедливость - это не внешние проявления, а гармоничное состояние и баланс между тремя началами человеческой души. К ним относятся: яростный дух, разумное и вожделеющее начала, каждое из которых выполняет определённые задачи.
Для рассудка свойственны «мудрость и попечение обо всей душе в целом», яростный дух является «защитником разумного начала», а вожделеющее начало должно находиться под управлением первых двух (Платон «Государство», Книга IV).
По мнению Сократа, справедливый человек находится в гармонии с самим собой, так как не позволяет ни одному из имеющихся в его душе начал выполнять то, что им не свойственно. «Он прилаживает друг к другу три начала своей души, совсем как три основных тона созвучия - высокий, низкий и средний, да и промежуточные тоны, если они там случаются; всё это он связует вместе и так из множественности достигает собственного единства, рассудительности и слаженности» (Платон «Государство», Книга IV).
Правильный внутренний настрой безусловно оказывает влияние на действия такого человека независимо от того, к какой сфере жизни они относятся. Ему превосходно удаётся владеть собой, и во всём «он считает и называет справедливой и прекрасной ту деятельность, которая способствует сохранению указанного состояния, а мудростью - умение руководить такой деятельностью» (Платон «Государство», Книга IV).
Из вышесказанного следует что, поступая справедливо, мы сохраняем свою душу в единстве, не даём ей распасться. Разумное начало является господствующим в душе, а вот от того, на чём основывается наш разум при принятии важных решений и зависит наше душевное состояние и жизнь в целом. Как отмечает Сократ: «Справедливость и несправедливость ничем не отличаются от здоровых и болезнетворных начал, только те находятся в теле, а эти в душе» (Платон «Государство», Книга IV).
Кроме того, отвечая злом на зло, мы не уничтожаем, а приумножаем его. И если добрый и справедливый человек способен причинить другому зло, пусть даже в отместку, можно ли после этого назвать его добрым. Вспомним слова Иисуса Христа: «Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?» (Библия, Новый Завет, Евангелие от Матфея 6:23).
В обществе понятие справедливости стало считаться относительным в виду того, что практически каждый стремится к собственной выгоде, не думая и не заботясь о ближних. Поступая в угоду себе, многие уверены, что поступают справедливо. Отсюда проистекает своеобразное искажение реальности и подмена понятий, когда честный отзывчивый человек считается наивным глупцом, а человек непорядочный, но материально обеспеченный, приобретает почёт и уважение, как умный, предприимчивый и успешный. Тоже самое происходит и среди разных государств.
В гражданском обществе всё то, что считается справедливым зафиксировано на законодательном уровне. Но у разных стран могут быть расхождения по тем или иным законам, т.е. что для граждан одной страны считается справедливым, то для другой - наказуемым преступлением. Таким образом, справедливость исчезает и в подобном виде не может выступать как самостоятельное целостное явление. По этому поводу знаменитый римский политический деятель и философ Марк Туллий Цицерон писал: «...если справедливость не проистекает из природы, то её вообще не существует, а та, которая устанавливается в расчёте на выгоду, уничтожается из соображений выгоды для других» (Марк Туллий Цицерон «О законах», Книга I).
И по сей день мы можем наблюдать как справедливость меняется местами с несправедливостью из-за неуёмного стремления человека к материальным благам. Многие из нас уже давно потеряли способность ставить себя на место другого человека. В современном обществе культивируется потакание собственным прихотям, а интернет заполонили так называемые мотивирующие лозунги, статьи, книги, направленные не на изменение себя в лучшую сторону, а на желании изменить других по своему усмотрению и под свои потребности.
Иисус Христос не зря выделил две основные заповеди, из которых вытекают все остальные: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя» (Библия, Новый Завет, Евангелие от Луки 10:27).
Когда мы заботимся друг о друге и поддерживаем своих близких, то в этом обретаем счастье на радость нашему Создателю. Но к сожалению, в наше время происходят такие вещи, от которых человек утрачивает всякое доверие к другим людям. Нам пытаются внушить, что добро и зло понятия относительные, что человеческое общество подошло к более высокой ступени своего развития, где эти два понятия отсутствуют, и человек вправе делать всё, что угодно, не утруждая себя раздумьями хорошо ли он поступает или плохо. Более того, подобная вседозволенность стала ассоциироваться в обществе с творческой деятельностью.
Одно из самых страшных явлений, которое только может произойти в жизни человека - это оказаться в обществе, где люди не делают различия между добром и злом, а справедливостью считают всё то, что способствует их личной выгоде. Представители такого мировоззрения без труда могут оправдать убийства, воровство, насилие, да всё, что угодно.
Нечто подобное уже происходило в обществе ещё до нашей эры, когда софисты поняли, что прав оказывается тот, кто сумеет убедить большинство в своей правоте. В то время становятся популярными учителя красноречия. За обучение люди готовы были платить им большие деньги, считая умение красиво говорить крайне важным и полезным для жизни, особенно когда ты мечтаешь стать успешным и богатым человеком. Главное, научиться убеждать большинство в том, что для тебя выгодно и управлять толпой так, как тебе будет угодно, и не имеет никакого значения истину ты говоришь или ложь. Философы крайне отрицательно относились к софистам за то, что они искажали реальное положение вещей и умело вводили людей в заблуждение, да ещё и зарабатывали на этом приличные деньги.
С тех пор прошло более двух тысяч лет, но в основном ничего не изменилось. Во многих профессиях сохранилась тенденция к получению своей выгоды через искажение информации. Как и в стародавние времена люди стремятся овладеть мастерством красноречия и даром убеждения, а также умением понравиться большинству в ущерб своей индивидуальности.
Правосудие в человеческом обществе приобрело противоречивые формы. Если человек убил другого в подворотне, то его поймают и надолго посадят в тюрьму, а если бы он поработил и практически уничтожил целый народ, захватив новые территории для своего государства, несмотря на многомиллионные жертвы, то его провозгласили бы великим.
Во всех мировых религиях убийство считается одним из самых тяжких грехов, но несмотря на это, священнослужители благословляют солдат на войну. Идти убивать других людей, защищая свою Родину, значит, быть настоящим патриотом. Каким образом смогут прекратиться войны, когда даже религиозные деятели её поддерживают, многие из которых не противятся даже и применению смертной казни, объясняя, что такая мера помогает избежать разрастания преступности.
Понятия "священная война" или "война во имя Господа Бога", вообще не должно существовать. Если бы люди отказались пополнять воинские ряды и в этом их поддержали религиозные деятели, некому было бы и воевать. Государственные дела и политические игры не должны решаться за счёт простых граждан. Люди не расходный материал, чтобы в несметном количестве отправлять их на верную смерть. Если лидеры стран что-то не поделили, пусть стремятся разрешить возникшие противоречия путём договорённостей и делают ставку на развитие института дипломатии в государстве.
Современное общество вынуждено будет научиться улаживать конфликты посредством Слова. Война такое же отвратительное явление, как и рабовладение. И то, и другое противоестественно и неизбежно будет отвергнуто будущими поколениями людей.
Общественное сознание не статично, оно развивается, и на более ранних стадиях своего становления, конфликты между государствами решались путём применения грубой физической силы и оружия, но «повзрослев» и перейдя на более высокий уровень развития, люди начнут считать такой способ решения спорных ситуаций неприемлемым и даже нелепым.
Человек рождается на Земле для созидания. Война ещё никого не сделала счастливым, а труд и служение во имя всеобщего блага способны привнести радость и умиротворение в сердце каждого человека.
Глава 8. О государстве
Для благополучного развития любого государства обязательным условием является осознание гражданами общей цели и чёткое видение направления, которого стоит придерживаться при формировании достойного будущего народа.
Показателями высокого потенциала той или иной страны служат как материальные блага, так и уровень духовности общества. В первом случае, с целью построения эффективной экономики, каждое государство выбирает для себя определённую систему и общественно-политической строй, а во-втором – на помощь приходит религия и культура.
В настоящее время многие страны, в том числе и Россия, придерживаются капиталистической системы экономики, что предполагает частную собственность как ведущую форму производственных отношений, свободу предпринимательства, стремление к получению прибыли и увеличению капитала.
При этом в роли ведущей государственной идеологии выступает либерализм, безусловно оказывающий влияние на выработку своеобразных черт характера личности, например, таких как, индивидуализм, рационализм, эгоизм, антагонизм, меркантильность.
Желание противопоставить себя обществу, отделиться от других, оценивать людей с точки зрения личной выгоды – эти и другие подобные явления современного общества можно проследить не только на уровне отдельно взятого человека, но и на уровне целых государств.
К сожалению, капитализм при всех своих плюсах с точки зрения экономической эффективности, приводит к тенденции брать всё лучшее себе, а тем, что похуже, делиться с другими. На этой почве стремительно произрастают обман, манипулирование, безразличие, и как результат, отсутствие доверия друг к другу.
Если пронаблюдать, что нам продают в магазинах и обратить внимание на состав многих продуктов питания, то станет понятно, что производители в последнюю очередь думают о здоровье покупателей (если они вообще об этом думают), а в первую очередь заботятся о наращивании объёмов производства любой ценой, пусть даже и в ущерб качеству продукции. Главное, несмотря ни на что, удовлетворить весь потребительский спрос, если таковой имеется, заработав при этом немалые деньги. Интересно, все ли производители осмеливаются употреблять в пищу то, что сами производят.
В обществе, где каждый думает только о себе, неизбежно будет возрастать количество людей с пессимистическим взглядом на жизнь, депрессией, отсутствием внутренней энергии. И здесь готовы оказать должную духовную поддержку религиозные деятели.
Обращаясь к религии, невозможно не заметить, что ни в одном истинном учении не говорится о превосходстве личной выгоды над интересами других людей, напротив, каждое из учений провозглашает любовь и заботу о ближних, бережное отношение друг к другу, сострадание и сочувствие, взаимопомощь и безвозмездную поддержку. Что делать человеку, который осознаёт и чувствует, что жить надо так, как учит Творец, но в тоже самое время, это учение во многом не соотносится с действующими законами общества. Вспомните слова Иисуса Христа: «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне (в переводе с др.-греч. означает «богатство, роскошь, земные блага)» (Библия, Новый Завет, Евангелие от Матфея 6:24).
Если человек решит организовать свою жизнь согласно Божественным заповедям, и не будет скрывать своей позиции от остальных, то в капиталистическом обществе его начнут воспринимать не иначе как князя Мышкина, главного героя романа Ф.М. Достоевского «Идиот».
Если же выбор будет сделан в пользу служения «маммоне», то такого человека примут с пониманием и, возможно даже, он будет иметь успех в сфере карьеры и финансов.
Либерально-капиталистическое и религиозное мировоззрения несовместимы, они взаимоисключают друг друга. Тот факт, что две идеологии одновременно сосуществуют в современном мире, говорит лишь о глубочайшем кризисе общественного сознания. Это привело к тому, что церковь, особенно в развитых капиталистических странах, являясь носителем Божественной истины, а также выразителем Божественной мудрости, изменяет своим принципам в угоду ведущей государственной идеологии. Поддерживая человеческие законы, противоречащие Божественным, церковь получает одобрение со стороны государственной власти и общества в целом. При таком положении дел, людям необходимо включаться в процесс самовоспитания, научиться свободно мыслить, самостоятельно пролагать себе путь к высшим силам. Как говорил Иисус Христос: «…на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак, всё, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают: связывают бремена тяжёлые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их» (Библия, Новый Завет, Евангелие от Матфея 23:2-4).
Когда в обществе явственно назревает противоречие между духовно-нравственными представлениями о мире и преобладающей в государстве идеологией, которая определяет уклад жизни, становится невозможно сдерживать желание народа выбраться из этой западни.
В истории стремление людей изменить жизнь к лучшему приводило к подъёму революционных сил, что влекло за собой разрушения, кровопролитие, хаос. Невозможно исправить общественно-политический строй в лучшую сторону, пренебрегая при этом базовыми духовно-нравственными основами.
В России неоднократно предпринимались попытки превратить мечту о светлом будущем в реальность, и ярким тому примером служит Октябрьская социалистическая революция 1917-1918 гг.
С одной стороны, основу социализма составляют такие прекрасные понятия как «свобода, равенство и братство» (Девиз Великой Французской революции
(14 июля 1789 года — 9 ноября 1799 года). Но строить здание нового режима стали, отказавшись от устойчивого фундамента, что само по себе явилось предпосылкой к будущему развалу обновленного мира. Провозглашая свободу и независимость, коммунисты решили отвергнуть Бога, заменив Его власть своей, Божественный закон – законом человеческим. Всё это привело к плачевным последствиям: свобода превратилась во вседозволенность, равенство – в обезличивание, братство – в кровопролитие и террор. Почувствовав опьяняющий вкус свободы, человек не смог противостоять искушению присвоить себе всю полноту власти, которую только можно представить, свергнув главную высшую силу, способную влиять на души людей – самого Бога. Но разве возможно разделить человека и Бога, который пребывает в нас изначально?
Человечество всякий раз совершает одну и ту же роковую ошибку, выбирает один и тот же вариант событий, приводящий всех к гибели, стремясь к воплощению возвышенных идеалов лишь только на словах, на деле же творя беззаконие и произвол. Так лидеры социалистического общества, умудрились в корне исказить главную суть идеологии, схожую в своей основе с Божественным замыслом относительно взаимодействия людей между собой.
В действительности при формировании нового общественно-политического строя многое свелось к организации распределения материальных ресурсов: «Мир народам!», «Земля крестьянам!», «Заводы рабочим!», полным ходом шёл процесс раскулачивания по принципу «всё твоё – моё» с целью установить социальное равенство.
Насильственное изъятие средств у богатых способно лишь спровоцировать враждебное отношение между людьми. Как можно было пренебречь тем неоспоримым фактом, что каждый человек уникален, и каждый в праве распоряжаться результатами своего труда по своему усмотрению. В этом выражается наша свобода – свобода выбора, свобода мысли, свобода слова, свобода самовыражения. Равенство же состоит в том, что все мы равны перед Богом и перед Законом, ибо Господь «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Библия, Новый Завет, Евангелие от Матфея 5:45).
Независимо от количества добродетелей, которыми мы обладаем, Бог подвергает каждого из нас различным испытаниям. Все люди, без исключения, вынуждены преодолевать трудности и препятствия, переносить невзгоды и страдания. Но, «терпя одно и то же бедствие, злые клянут и хулят Бога, а добрые молятся Ему и хвалят Его. Важно не то, каково испытание, а только то, каков испытуемый, ибо одинаковым движением взболтанные – навоз невыносимо смердит, а благовоние – благоухает» (Аврелий Августин, «О граде Божьем», Книга 1, Глава 8).
Равенство и братство можно считать воплощёнными в жизнь только тогда, когда в обществе наиболее обеспеченные люди станут по собственному волеизъявлению помогать тем, кто по каким-либо причинам живёт в гораздо более тяжёлых условиях по сравнению с ними. Именно добровольная помощь и поддержка друг друга способна сплотить и сблизить людей, поднять общечеловеческие отношения на более высокий уровень. А для этого необходимо, чтобы ведущая государственная идеология ни в коем случае не противоречила основным положениям и духовно-нравственным ценностям, которые с давних времён существуют во всех истинных религиозных учениях.
Помощь, поддержка, служение другим людям, проявление заботы и любви к окружающему миру – есть смысл человеческой жизни и реальная возможность создать новый мир на прочном основании.
Царствие Небесное на Земле, словно посаженное зёрнышко внутри каждого человека, сначала должно дать всходы в нашем сознании, и лишь только потом, всё более возрастая, сможет проявиться во внешнем мире множеством добрых плодов. Главное, создать внутри себя благоприятные условия для духовного роста и развития, позаботиться о своём внутреннем мире. Нельзя допускать, чтобы внешние обстоятельства взяли над нами верх.
Мы обретаем способность делиться чем-либо с окружающим миром от избытка своего сердца. В связи с этим, следует внимательнее относиться к тому, что именно переполняет нашу душу: любовь или ненависть, радость или гнев, эгоизм или желание помочь ближнему.
Бессмысленно создавать в государстве видимость свободы, равенства и братства, тем более, используя насильственные методы. Проявление в обществе данных категорий в их истинном смысле возможно лишь тогда, когда произойдут значительные изменения в нашем сознании. Иисус Христос говорил своим ученикам: «вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; так как Сын Человеческий не для того пришёл, чтобы Ему служили, но, чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Библия, Новый Завет, Евангелие от Матфея 20:25-28).