С ЧЕГО НАЧАЛАСЬ ЭТА ТЕМА?
Всё родилось с дуализма и их разбора.
Вопрос А.: "Как гасить те или иные эмоциональные реакции, особенно в виде безразличия и нападок, проявления агрессии и т.п. проявления от людей, когда мы или наши близкие пребывают в том или ином состоянии эмоционального истощения и упадка сил? — Думаю, эта тема интересна многим. Потому как многие наверняка сталкивались в своей жизни с ситуациями, когда ты, например, чем-то огорчен и на тебя проявили эмоциональную агрессию, тем самым немного выведя из стабильного состояния. И о чудо, определенные люди реагируют на подобную вашу нестабильность и тоже начинают эмоционально атаковать или проявлять нехарактерные реакци как поведенческие так и в виде суждений. Аналогично бывает и когда человек болен и плохо себя чувствует. Но думаю многие сталкивались и с иным проявлением, когда в присутствии определенного человека и наработанного им поля, негативные мысли теряются , возбуждение и агрессия проходят и человек умиротворяется, а его позывы задавать негативные и безсмысленные вопросы или суждения проходят сами собой. Как фиксировать подобные отклонения собственного состояния и нарабатывать объем, что будет гасить внешнюю агрессию? Какие типы поля или состояния человека, кроме болезни могут вызывать ту или иную нестандартную реакцию у других и о чем это свидетельствует?"
Ответ Vova Pyatsky: "А., добрый день. Сознание становится одновременно более спокойным и более сильным. Покой подобен океану, а сила - волне. Покой достигается отречением от мирских влечений и развитием сострадания.
Патология многообразна, но вся она имеет три корня, Это злоба, страсть и самодовольство."
А.: "V.P., спасибо за ответ, я подумаю об этом, но скорее всего это корни эмоционального состояния нападающих, а не того кого они выбирают, как жертву, что уже ослаблена аналогичными эмоц.ударами. Как и да, сила спокойствия не позволяет пройти по человеку подобным нападкам."
Vova Pyatsky: "А., и у нададающего и у жертвы одни порочные качества позволяют возникнуть взаимодействию на энергетическом уровне. У агрессоров эти качества пускают корни, а у жертв приносят плоды."
А.: "V.P., хорошо, попробую разобрать это:
• страстный и безстрастный
Страстный: Этот обычно означает наличие сильных эмоций, пылкое чувство или глубокий интерес к чему-то или кому-то. Страстный человек может проявлять энтузиазм, эмоциональную интенсивность и вовлеченность в то, что он делает или чему он уделяет внимание.
Безстрастный: Это противоположность страсти. Безстрастный человек проявляет отсутствие эмоций, равнодушие или безразличие к событиям или людям. Он может быть спокоен и объективен, не позволяя эмоциям или чувствам влиять на свои решения или поведение.
Таким образом, страстный человек обычно испытывает сильные эмоции и интерес, в то время как безстрастный человек остается спокойным и равнодушным. В данном случае что хорошо, а что нет зависит от ситуации и результата действий и мыслей что к ним приводят. Сами пор себе страстность и бесстрастность не на что не влияют и зависят от окраса другими предпосылками и качествами, что приведут к тому или иному конечному результату. т.е. они зависят от морально-этической направленности действий.
• Злой и добрый (не злой)
Злой: описывает человека, который проявляет враждебность, агрессию, негодование или желание причинить вред или боль другим людям. Злой человек может демонстрировать аморальное или враждебное поведение, не учитывая чувства и благополучие других.
Не злой: это противоположность злому. Не злой человек обычно является добрым, сострадательным и дружелюбным. Он стремится к гармонии в отношениях с другими, старается избегать конфликтов и причинения вреда, и проявляет заботу и уважение к окружающим.
Таким образом, злой человек может проявлять негативные качества, в то время как не злой - хорошие и позитивные.
• самодовольный и не самодовольный
Самодовольный: описывает человека, который удовлетворен собой, своими достижениями или положением в жизни. Он часто чувствует уверенность в себе и своих способностях, не испытывает необходимости во внешнем одобрении или похвале. Однако это может приводить к некритическому отношению к себе и недостатку стремления к улучшению.
Не самодовольный: человек, который не удовлетворен собой, своими достижениями или положением в жизни. Он может чувствовать недостаточность или неуверенность в себе, искать постоянного подтверждения и одобрения со стороны других, стремиться к улучшению и саморазвитию.
Таким образом, самодовольный человек чувствует себя комфортно и уверенно в своем положении, в то время как не самодовольный может быть более критичным к себе и своим достижениям, а также стремиться к улучшению.
Я попытался разобрать дуальные пары, потому что все качества всегда дуальны. Но если уже из описания ясно в чём здесь корни, то где и в чем плоды?"
А.: "V.P., опять же любое эмоциональное проявление имеет интенсивность накала данных чувств, не зависимо от того они осознанны или нет человеком, от просто раздраженияв слабо проявленной форме, до сильной озлобленности в виде негодования или уже слепой ненависти или ярости, что по сути сила интенсивности проявления злобы. И если в слабом проявлении её погасят спокойствие, то в пике слепых и страстных проявлений они не помогут противодействовать злобе."
Vova Pyatsky: "А., в буддийском Учении понятие страсть - это подчинение ума чувствам . Самодовольство - это качество делающее себя лучше других людей в собственных глазах."
Vova Pyatsky: "А., думаю, что относительно правильного действия не может быть сделано отвлечённого умозаключения. Вы правы, всё ситуативно"
А.: "V.P., "Учитель и его ученик прогуливались по берегу реки. Внезапно учитель остановился и показал на камень, лежащий в воде. 'Посмотри,' - сказал он ученику, - 'как плавает камень'.
Ученик вгляделся и заметил, что камень был круглым и лежал в воде неподвижно, создавая круги на поверхности. 'Это просто камень,' - ответил ученик.
Учитель улыбнулся и продолжил прогулку. На следующий день ученик вернулся на тот же берег реки. Этот раз он был в более спокойном настроении. И снова он увидел камень в воде. Но на этот раз у него была другая реакция. 'Как прекрасно,' - подумал ученик, - 'как красиво, как мирно он плывет'.
Эта притча демонстрирует, что то, как мы воспринимаем и интерпретируем мир вокруг нас, зависит от нашего внутреннего состояния и точки зрения. Когда я преподавал детям рисование, то для того чтобы показать что то что мы рисуем, это лишь наше восприятие окружающей действительности, проводил с ними следующий опыт:
Я просил посмотреть на комнату в которой мы сидим, через черное, обращая внимание на все черное что в ней есть. Когда дети начинали свое восприятие,я просил их зафиксировать то что они сейчас воспринимают. Потом просил рассмаотреть эту же комнату но уже через призму белого и бликов, акцентируя внимание на все белое. Через небольшую паузу я тоже просил их закрепить это восприятие комнаты через белое. Потом я их спрашивал, почувствовали ли они разницу в восприятии комнаты через черное и через белое? Дети, как впрочем и взрослые которым я тоже предлагал подобный опыт восприятия, говорили, что да эти два типа восприятия отличаются! Тогда я им говорил, что не зависимо от того что различие действительно есть и в том и в другом случае они рассматривали одну и ту-же комнату с одними и теми же людьми в ней. дальше я делал паузу, и говорил им, что мы должны быть нейтральны, если хотим в своих рисунках (живописи) донести окружающий нас мир таким каким он есть на самом деле не превнося в его отражение в рисунке наши настроения и акценты , т.е. обстоятельства что повлияли на нашу призму восприятия через которую мы уже имеем характерное виждение окружающего мира. Тогда каждый из зрителей его увидет так как он смотрит на окружающий его мир,а значит не искаженно, не через призму нашего восприятия, наших настроений и отношения к изображаемой теме. Но это не значит что мы не оставляем нашего видения того что рисуем. не зря живопись называют "страстным молчанием".
Cобственно в подобной череде диалогов родилось и начало этой статьи...
Благодарю Владимира Пятского, за то что подталкивает меня и задает темы для размышлений над разными качествами, как человеческих пороков так и добродетели. Отчасти иногда крайне не хватает таких ответов, человека глубоко сведущего в выбранном им пути Буддизма. От того всегда принимаю его ответы с внутренней благодарностью...
ПРОДОЛЖЕНИЕ
Возвращаясь к первой части этого материала.
Из моего ответа на комментарий, удаленного автором самого комментария к прошлой части, где М.Т. начала критику материала, за то что я вообще взялся разобрать эту тему... А. :"Я говорил не о безоглядной и самонадеянной смелости, а о том, что никогда не могу предположить кто и как отреагирует на сказанное или написанное, но это совсем не значит, что человек должен ни о чем не говорить или чего литбо не делать, что посчитал уместным или важным для понимания и осмысления."
В прошлый раз был разбор всего одной негативной характеристики, хотя всегда есть граддации, которые развиваются от нейтрального к крайности, как и противоположные качества проявляемые человеком, являющиеся обратными к описанным (положительными качествами). Попробуем разобрать их, дополнив прошлый материал.
ВЫСОКОМЕРИЕ И НАДМЕННОСТЬ
Высокомерие и надменность имеют сходные черты, но они также отличаются по своему смыслу и проявлениям:
1. Высокомерие:
• Толкование: Высокомерие отражает чувство превосходства и высокой самооценки, часто сопровождается пренебрежительным отношением к другим. Это состояние, когда человек считает себя более важным, умным или значимым, чем другие.
• Проявления: Высокомерные люди часто выражают свое чувство превосходства через убеждение в собственной важности, желание установить контроль над окружающими и пренебрежительное отношение к мнению и чувствам других.
2. Надменность:
• Толкование: Надменность подразумевает чрезмерное высокомерие, навязчивое стремление демонстрировать свою значимость и презрение к окружающим. Это форма высокомерия, которая часто выражается в грубом или даже агрессивном поведении.
• Проявления: Надменные люди обычно проявляют свое пренебрежение к другим более явно и агрессивно, чем высокомерные. Они могут унижать или уничижительно относиться к другим, демонстрируя свое превосходство.
Различия:
• Высокомерие часто выражается скрыто или умеренно, тогда как надменность обычно проявляется открыто и агрессивно.
• Надменность обычно связана с более выраженным чувством презрения к другим, чем высокомерие.
• Высокомерие может быть следствием высокой самооценки, тогда как надменность часто скрывает низкую самооценку и неуверенность.
• Высокомерные и надменные люди могут оба проявлять отрицательные черты характера и поведения. Однако некоторые люди с высокомерным отношением к себе могут иметь положительные качества, такие как уверенность в себе, целеустремленность и самообладание. Например, лидер, который проявляет уверенность в себе и умение принимать решения, может быть описан как высокомерный, но при этом он может эффективно руководить командой и достигать поставленных целей.
С другой стороны, надменные люди часто вызывают отрицательные ассоциации из-за своего презрительного и агрессивного отношения к окружающим. Они могут проявлять неуважение к другим людям, унижать их и демонстрировать свое превосходство. Например, человек, который относится к окружающим с высокомерием и пренебрежением, часто вызывает негативные эмоции и реакции со стороны других.
Таким образом, хотя и высокомерность, и надменность могут вызывать негативные реакции, высокомерные люди могут обладать качествами, что можно реализовать и как положительные в определенных ситуациях, при которых это уже причинно не высокомерие, тогда как надменные люди обычно ассоциируются с отрицательными чертами характера и поведения.
Сходства:
• И высокомерие, и надменность отражают чувство превосходства и пренебрежения к другим.
• Оба термина часто используются для описания аналогичных черт характера и поведения.
• Как высокомерие, так и надменность могут создавать преграды в межличностных отношениях и приводить к конфликтам.
СКРОМНОСТЬ И СМИРЕНИЕ
• Скромность: Это качество, которое характеризуется отсутствием претензий к собственным заслугам, склонностью к умеренности в выражении своих достижений и добродетелей. Скромный человек не стремится к похвале и признанию своих успехов, а скорее предпочитает оставаться в стороне и уделять внимание другим.
• Смирение: Это качество, которое выражается в отсутствии высокомерия и гордости, в готовности признать свои ошибки и недостатки. Смиренный человек ценит других и не стремится к превосходству над ними, а вместо этого проявляет терпимость и сострадание.
Скромность и смирение представляют собой противоположные черты надменности и высокомерия в моральном аспекте, поскольку они утверждают ценность и важность других людей, а не себя. Они способствуют развитию духовных качеств, таких как смирение, терпимость и сострадание.
~ * ~
БЕСКОНЕЧНЫЕ БРАХМАВИХАРЫ
Так как прошлую тему критически оценили и начали развивать в мировозренческом ключе учения Буддизма, — "К положительным относятся только Брахмавихары -- бесконечные: доброжелательность, сострадание, безмятежность, раскаяние,удовлетворение, бесстрастие. " — , то вероятно стоит сейчас прояснить и то, что было не сказано, хотя и упомянуто в скользь, в таких комментариях.
В буддийской и индийской философии термин "Брахмавихары" происходит из санскрита и означает "божественные устремления" или "божественные качества". К таким качествам относят практики, которые делаются постоянно и в разных ситуациях: Метта (доброжелательность или любящая доброта), Каруна (сострадание), Мудита (раскаяние или сопереживание), Упекка (равновесие или безмятежность), Упекша (сосредоточенность или контроль), Упекха (нейтральность или безразличие). Эти практики направлены на развитие духовных качеств и помогают человеку достичь внутреннего благополучия, мудрости и спокойствия. Они признаются как основные принципы для развития добродетели и сострадания в буддийской и индийской традициях. Попробуем разобраться с этими практиками и обозначить их, хотя беспорно о них вы можете найти как более точные так и более полные изложения, на что я не претендую:
1. Метта (доброжелательность или любящая доброта): Это практика развития чувства любви и дружелюбия ко всем существам. Метта заключается в том, чтобы желать всем существам быть счастливыми, свободными от страданий и препятствий. Практика метты включает в себя повторение мантры или аффирмации, визуализацию любимого человека или всех существ и направление к ним чувства доброты и сострадания. Практика метты также может включать медитации, направленные на развитие чувства любви и доброты.
2. Каруна (сострадание): Это практика развития чувства сострадания и сочувствия ко всем, кто страдает. Каруна включает в себя понимание страданий других существ и стремление помочь им облегчить свои страдания. Это проявление глубокого сочувствия и заботы о благополучии других. Практика Каруны также включает в себя активные проявления сострадания, такие как помощь и поддержка других людей в их страданиях.
3. Мудита (раскаяние или сопереживание): Это практика радости за успехи и достижения других. Мудита заключается в том, чтобы радоваться за успехи и достижения других, не испытывая зависти или ревности. Это проявление искренней радости за успехи других и поддержка их в их усилиях, но кроме этого, это и умение принимать свои собственные успехи без гордыни или эгоизма.
4. Упекка (равновесие или безмятежность): Это практика сохранения внутреннего равновесия и спокойствия в лице внешних трудностей и испытаний. Упекка включает в себя развитие внутренней стойкости и мудрости, чтобы сохранять спокойствие и уверенность в любых обстоятельствах. Важно понимать, что это также способность сохранять присутствие духа и внимание в настоящем моменте, минуя волнения и тревоги о прошлом или будущем.
5. Упекша (сосредоточенность или контроль): Этот аспект Брахмавихары относится к способности сосредоточить свое внимание и удерживать его в фокусе. Это не только способность сосредотачиваться на определенной задаче или объекте, но и умение контролировать свои мысли, эмоции и реакции. В медитации Упекша помогает сосредоточиться на дыхании или другом объекте медитации, минуя отвлекающие мысли и чувства.
6. Упекха (нейтральность или безразличие): Это последний аспект Брахмавихары, который связан с способностью оставаться нейтральным и спокойным в различных ситуациях. Упекха помогает принимать изменения и несчастья с равной степенью спокойствия, что и радость и успех. Это не значит безразличие или отсутствие эмоций, а скорее означает сохранение внутренней устойчивости и равновесия, независимо от внешних обстоятельств. Важно понимать, что это не безразличие к страданиям или радостям других, а скорее способность сохранять внутреннюю устойчивость и равновесие во всех ситуациях.
Упекша и Упекха помогают практикующему развивать ментальную силу и устойчивость, что в свою очередь способствует более гармоничным отношениям с окружающим миром и собственному внутреннему состоянию.
Термин "бесконечные" в контексте Брахмавихар означает, что эти качества или практики не имеют ограничений во времени или пространстве. Они могут быть развиты и применены в любой ситуации и в любое время. Таким образом, когда говорят о "бесконечных" Брахмавихарах, это подчеркивает их универсальность и непрерывность, которые присущи этим духовным практикам. В сущности, они представляют собой путь, который может быть продолжен и развит на протяжении всей жизни, без ограничений или конечной цели.
несколько примеров конкретных практик для каждой из Брахмавихар:
1. Метта (доброжелательность или любящая доброта):
• Практика лавирования: Находите в своей повседневной жизни моменты, когда вы можете выражать доброту и заботу о других людях. Это может быть помощь соседу, доброе слово коллеге или проявление заботы к кому-то, кто нуждается в поддержке.
• Метта-медитация: Посвятите несколько минут каждый день на медитацию по развитию чувства доброты и любви ко всем существам. Визуализируйте свет любви и доброты, распространяющийся от вас на всех живых существ.
2. Каруна (сострадание):
• Практика активного слушания: Уделите время, чтобы прислушаться к проблемам и страданиям других людей без того, чтобы сразу предлагать решения. Проявите искреннее сочувствие и поддержку.
• Волонтёрство: Присоединитесь к волонтёрской деятельности или помогите тем, кто нуждается в вашей помощи. Это может быть помощь в приюте для бездомных животных, работа с детьми или поддержка больных и пожилых.
3. Мудита (раскаяние или сопереживание):
• Практика благодарности: Каждый день обратите внимание на хорошие моменты и успехи в жизни других людей. Поздравьте их с достижениями и поддержите в их радостях.
• Делитесь своими радостями: Будьте открытыми и щедрыми в выражении своих успехов и радостей с другими. Делитесь своими положительными эмоциями и вдохновляйте других к новым достижениям.
4. Упекка (равновесие или безмятежность):
• Медитация на дыхании: Уделите время каждый день на медитацию, сосредотачиваясь на своем дыхании. Это поможет вам сохранить спокойствие и ясность мысли во всех ситуациях.
• Практика осознанности: Применяйте практику осознанности в повседневной жизни, останавливаясь на мгновение, чтобы принять и осознать текущий момент, независимо от его природы.
5. Упекша (сосредоточенность или контроль):
• Практика фокусировки внимания: Уделите время на практику сосредоточенности, например, сосредотачиваясь на выполнении одной задачи за раз и минимизируя отвлечения.
• Техники дыхания: Используйте техники дыхания для управления своими эмоциями и стрессом. Глубокое дыхание или расслабляющие дыхательные упражнения могут помочь вам сохранить спокойствие и сосредоточенность.
6. Упекха (нейтральность или безразличие):
• Практика наблюдения: Наблюдайте свои мысли и эмоции без суда и оценки. Принимайте их такими, какие они есть, и позволяйте им проходить без привязки к ним.
• Участие в технике сканирования тела: Упражнения по сканированию тела помогут вам развить способность наблюдать за своими физическими и эмоциональными состояниями без вмешательства или реакции.
Эти примеры помогут вам лучше понять, как вы можете интегрировать каждую из практик Брахмавихар в свою повседневную жизнь для развития духовных качеств и достижения внутреннего равновесия и благополучия.
Спасибо, за внимание!
* * *
P/S: предлагаю вашему вниманию притчу о Змее и Монахе:
Вблизи одной деревни жила злая Змея.Она нападала на всех, кто проходил около дерева, на котором она обитала. Многие от ее укусов болели, иные умирали. Все боялись и ненавидели Змею.
Однажды около ее дерева остановился странствующий Монах. Вся деревня решила , что дни его сочтены. Но Монах обладал божественным даром, разговора с животными, зверями, птицами и рыбами, так что даже сердце их слышало Монаха. Он укорил Змею за ее необдуманное поведение, за которое её все боялись и обходили стороной и никто не любил. Змея послушалась Монаха, устыдилась своего поведения и перестала кусать людей.
Со временем, страх к Змее пропал. Люди, кто нечаянно, кто умышленно наступали ей на хвост. Мальчишки бросали в неё камнями. В общем, через год, Змея имела " бледный вид" и побитую шкуру.
И надо так случиться, что тот же Монах, возвращался назад этой же дорогой из своего странствия.
Когда он увидел Змею, то воскликнул:
-Ты не поняла смысл проповеди, Я сказал: "Не нападай без надобности." — И не говорил, — " Не защищайся".
Вы спросите меня, как же монах мог убедить змею, но вместо этого я вспомню одну легенду, которая может более убедительно рассказать про это. Существует легенда о Будде и Змее, известная как "Легенда о Наге Киннакаре".
В этой легенде рассказывается о том, как Будда, находясь в одном из своих паломничеств, остановился на берегу реки. В этот момент на берегу появилась огромная змея по имени Нага Киннакара, которая издала страшные шипящие звуки и пригрозила убить Будду. Однако Будда, не испугавшись, остался спокойным и неподвижным.
Будда заговорил с змеей, обращаясь к ней с состраданием и мудростью. Он объяснил ей, что злоба и насилие не приносят счастья, а лишь увеличивают страдания. Будда учил змею о доброте, сострадании и мире. Под воздействием слов Будды, змея постепенно успокоилась и прекратила свою агрессию. Она вдруг осознала, что вместо злобы и ненависти, она может найти в себе мудрость и сострадание.
Таким образом, легенда о Будде и Змее подчеркивает важность сострадания, мудрости и спокойствия в преодолении конфликтов и преобразовании злобы и ненависти в мир и доброту.