Пока не пал правитель египетский...

Что означает, что пока не пал правитель египетский, не было ответа на их стенания, в духовной работе

Рабаш   Статья 15, 1990 года


В книге Зоар, в главе «Шмот» сказано: «Потому что всё то время, когда была дана их правителю власть над Исраэлем, не были услышаны стенания Исраэля, но когда пал их правитель, сказано: «И умер царь Египта». И сразу: «И застонали сыны Исраэля от работы, и возопили, и вознесся вопль их к Творцу»1. Но до этого часа их стенания не были услышаны».

И надо понять: если сказано, что пока не пал их правитель, не были услышаны их стенания, кто способствовал тому, чтобы их правитель пал, чтобы потом появилась возможность услышать их крик. И ещё надо понять, почему, если у их правителя есть власть, невозможно, чтобы они получили ответ на свой крик, и как у их правителя есть сила задержать молитву Исраэля? А также надо понять написанное: «И вернулся Моше к Творцу, и сказал: «Творец! Зачем сделал ты зло этому народу, зачем ты меня послал? Ведь с тех пор, как я пришел к Фараону, чтобы говорить от имени Твоего, стало только хуже народу этому, а избавить – не избавил Ты народа Твоего!» И сказал Творец, обращаясь к Моше: «Теперь ты увидишь ... ибо, сильной рукой Моей принужденный, отошлет он вас»».

И надо понять претензию Моше, когда он сказал: «С тех пор, как я пришел к Фараону, чтобы говорить от имени Твоего, стало только хуже народу этому, а избавить – не избавил Ты народа Твоего!»3 Выходит, претензия Моше была справедливой, ведь из ответа Творца следует, что верно то, что сказал Моше. Только Творец сказал ему: «Теперь увидишь, что Я сделаю Фараону». То есть, что он увидит, что Творец сделает Фараону. Казалось, надо было бы написать: «Ты увидишь», то есть, что Моше увидит, то есть слово «ты» (ивр. «ата», (;;; с буквы «алеф». Но почему же написано с буквы «айн», то есть ";;;"(ивр. «теперь»)? Это значит, что теперь он увидит. Получается, что до того, как он пришел к Фараону, и тот стал «хуже поступать с народом сим», не могло быть выхода из Египта, а только теперь станет возможным сильной рукой отослать и изгнать их.

И надо понять, почему именно теперь есть возможность для выхода из Египта. Здесь следует понять две вещи:
1). Почему, когда он стал посланником Творца, положение народа Израиля стало хуже.
2). Почему именно теперь, то есть после того, как это положение ухудшилось, стало возможным выйти из Египта.

И надо объяснить это с позиции духовной работы. Как говорил святой АРИ, египетское изгнание было, когда святое знание было в изгнании. То есть египетская клипа властвовала над народом Израиля. И надо объяснить, что понятие «народ Израиля» означает, что весь народ хочет работать ради Творца, а не ради личной выгоды. Как известно, слово яшар Эль, «Исраэль» означает «прямо к Творцу», всё для Творца.
А «власть Фараона» – наоборот, работа только ради своей выгоды. Поэтому святое знание, то есть то, что надо работать ради небес, то есть на отдачу, это свойство было в изгнании, под властью Фараона, царя Египта, где египтяне – мицрим – это слово, состоящее из букв: «мицр-им», и, как известно слово «цар» (тесный, узкий), означает «ограничение для света хасадим». 

И об этом говорится – «цар аин», ограниченный, то есть, может только получать и не давать ничего. А «рохав» (ширина), означает расширение, щедрость, способность давать много. Тесный («цар»), наоборот, означает «не давать», то есть, египетская клипа заключалась в том, что каждый может выполнять действия только ради вознаграждения. Но без вознаграждения, то есть, только ради отдачи, [Фараон] не позволяет ему выполнить никакого действия. И это значит, что Египет – это «теснина» (мецер) по отношению к Исраэль.

Этим можно объяснить сказанное мудрецами: «Всякий, притесняющий Исраэль, становится головой». Это значит, кто может властвовать над свойством «Исраэль»? – Только тот, кто является «головой» (рош), и он властвует, и тогда притесняет Исраэль, не давая работать ради Творца, что означает «заниматься хесед», делать добро, а действовать только ради личной выгоды, что называется «египетской клипой».

Поэтому, как говорили мудрецы, порядок работы таков: «Всегда обязан человек заниматься Торой и заповедями, даже «ло лишма», потому что из «ло лишма» приходят к «лишма»», потому что «свет в ней возвращает к источнику». И это потому, что человек создан с желанием получать для себя. Поэтому, если хотим чтобы он что-то сделал, то чтобы вышел из состояния, в котором привык работать ради личного заработка.

То есть, что говорят человеку: «До сих пор ты знал, что все наслаждения, которыми ты питаешь своё тело, чтобы оно могло существовать, приходили только от материальных вещей, только в материальном ты находил удовольствие, что называется, «удовлетворение тела». Занимайся Торой и заповедями, там кроется более сильное наслаждение. Поэтому тебе стоит заниматься Торой и заповедями, ведь благодаря этому ты получишь большее наслаждение».

Это подобно тому, что человеку говорят: «Перестань работать там, где ты привык работать. Есть фабрика, где ты сможешь получать в десять раз большую зарплату». И, разумеется, если он верит в то, что ему говорят, то оставит прежнее место работы, где привык всегда работать, и идёт работать в новом месте, потому что там будет получать большую зарплату.

И это называется «ло лишма». Но от «ло лишма» приходят к «лишма». Поэтому стоит начинать даже в ло лишма, ведь в конечном итоге человек придёт к лишма. Как сказал Рамбам: «Поэтому, когда обучают малолетних, и женщин, и всю неграмотную массу, их обучают только работать … для получения вознаграждения, пока не умножится знание их».

И всё это потому, что тело понимает только родной (материнский) язык. То есть первый язык, на котором с ним говорила мать, и это язык получения, то есть, что надо работать только для удовлетворения своего желания получать, то есть совершать действия исключительно для собственной выгоды. А язык отдачи – это для него нечто новое. И он не понимает его, и ему очень сложно выучить этот язык. То есть, чтобы понять этот язык, необходима помощь свыше, чтобы смогло оно воспринять этот язык, относящийся к желанию отдавать.

И об этом сказано: «Пришедшему очиститься помогают», понять этот язык. И это называется «поколением раздора», о чём сказано: «Чтобы один не понимал речи другого». То есть, когда им дают возможность работать ради отдачи, чтобы каждый работал ради другого, сразу же всё рушится.
То есть как сказано: «И перестали строить город». Потому что когда им сказали, что каждый будет работать ради другого, им был незнаком этот язык, и никто не пожелал работать ради другого. Поэтому сразу же «перестали строить город», ведь нет «горючего» работать на благо других.

Поэтому, когда народ Израиля находился в египетском изгнании во власти Фараона, царя Египта («мицра–им»), и желал выйти из-под его власти, не было это возможным для них. Однако им было ещё не совсем ясно, что значит «работать ради отдачи, а не для собственной выгоды», и хотя было у них желание работать ради Творца, и видели, что не могут. Но всегда находили оправдания тому, что не могут направить себя на отдачу, и не чувствовали, что так далеки от Творца.

Тем не менее, когда Моше пришёл к народу Израиля, то говорил со свойством фараона каждого, то есть с желанием получать в их сердцах, и сказал им, что хочет, чтобы их свойство фараона не властвовало над их свойством исраэль, а позволило бы им работать ради небес, а не для пользы тела. И когда услышал «фараон» народа то, что говорит им Моше, чтобы работали только ради небес, поняли они тогда, что такое отдавать, а не получать и сразу же ослабели в работе. Потому что тело изо всех сил сопротивлялось, не давая совершить никакого действия ради отдачи.
То есть даже в ло лишма теперь им стало тяжело работать, ведь до прихода Моше у них была сила для работы, поскольку ещё не знали, что значит ради небес. Но когда пришёл Моше и объяснил им, что такое отдавать, ничего не получая, то начал фараон каждого задавать вопросы:
1). Как написано, Фараон спросил: «Кто такой Творец, что я должен слушаться его?»
2). А затем был вопрос грешника: «Зачем вам эта работа?»

Получается, что народ Израиля после того, услышал из уст Моше, что надо работать ради небес, началось настоящее сопротивление злого начала в человеке. И об этом написано: «И вернулся Моше к Творцу, и сказал: «Творец! Зачем сделал ты зло этому народу, зачем ты меня послал? Ведь с тех пор, как я пришел к Фараону, чтобы говорить от имени Твоего, стало только хуже народу этому»»3. То есть, что тело, называемое «фараон», начало сопротивляться работе.

Получается, что вопрос Моше был правомерен. То есть разуму понятно, что раз уж выполняем Тору и заповеди, что повелел Творец, то должен быть такой порядок, что если занимаемся [Торой и заповедями], идя истинным путём, то, безусловно, работа должна быть с большей силой, поскольку идёт по пути истины.

Тогда как ло лишма – это не путь истины. Поэтому, когда пришёл Моше говорить от имени Творца, надо было прикладывать больше сил в работе, то есть преодолевать зло путём истины. Но что увидел Моше? Написано: «… с тех пор, как я пришел к Фараону, чтобы говорить от имени Твоего, стало только хуже народу этому».3 То есть работа по преодолению зла стала тяжелее. Другими словами, не то, что они стали лучше, то есть у него появилась большая сила для преодоления зла, наоборот, зло получило большую силу.

Однако, истина в том, что прежде, чем узнают, что такое делать всё ради отдачи, зло в человеке не очень-то проявляет своё сопротивление, потому что ему дают опору, когда занимаются Торой и заповедями. Но в тот момент, когда тело слышит, что значит ради отдачи Творцу и ничего не получать для себя, то есть когда хотим полностью искоренить зло и не дать ему никакой опоры в его Торе и заповедях, тогда, конечно же, зло возобладает со всей своей силой, не давая возможности его отменить.

Отсюда следует, что в отношении зла не произошло ничего нового. То есть не то, чтобы он сейчас получил это зло, но злу, которое было в нем, нечего было делать, и оно было в человеке почти отмененным. Но когда человек хочет посвятить все свои действия Творцу, и не давать ничего своему телу, называемому «желанием получать ради себя», тогда оно начинает показывать свою силу и сопротивляться смещению себя с правления, которое властвует над телом.

Как написано в книге Зоар, что злое начало в человеке называется «царь старый и глупый». И объясняется, почему оно называется «царём», потому что правит телом. А почему называется «старым», потому что поселяется в человеке со дня его рождения. Тогда как доброе начало приходит к человеку после 13 лет.

Согласно этому получается, что всё то время, пока зло не проявилось, нечего отменять. Когда же раскрывается вся его сила, появляется и возможность отменить его. Ведь когда человек его отменяет, то отменяет совершенно. Но если зло не раскрыто, то можно отменить только его часть, и это не совершенство. А когда свыше дают человеку, то дают совершенное.

Поскольку, иначе, если человеку дадут силу, чтобы он смог работать ради небес, а в человеке останется часть зла, которая ещё не раскрылась, получается, что в человеке останется часть зла, которая всё ещё не раскрыта, и будет работать вместе с намерением ради небес. А это не называется совершенством. Как сказано мудрецами: «Смешивающий высшее имя с чем-то другим истребляется из мира».

И надо объяснить это с точки зрения духовной работы, и объяснение в следующем, если человек выполняет Тору и заповеди ради небес, но часть этой работы включает в себя и пользу для тела, то есть чтобы из этого произросла и выгода для самого человека, то человек изгнан из мира, а именно, из духовного мира, потому что всё должно быть ради небес, и ничего для своей выгоды.

Получается, что до того, как зло раскроется в своей истинной форме, невозможно дать человеку силу искоренить его, потому что у человека всё ещё нет полной меры зла для того, чтобы ему дали силу совладать с ним, ведь, как известно, «нет света без кли», то есть, «нет наполнения без хисарона».

Из сказанного поймём ответ Творца, который сказал Моше: «Теперь увидишь, что Я сделаю Фараону» И мы спросили: "Разве слово «ата» не следовало бы написать с буквы «алеф» ("ты")? То есть, что Моше увидит то, что Творец сделает Фараону. Тогда почему это слово («ата») написано с буквы «айн» (теперь)?

Но как мы объяснили, невозможно дать половину, прежде необходимо раскрыть всё зло, а потом приходит помощь свыше на то, что достигло полной меры. Поэтому, после того, как Моше сказал: «Почему, стало только хуже народу этому, а избавить – не избавил Ты народа Твоего!»3, а зло раскрылось во всей своей силе, выходит, что именно теперь наступило время для того, чтобы пришла помощь свыше. Поэтому сказал Творец: «Теперь» («ата» с буквы «айн»), то есть сейчас ты увидишь, что Я дам им необходимую помощь. Как написано: «Ибо, сильной рукой Моей принужденный, отошлет он вас и насильно изгонит вас из своей земли»13. Потому что только теперь, именно сейчас пришло время, то есть всё зло уже открылось им.

Из сказанного поймём, почему, когда Моше пришёл к ним как посланец Творца, их положение стало хуже. И причина не в том, что они стали хуже. Просто когда Моше дал им понять, что такое работать ради небес, как написано: «Ибо с тех пор, как я пришел к Фараону, чтобы говорить от имени Твоего»3, то есть что необходимо работать ради небес, а свойство фараон должно отступиться от своей власти, именно тогда появилась возможность для раскрытия зла.

Значит, благодаря тому, что Моше объяснил им, что такое ради небес, они продвинулись в работе и добрались до истины, то есть узнали, как ими правит зло.  А до того, как пришёл к ним Моше в качестве посланца Творца, они ещё не видели истины, как далеки они от Творца. Выходит, что хотя фактически они стали хуже, тем не менее продвинулись в отношении истины, ведь только теперь у них появились келим, которые Творец наполнит Своей помощью, как сказано мудрецами: «Пришедшему очиститься, помогают»8.

А также теперь поймём второй вопрос: почему именно после того, как они стали хуже, пришло время для того, чтобы Творец дал им помощь. И причина в том, что только теперь у них готовы келим для получения совершенного. Потому и написано: «Теперь ты увидишь»13 (слово «ата», «теперь» с буквы «айн»).

А относительно того, что спрашивалось о том, что говорится в книге Зоар: что до того, как пал их правитель, не были услышаны стенания Исраэля, как написано: «И умер царь Египта»1 И сразу же: «… и возопили, и вознёсся вопль их к Творцу»1. Но до этого часа их стенания не были услышаны. И спрашивали:
1). Кто способствовал падению их правителя?
2). Почему у их правителя есть сила задержать их молитву?

И это можно понять сказанным моим отцом и учителем из книги «Плоды мудрости»: «В той мере, в которой сыновья Исраэля думали, что египтяне порабощают их и сбивают со служения Творцу, в этой мере действительно были они в египетском изгнании. И вся забота Избавителя была лишь раскрыть им, что нет здесь вмешательства другой силы, и «Я это, а не посланник», ибо нет никакой силы, чтобы это был действительно свет избавления».

Получается, что суть изгнания состоит в том, что думают, будто есть правитель Египта. То есть что этому правителю дана власть, и он управляет Исраэлем. А когда человек так думает, этот правитель действительно управляет. А народ Израиля хочет выйти из-под власти правителя Египта. Но видят, что просят Творца, чтобы вывел их из-под его власти, а Творец не выводит их из изгнания, где они находятся под его властью, и тогда они говорят, что Творец не слышит их молитву.

И доказательство этому, что Он не слышит их крика. Потому что они видят, что каждый раз они отступают назад, а не идут вперёд. То есть каждый раз они видят, как они всё больше отдаляются от работы ради отдачи. Ведь разум утверждает, что согласно работе и усилию, которое прикладывает человек и молится Творцу, Творец должен вытащить его из-под власти фараона.

Но он каждый день видит обратное, то есть каждый день он видит, что фараон управляет им с большей силой. То есть видит, как у него появляется всё большая связь с желанием получать, и, соответственно, всё больше отдаляется от желания отдавать. Поэтому человек говорит, что Творец, не дай бог, не слышит его молитву.

И таково объяснение о сказанном в книге Зоар: «Всё то время, когда была дана их правителю власть над Исраэлем, не были услышаны стенания Исраэля»2. И это называется, что их правитель задерживает молитвы Исраэля. То есть так утверждает народ Израиля, ведь иначе, почему Творец не слышит их крик.
Так что же было сделано в конце концов? После того, как открылась им вся форма зла, и не оставили они эту работу посередине, то удостоились увидеть истину, что нет никакого правителя, который задерживал их молитву, а Сам Творец совершал все эти деяния, как написано: «Потому что Я ожесточил его сердце», то есть именно Творец сделал так, что всякий раз видели они, как далеки от святости, то есть Он раскрыл им зло, «чтобы совершить Мне все эти знамения Мои"16. Ведь именно благодаря тому, что зло раскроется полностью, Творец сможет дать им помощь ради совершенства.

Из этого следует, можно объяснить, что когда они удостоились увидеть, что «умер царь Египта»1, что книга Зоар называет «падением их правителя», это мнение, что они думали, что есть правитель Египта, и он обладает властью и задерживает их стенания, чтобы не были услышаны наверху, это мнение ушло из народа Израиля.
А теперь они удостоились увидеть, что не было никакого правителя Египта, задерживавшего молитвы Исраэля, чтобы не были приняты. А Творец слышал их молитвы, и Он отягощал их сердца. То есть Творец желал, чтобы раскрылась истинная форма зла, которая называется «желанием получать для себя».

Получается, что Он слышал их крик. И если не было бы пробуждения снизу от народа Израиля, который желал выйти из-под власти Египта, то есть увидел, что вся его работа только ради желания получать для себя, называемого «Фараон, царь Египта», без этого пробуждения не раскрыл бы им Творец форму их зла.

Потому что только людям, желающим выйти из-под власти зла, Творец раскрывает форму зла. А они думают, что всякий раз становятся хуже. Ведь разум утверждает, что если в чём-то прилагают усилия, то как-то двигаются вперёд, но не отступают назад.
Объяснение же в том, что они не отступают назад, а продвигаются к форме истине, узнавая, до какой степени в них действует зло. И тогда, когда у них есть кли зла во всей его полноте, Творец даёт им помощь, и все видят тогда, что Он всё время слышал их молитву.

Из сказанного становится понятным то, что они думали, то есть, что есть правитель Египта, задерживающий их молитвы. И спрашивалось, почему у этого правителя есть сила властвовать над молитвами Исраэля. Ответ таков: так они думали.
А что касается второго вопроса, что способствовало падению власти их правителя. То, что они всё время работали и не убежали от этой работы, пока не появилась возможность для раскрытия всего зла, и тогда, само собой, удостоились истины. Что и до этого не было никакого правителя, а они так думали. Следовательно, «оба вопроса разрешились одновременно».

Из сказанного следует, что необходимо очень укрепиться, чтобы не убежать от этой работы, а верить, что «Творец слышит молитву всех уст». И что нет никакой иной силы в мире, а есть только одна сила, и это сила Творца. И Он всегда слышит всё, с чем к Нему обращаются.