(ст."Как описать состояние после смерти.Путь дальше",Конфигуратор Сознания,2024)
За годы жизни в материальном мире,человека накапливает огромный опыт.В ходе жизни этот опыт не усваивается полностью,никак не изучается человеком, как говорится- "на своих ошибках человек не учится."Жизнь ничему не научила."Промежуток между смертью и новым рождением,как раз таки и является своеобразным университетом, когда сущности приходится проходить обучение, усваивая все уроки минувшей жизни, и никуда от этого не деться.В перерыве между жизнями сущность не претерпевает нового развития.Состояние после смерти,в разных духовных традициях описывается по разно-му, но во многом они схожи. Покинув материальное тело, сущность человека какое то время функционирует в эфирном двойнике,на тонком плане.Это тело довольно точно повторяет облик физического тела.Сознание его,также мало отличается.Поэтому умер-шие иногда могут не сразу осознать,что произошло.Это время обычно не продолжите-льно.Но иногда из за чрезмерной привязанности к материальному миру или в случае самоубийства,сущность остается на этом плане,как приведение.Далее переход в астр-альный мир, это - сфера желаний и эмоций.Эфирной оболочки уже нет,новая форма- астральное тело. Астральный мир, можно назвать чистилищем. Здесь , мир наград и наказаний за "бесцельно прожитые " годы. За все дурное или все хорошее в прошедшей жизни требуется ответить.Ответив за все грехи и получив награду за благодеяние, существо переходит в более высшие сферы.Заново пережив суть прошедшей жизни,осу-ществляется переход к ментальному состоянию.Это сфера мысли,в которой также суще-ствуют различные планы.Пройдя все стадии очищения.сущность пребывает в ожидании, подходящего по Карме,нового воплощения.Так выстраивается цепочка причин для нового рождения.В разных духовных традициях время нового рождения определяется по разному. Некоторые говорят, что это происходит сразу, другие, что это требует сотен или многие тысячи лет. Умершие в младенчестве и дети - перерождаются сразу, моментально. Им не нужно проходить чистилище и прочее. Также считается, что низменные души, воплощаются очень быстро, получив свое наказание и пройдя чистилище. Высоко духовные сущности могут провести в высших сферах очень долгое время. В некоторых религиях существует понятие Рая и Ада, но философская доктрина отбрасывает эти аспекты,так как в ней нет вечного проклятия или воздушных замков на небесах.Есть только возможность бесконечного роста,эво-люции духа и разума через сменяющиеся циклы рождения,смерти и нового рождения..
из "Основы эзотерических знаний."
(ст.Перенесение принципа сознания.Рождение после смерти",Конфигуратор Созна-ния,2024) "Тибетская книга мертвых".Из Руководства.."С помощью руководства этой книги те,кто обладал высочайшим умом,почти наверняка получают освобождение.Одн-ако же,если они не освободятся,то пребывая в промежуточном состоянии между смер-тью и новой жизнью им достаточно вспомнить о Перенесении сознания,которое обяза-тельно дает им освобождение.Примерно через 3,5 дня- после смерти,когда человека находится в Бардо, перед ним возникает сияние Света , но из за страха он может не распознать его и переместится дальше."Из середины этого сияния возникает звук Реальности грохочущий,как гром.Это звук твоего истинного "Я".Тело которым ты сейчас обладаешь называется телом склонностей."Поскольку теперь человек не имеет тела из плоти и крови,ни что,ни гром,ни ослепительный свет,не способны причинить вред, невозможно умереть.Эти видения- есть собственные мыслеформы.По мере прод-вижения возникает сияющее тело,напоминающее прежнее.То тело,что должно родиться, наделено всеми чувствами и способностью беспрепятственного продвижения,обладаю-щее кармическими свойствами,видимое для Божественных глаз,пребывающих в Бардо.
Это сияющее тело- о котором говорится,как о напоминающем прежнее.т.е.человек бу-дет иметь тело,точно такое же,как тело из плоти и крови,бывшее человеческое,те-ло желаний,также оно будет наделено другими качествами.Если человеку рождено родиться дэвом, пред ним возникнут видения миров дэвов, где бы не было суждено вновь родиться - либо асуром, либо человеком, либо в аду, либо в раю, ему явится видение этого места.Прежнее тело было из плоти и крови и то,что родится относи-тся к этому,что было покинуто только что.Тело из плоти и крови будет получено опять,при рождении.Только пройдя через врата смирения,можно достичь высот Духа.
В это время не поддавайся видениям,что явятся и не испытывай к ним влечения.Все, чтобы ты не пожелал исполнится.Не думай о злых деяниях,которые могут изменить направление мыслью.Продолжай думать о хороших деяниях.Именно здесь проходит гра-ница между путем ведущим вверх и путем ведущим вниз.Поддашься нерешительности и придется долгое время испытывать страдания.Держись одной цели.Думая так,искре-нне направь свою решимость или желание на любую сферу,в которой пожелаешь роди-ться.Если сделаешь так,родишься там где пожелаешь."
(ст."Сказочные существа камней Ики",Запретные Темы Истории,2024) "Мнение ЛАИ может не совпадать с мнением автора!В собрании доктора Кабреры присутствует неб-ольшая серия камней,на которых изображены существа,которых можно было бы отнести к категории сказочных.Один из наиболее часто встречаемых персонажей– птица с человеческой головой.Здесь следует отметить, что в древнем искусстве андского региона был чрезвычайно распространен так называемый «птицечеловек».Его изображ-ения встречаются на керамике, тканях, в скульптуре многих высокоразвитых культур Перу– чиму,мочика,тиауанако.Присутствует он и в искусстве острова Пасхи.Исследо-ватели считают его одним из ведущих персонажей мифологических представлений этих народов,хотя его природа не установлена.Но применительно к камням Ики речь не идет о «птицечеловеке»,т.е.человеке с птичьей головой и крыльями.Наоборот, здесь мы видим именно птицу с человеческой головой.И удивительно то,что для нас это совершенно знакомый образ.Именно так в славянских и византийских легендах описы-валась чудесная птица Сирин(другая ее разновидность– Алконост),обладавшая чудес-ным голосом.В греческой мифологии ей соответствовали сирены.Хотя сам образ сире-ны гораздо древнее,ее изображения можно встретить уже на шумерских печатях,дат-ируемых III- им тыс.до н.э.Характерно также то,что в русском изобразительном искусстве непременным атрибутом Сирина являлась царская корона,украшавшая ее голову.Множество изображений сирен также имеет головной убор.На камнях Ики этот персонаж всегда изображался в великолепном головном уборе.Т.е.Здесь налицо пря-мая аналогия.Вот только пространственно-временной разрыв между древним населе-нием Европы,Ближнего Востока и Перу не способствует проведению столь прямых ана-логий.Но это с точки зрения официальной исторической науки.Я же в данном случае только фиксирую факты.Интересен также следующий факт: на многих изображениях этого существа в его головной убор включен символ головы динозавра,о котором упоминалось выше.Чем может быть обусловлено включение именно этого типичного для иконографии камней Ики символа?К вопросу о «фальсификаторах».Если считать компл-екс камней Ики современной подделкой,придется допустить,что малограмотные перу-анские крестьяне в середине прошлого века не только были знакомы с восточноев-ропейской мифологией,но и не побоялись использовать ее персонажи в своих «подде-лках»,выдавая их за древнеперуанские.Не слишком ли смелый полет фантазии для деревенских мистификаторов?Однако,в отношении именно этого персонажа более обос-нованным мне представляется сравнение данного образа с символическим представ-лением человеческой души в искусстве Древнего Египта.Именно птица с человеческой головой являлась каноническим изображением души(«ба»)на многих памятниках этой цивилизации.В пользу такого толкования может свидетельствовать и то,что на кам-нях Ики этот персонаж изображался отдельно,а не в рамках какой-либо композиции. Как правило,его сопровождало изображение одного из важных символов– «листа жиз-ни»,змеи или рыбы.При такой трактовке остается все тот же вопрос– о совпадении символов в изобразительных канонах и мировоззрении столь разных и разнесенных во времени и пространстве цивилизациях.В связи с этим уместно будет отметить еще один персонаж,имеющий прямые аналогии в искусстве Старого Света.В собрании док-тора Кабреры есть значительное число камней с отдельным изображением существа, имеющего змеевидное тело,странную голову,две лапы и крылья.Практически также в средневековом западноевропейском искусстве изображался дракон, в отличие от китайского и ближневосточного канона, где дракон имел, как правило, четыре лапы. В Европе, например, среди барельефов на порталах Собора Парижской Богоматери можно обнаружить изображения дракона(или гаргульи),совершенно идентичного тем, что имеются на камнях Ики.Многочисленные изображения драконов встречаются в Перу на полихромной керамике культуры мочика.Однако,они изображены иначе: с четырьмя лапами, спиной покрытой треугольными пластинами и, главное, без крыльев. Т.е. здесь речь следует вести об ином изобразительном образе (ином персонаже). Эти изображения гораздо более напоминают стилизованных динозавров, а не собственно мифических драконов.А вот полный аналог дракона, изображенного на камнях Ики, можно встретить за тысячу километров от Перу, в Мексике. Речь идет о коллекции керамических статуэток из Акамбаро (подробнее о ней будет рассказано ниже), которую официальная наука также отказывается признавать подлинной.Статуэтка дракона из Акамбаро полностью соответствует рисункам на камнях Ики,даже хвост дракона имеет на конце аналогичное треугольное уплощение.Кстати, в коллекции доктора Кабреры есть несколько камней с изображением загадочного животного, которое также можно было бы интерпретировать как дракона. Но дракона уже другого вида. Больше всего он напоминает тип зауроподового динозавра с парой рогов на голове, который часто встречается в комплексе камней Ики. Но на спине у этого ящера изображено крыло, правда, весьма схематично. А из пасти животного выходят линии, в которых вполне можно увидеть огненное дыхание дракона.В рамках этой книги я не буду анализировать столь многоплановую проблему, как наличие прямых аналогий в искусстве разнесенных во времени и пространстве древних цивилизаций. Это тема для самостоятельного полномасштабного исследования. Но обратить особое внимание на наличие столь интригующих фактов я счел необходимым."(А.Жуков)
(ст."Про «костяк согласных» в Птахе",Е:сть мнение,2024) "Есть мнение, что в словах главное костяк согласных.А значит,если древние египтяне и называли одного из своих богов Питах,нет оснований сомневаться,что имели они ввиду простую рус-скую птаху.И это– очень распространённое в среди искателей истины путями любите-льской лингвистики мнение.Пути же сии всегда ведут к желаемому ищущим результату. Достаточно уловить созвучие слов разных языков… Не получается? Ну, тогда можно разобрать слова на слоги. Причём, сделать это не задумываясь о таких мелочах,как корни и суффиксы.Главное же– слоги…Не получается? Ладно. Выкидываем гласные.Потому что,слоги– не главное.Даже если это слог «РА».Учитывать надо то-лько согласные…Не получается? Ну,если не получается и так,то можно применить метод обратного прочтения.То есть,и согласные произвольно переставить(обратное прочтение не обязательно распространять на всё слово целиком).А если уж и это не помогает,– допустимо любую согласную произвольно заменить.«РУГ»,«РУР» и «РУС» – это,ведь,одно и то же,по сути.То есть,если профессиональная лингвистика изучает законы,по которым меняется язык,– сразу все слова,содержащие определённые звуко-сочетания,то любительская рассматривает каждое из слов по-отдельности.До тех пор,пока это слово не занимает нужное место в картине мира.Вообще,такой метод называется подгонкой решения под ответ.В частности же, он просто не работает. Что легко видеть на представленном на скрине примере. «Костяк согласных» – не главное,не второстепенное и вообще не что-то потенциально могущее иметь отноше-ние к делу. Поскольку в русском языке (как и в подавляющем большинстве других) «костяк» ничего не сообщает о смысле слова.Набор ПТХ подходит к «петуху»,к «пта-хе»,а это слова не только разного происхождения(от «петь» и «птица» соответст-венно),но и не синонимы.А ещё подходит к «потехе».К «противоточной хроматогра-фии»(абсурд,но в любительской лингвистике слова часто образуются из аббревиатур) .Ещё годится «питха»– священное место и,одновременно,праздничное блюдо в Индии. Аптих– деталь панциря аммонитов,тоже подойдёт.Однако,достаточно «потехи».Речь, как и письменность,предназначена для передачи информации.Смысловая единица этой передачи– слово.«Костяк» же со смыслом слова никак не связан.И не может бытьсвя-зан,в силу фонетической природы речи.Одними согласными не говорят."
(ст."Русские народные приметы и праздники апреля- пробуждение Земли",Снегирь, 2024) "На что укажут вещие вОроны? О чем попросить у журавля? Зачем и как угоща-ли водяного и кто заместил его с приходом христианства? Когда ждали выхода из берлоги медведя и убирали сани до следующей зимы? Праздники Матери Земли,Ярилин День и Красная Горка.Апрель, как все остальные месяцы, имел у славян большое количество непохожих названий, которые использовались для передачи самых разных смысловых оттенков и характеристик этого времени года: снегогон,снеготок,капе-льник,зажги снега,заиграй овражки(таяние снега),цветень (появляются из-под снега первые цветы),водолей,водопол(текут ручьи),березозол (заготавливали сладкий бер-езовый сок— «злое»,тяжелое время для березок?),пролетник(предвещающий приход лета).Считалось,что именно в апреле происходит переломный момент— лето приходит на смену зиме,цветы «ломают» снег,прилетают птицы,текут ручьи.Тема отпирания/открывания воды и ключей- основная в эту пору.Связано это с представлениями о том,что с наступлением зимы некто- бог Велес,Змей(с которым ежегодно сражается бог-воин,громовержец)запирает,замораживает,сковывает всю воду,а значит- замирает и засыпает сама жизнь.Не течет вода- нет энергии и движения.А когда день побеж-дает ночь- то есть с 21 марта(день весеннего равноденствия)- солнечный бог(Перун -громовержец,или Ярило как одна из ипостасей солнца,характеризующая именно моло-дое,ярое,яркое весеннее солнце)вновь начинают одерживать победу над своим извеч-ным противником.Сверкающие молнии бога громовержца вонзаются в снежные горы, скалы (они же - далекие белые облака на небе), разбивают их и открывают небесные ключи. Жизнь возрождается вместе с живительной влагой.
Солнышко с апрельской горки в лето катится.
Апрель водой славен.
Апрель всех напоит.
Апрельские ручьи землю будят.
Апрель открывает ключи и воды.
Апрельский цветок ломает снежок.
Апрель начинается при снеге, а кончается при зелени.
Первый апрельский дождь воза золота стоит.
В конце марта — начале апреля прилетают скворцы.
Апрельский скворец — весны гонец.
Синка(трясогузка) прилетит,так через двенадцать ден река пойдет.Синка на лед садится,лед ножками топчет и растопчет.Однако,весеннее солнышко все же еще обма-нчиво и наши предки призывали об этом помнить:Не ломай печи— еще апрель на дво-ре.Если же говорить конкретно о погоде в этот месяц,то по народным приметам:
Ни холоднее марта, ни теплее мая не бывал апрель.
В апреле ясные ночи кончаются заморозками.
Синие облака в апреле - к теплу и дождю.
Днем жарко, ночью прохладно - к хорошей погоде.
Из березы течет много сока - к дождливому лету.
Многолетние наблюдения метеорологов говорят о том, что средняя температура воздуха в апреле (в средней полосе европейской части России) за все время ведения метеонаблюдений составляет порядка 2–4 градусов тепла. И лишь в самом конце месяца средняя суточная температура переходит за отметку в 5 градусов. Однако, бывали и аномально жаркие и аномально холодные апрели:25–30 градусов тепла в 1950, 1970, 1975, 1977 годах;20–30 градусов мороза в 1957 и 1963 годах.
1 апреля — Дарья — грязнопролубка, грязные проруби
Около прорубей начинает сильно таять лед,вода становится грязной,желтой.Какова погода 1 апреля,такова и 1 октября,и наоборот.С Дарьи холсты белят.
4 апреля— Василий-солнечник,парник,теплый.Приходит конец санным дорогам.Рекоме-ндуется снимать оглобли и готовиться к переходу на телеги.С крыш свисают сосуль-ки,с елок слетают чешуйки.На Василия теплого солнце в кругах- к урожаю.Если в этот день при восходе солнца видны на небе красные круги,то год обещает бытьпло-дородным.Кстати, в народных приметах вообще довольно часто встречаются указания на некие круги вокруг солнца, солнце в кругах — вероятнее всего речь идет об эффекте «гало». Обычно эти приметы указывают на дождь или ухудшение погоды (а так как дождь = «урожай», то и в данном случае понимать примету следует так). В этом случае наука подтверждает, что в народной мудрости есть реальный смысл — гало образуется при высоких перистых облаках, появление которых, в свою очередь, нередко заканчивается дождем.
8 апреля — Гавриил, Василий.Какова погода 8 апреля,такова она будет 8 октября,и наоборот.В день архангела Гавриила выверни оглобли из саней.Василий— выверниогл-обли,закинь на поветь.Как видим,здесь как и на 4 апреля(Василий-солнечник)повто-ряется та же тема— окончание санного пути,рекомендация снимать оглобли.Вероятно, это связано с тем,что оба дня находятся довольно близко имеют в своем название имя Василия(возникает устойчивая ассоциация Василий— снимай оглобли).С другой стороны,не стоит удивляться таким(и даже куда более значительным)расхождениям в датах и повторениям применительно к одному и тому же действию— ведь климат в Архангельской и,скажем,Воронежской области.сильно различается как и время прихо-да весны,таяния снега.А приметы записывались этнографами повсеместно и часто без указания точного региона.Впрочем, есть и „уникальные“ приметы,характерные именно для этого дня(но привязанные уже не к Василию,а к Гавриилу)— это строгие реко-мендации заканчивать женские зимние работы:Если прясть на Гавриила— работа не впрок.В этот день женщины оканчивают пряжу,а тем,которые продолжают прясть после сего дня,говорят:„Не пойдет“.
9 апреля— Матрена-настовица,полурепница.Наименование „настовица“ относится к „насту“ или одному из названий птички чибиса „пигалицы“, „настовицы“.Многие при-меты этого дня связаны именно с чибисами:Чибис прилетел,на хвосте воду принес.
Чибис кричит с вечера— к ясной погоде.Чибис летит низко— к продолжительной сухой погоде.Второй же эпитет „полурепица“ относится к тому, что наступает пора отбирать репу на семена. Обычно для этого бралась половина запасов, а на еду соответственно также оставалась лишь половина. При этом следует отметить, что репа, наряду с капустой, являлась одним из важнейших продуктов в рационе крестьян, поэтому ей отводится такое внимание— с ней связано так много загадок, всем известная сказка, различные детские игры.Кругла,а не месяц,Желта,а не масло ,С хвостом,а не мышь.(Репа).Однажды говорила о себе репа:„Я,репа,с медом хоро-шо!“— „Поди прочь, хвастунья!“— отвечал ей мед.— Я и без тебя хорош.“Возвращаясь к Матрениному дню,с ним связано еще и вздутие рек,начало схода льда:Щука хвостом лед разбивает.Вешний ледок,что чужой порог— ненадежен.12 апреля— Иоанн Лествич-ник.На примере этого дня хорошо видно,как переплетаются христианские и дохристи-анские традиции и наблюдение за живой природой.Так,Аполлон Апполонович Коринф-ский(1868—1937 гг.)— автор историко-этнографические очерков о народных сказаниях и поверьях(«Народная Русь:Круглый год сказаний,поверий,обычаев и пословиц рус-ского народа»;«Трудовой год русского крестьянина»)пишет,что на Иоанна Лествичн-ика крестьяне:пекли из теста лестницы для восхождения на небо в будущей жизни (это отсылка к «Лествице»— своеобразному руководству по нравственному совершен-ствованию,написанием которого как раз и славен Иоанн Лествичник,византийский философ и богослов,игумен Синайской обители VI в.н.э.);считали,что в этот день домовой бесится(ровно до полуночи или пока не запоет петух);наблюдали за тягой вальдшнепов.Считалось,что на Лествичника приходится как раз средний срок начала тяги.Если же она вдруг прекращается— жди скорого похолодания и новой порции сне-га.15 апреля — Тит-Поликарпов день.Характеризуется сходом льда и полным истоще-нием всех запасов.Впрочем,одновременно начинается и период Великого поста,что придает картине несколько иной духовный смысл.Когда вешний лед по озерам не тронется,а потонет,год будет тяжелым.Весенняя вода течет медленно— народу будет тяжело.Коли лед не ушел,то лов рыбы будет плохим.Поликарпов день— начало бесхле-бицы.До самого нета все было есть.Ни крохи,ни зерна,ни капли,ни волосу.Всех и вся,и обедня вся.У кого ничего,а у нас пуще того.Всякого нета припасено с лета.
16 апреля— Агафья,Никита Водопол,именины/угощенье Водяного.На Никиту по поверьям просыпался от зимней спячки водяной и русалки,с чем связано также начало ледохо-да и разлива рек.По дохристианским обычаям полагалось в этот день умилостивить Водяного.Особенно внимательно должны были подойти к требе рыбаки— считалось, что за хороший добрый гостинец(например,вылитое на середину реки масло)водяной мог переманить больших рыб из других рек,защитить от бурь,сберечь неводы.Что гово-рить о масле— вплоть до XIX этнографы фиксировали обряды,как крестьяне отправля-ли под воду целые лошади с телегами для угощенья водяного:«Вот тебе,дедушка,гос-тинец на новоселье: люби да жалуй нашу семью!»Есть основания полагать,чтоВодяной — тот же Морской царь (былины Садко и русских сказок)или вовсе— мифический подв-одный Ящер,культ которого был крайне распространен в северо-западной Руси(читать подробное исследование о Великом Ящере).Кстати,антропоморфный облик Водяного вы-зывает большие сомнения.Скорее всего он сложился уже под влиянием картин извест-ных художников.Например,былина о Садко Морского царя никак не описывает,а в нар-одных преданиях сохранились такие описания водяного(Нерчинская обл.):«у него бо-рода… как трава-то растет,тина-то сама.Вот с этой тины борода длинная.Волосы большие,тоже с этой тины.Тело такое,переливается,как рыбья чешуя,но это не чеш-уя.Ноги в воде».Никита Водопол, в свою очередь, перенял на себя определенные его функции и обряды с ним связанные. Так, в некоторых вариантах былины о Садко, тот — в честь своего спасения из подводного царства, куда он угодил в качестве своеобразной жертвы Морскому царю за свое невероятное везение («…не пошлины Поддонный царь требует, а требует он голову человеческу») — поставил церковь-однодневку в честь святого Николая. Впоследствии же, рыбаки тому же самому Николаю посвящали символические жертвы (масло, корочка хлеба), так как верили, что за это он поможет им в рыбной лове и отведет шторма и бури (это же делал когда-то и Водяной/Морской царь — ради чего ему и жертвовались различные дары).
17 апреля — Иосиф-песнопевецНазвание связано с тем,что примерно в это время про-сыпались сверчки и слышались первые крики прилетающих журавлей.Мир начинает петь ,звучать,вибрировать.Огородные сверчки начинают свои скачки.Если сверчок кричит — время пахать под рожь.В костромской области считалось,что,увидев первый раз весною пролетающих журавлей,нужно лечь на траву и семь раз перекувыркнуться— тогда весь год спина не будет болеть от тяжелой работы,будет «пружинная».А дети, увидев прилетающих в родные края журавлей пели следующую песенку, подражающую их крикам:
Ики, ики, ики, ики —
Крики! Крики! Крики!
Икли, икли, икли —
Это журавли! Это журавли!
Курли, курли, курли,
Летят, летят журавли!
Курлы-си, курлы-си,
По Руси! По Руси!
Ты-латы, ты-латы,
С высоты! С высоты!
То-то-ты, то-то-ты,
Журавли идут в домы! 18 апреля— Федул-ветряник.На Федула,согласно народным поверьям,начинает дуть по-настоящему теплый весенний ветер,просыпаются божьи коровки и бабочки.
Пришел Федул — тепляк подул.
До Федула дует сиверок, с Федула — теплынью тянет.
На Федула пораньше вставай да оконницу отворяй.
Применительно к пробуждению божьих коровок был такой детской стишок-предсказа-ние:
Бабка-коровка, ветер или дождь?
Если ветер, то лети, если дождик — упади!
21 апреля — Родион-ледолом, ревучие воды, Агафы-Руфы
На Агафы-Руфы земля рухнет (то есть снег окончательно растает и твердь напитается водой). В большинстве областей именно к Родиону приурачивалось время начала активных посевных работ,в особенности сев овса:Уставь соху,паши под овес.Весной час упустишь,годом не наверстаешь.Овес сей в грязь— будешь князь,а если оглобля мокра,так и вырастет метла.Овес сеять хоть в воду,да в пору,а рожь — обожди часок,да посей в песок.
Хоть грязь топчи, а овес мечи.
Когда на дороге грязь, тогда овес князь.
Лягушка с голосом — сей овес.
Когда дуб развернется в заячье ухо — сей овес.
Если кроты и хомяки весною начинают выбрасывать из своих норок землю, то это знак, что надо сеять овес.
Овес и сквозь лапоть прорастает.
Овес сей, когда береза распускается. Как видно, существовал целый ряд природных признаков, указывающих на то, что пришло время сеять овес. Очевидно, что жесткой 100% привязки именно к Родионову дню в таком деле быть не могло, но чаще всего сев начинался где-то в районе этого дня, а комплекс примет как раз и помогал более точно сориентироваться, принимая во внимание условия данного конкретного года и характера весны.
22 апреля — Лельник.Его следует отнести к древнейшим народным праздникам апре-ля.По новому стилю он приходится на 5 мая,но исходя из того,что мы писали о дат-ах юлианского и григорианского календаря,понятно,что 5 мая— это просто пересчет церковной юлианской даты «22 апреля» на современный календарь.Но это дохристиан-ский праздник,который никак не связан с церковным юлианским календарем и необхо-димостью пересчета его дат на новый стиль.Календарь наших предков был солнечным и отталкивался от 4-х основных точек равноденствий и солнцестояний.Соответствен-но,применительно к дохристианским праздникам более «ранняя» дата по старому сти-лю(когда расхождение юлианского календаря с астрономическим циклом была меньше) будет ближе к той реальной точке года,когда наши предки славяне этот праздник отмечали.По сути Лельник — это некоторый славянский аналог 8 марта, день весны, любви, пробуждения к новой жизни. Лельник отмечался по большей части лишь девушками, которые водили хороводы, закликали весну, пели песни и плели венки на холме неподалеку от деревни— называемом Красная Горка(в значении самое высокое, а значит самое красивое место в окрестностях). Есть версии, что позднее именно этот светлый праздник трансформировался в страшную картинку «шабаша ведьм»,так как на празднование под строгим запретом не допускались мужчины.Запрет на прису-тствие мужчин на мистериях вероятнее всего был связан с некоторыми чисто женски-ми таинствами— например,считалось,что только в этот день бездетная женщина может обрести силу к зачатию ребенка.Само же название Красная горка впоследствии было интегрировано в новую религиозную парадигму(как и,например,Масленица),а ее праз-днование привязано к Пасхе,которая как мы знаем не фиксирована,а каждый год отм-ечается в совершенно разные даты(и даже разные месяцы).Сегодня «Красная горка» считается народным названием первого воскресенья после Пасхи.При соединении с христианством смысл праздника несколько изменился — акцент переместился с женских гуляний на ярмарки, смотрины невест и свадьбы. Произошло это потому, что первое воскресенье после Пасхи, то есть после окончания Великого поста — это первый день,когда церковь после длительного перерыва разрешает венчаться.Соотве-тственно,именно тогда совершались многочисленные свадьбы,о которых договорились еще зимой.С точки зрения изучения древнего смысла народных праздников особенно важна следующая деталь— Лельник или Красная горка изначально всегда предшество-вала Юрьеву дню или Егорию Вешнему,который согласно сохранившимся данным отмеч-ался 23 апреля по старому стилю(или 6 мая теперь— но новому стилю).
23 апреля Юрьев день,Егорий Вешний,Егорий Храбрый,Ярилин день.Сегодня(по гри-горианскому календарю)этот церковный праздник отмечается 6 мая,но по старому стилю(юлианский календарь)он приходился на 23 апреля.Соответственно, если для нас важен христианский смысл праздника, то отмечать его нужно 6 мая, когда его отмечает Православная церковь (при этом по внутрицерковному юлианскому календарю этот день "называется" 23 апреля. Но это один и тот же день во времени! 6 мая по григорианскому календарю = 23 апреля по юлианскому);А если для нас важнее изна-чальный дохристианский смысл праздника,то и отмечать его правильнее в более ран-нюю дату- когда расхождение между григорианским и юлианским календарем было мен-ьше.Ведь исконное "название" праздника- "23 апреля",а его перемещение на 6 мая связано исключительно с накоплением дополнительных дней в юлианском календаре, который менее точен с астрономической точки зрения, чем григорианский.То есть применительно к дохристиаснким праздникам из двух дат— по старому и новому стилю — нужно "выбрать" более раннюю дату(по юлианскому старому стилю),но отмечать ее уже в соответствующий день по современному (григорианскому) календарю.Такой пар-адокс!Нужно признать,что на сегодняшний день точной информации о дохристианских праздниках и обрядах сохранилось не так много, поэтому существует множество трактовок и мнений, отличающихся друг от друга — в том числе и касаемо точной даты и смыслового содержания того или иного праздника. Вероятно, со временем картина станет яснее, а споры разрешатся сами собой. Пока же есть лишь общее направление поисков, но нет никаких непоколебимых постулатов.Так или иначе, многие исследователи пытающиеся восстановить картину нашего давнего прошлого сходятся во мнении, что календарный год древних славян делился на 4 части, во время которых господствовал тот или иной образ солнечного Бога. Причем, это не было 4 разных Бога, а скорее 4 ипостаси или возраста одного и того же персонажа, который за год проходит полный цикл жизни от Рождения до Смерти и очередного Воскрешения (кстати, много данных свидетельствуют в пользу того, что наши предки воспринимали Бога именно единым,все же отдельные его имена— лишь его облики и образы,в каждом из которых просто сильнее проявлены те или иные черты единого создателя Вселенной).Все 4 переходные точки строго привязаны ко дням равноден-ствия и солнцестояния,а примерные наименования и соответствия сезонам следующие:
Коляда— младенец,молодое новое Солнце,приходящее на землю в день зимнего солнце-стояния 20—21 декабря и знаменующее начало нового жизненного цикла.Вместе с рос-том светового дня начинаются все другие процессы связанные с ростом и возрожде-нием.Ярило— юноша,живое олицетворение энергии пробуждающейся природы,буйства жизни,плодородия,расцвета.Связывается с 21 марта— днем весеннего равноденствия когда день становится равным ночи,то есть— иначе— Свет становится по силе равным Тьме,а затем— побеждает ее.Купало— зрелый мужчина олицетворяющий тепло,изобилие, уверенность и стабильность.С 21—22 июня солнечный день начинает понемногу сокра-щаться,а значит— хоть лето еще и впереди,но уже начинается цикл завершения,соз-ревания,подведения итогов.Дед(Мороз)— он же Велес— старик,умудренный опытом,тре-бовательный и строгий.Его часть года наступает с дня осеннего равноденствия 21 сентября и знаменует собой процессы остановки,покоя,смерти.Природа скована снег-ами и льдом,а жизнь повсюду,будто,засыпает.Вернемся теперь к юноше Яриле,который господствует с 21 марта по 21 июня. Очевидно, чествования Ярилы повторялись в течение периода его главенствования неоднократно(с 21 марта по 21 июня),и про-ходили особенно ярко и весело— ведь это время само по себе окрашено в цвета радости,молодости,пробуждения,обновления,любви,наполнено энергией,желанием жить и продолжать жизнь.Впрочем,самый главный праздник Ярилы— Ярилин день приходится не на день его прихода(21 марта по традициям наших предков— эв первую очередь, Масленица-Комоедица,то есть проводы Зимы,когда День сравнялся с Ночью.Блины в этом контексте олицетворяли Солнце,а сжигаемое чучело Масленицы— уходящую зиму. Праздник был ориентирован по солнцу,и,само собой,не имел никакой привязки к цер-ковному посту),а на день когда Ярило набирает наивысшую силу— то есть примерно в середине его цикла— 23 апреля.Как видим девичий праздник Лельник(Красная Горка), отмечаемый 22 апреля,почти совпадает с Ярилиным днем.Исходя из этого можно пред-положить,что он предварял основные совместные с юношами гуляния с веселыми хоро-водами,песнями,поиском пары и прыжками через костры и представлял собой некую подготовку к нему.Оба этих дня— по сути один большой праздник,растянутый по времени на несколько суток с достаточно четкой и логичной фиксацией того какие именно обряды и кем должны быть проведены в тот или иной день.В то же время, Ярилин день — это и серьезный праздник, день труда, наполненный обрядами связанными с плодородием, землей, севом, благоденствием. Считалось, что Ярило отмыкает Мать Сыру Землю своим ключом, омывает ее росой, после чего на полях зарождается новая жизнь. Так, именно на Ярилу Вешнего объезжали поля с заговорами от непогоды и лесных зверей, поливали землю водой и квасом, чтобы отдать дань Матушке-Сырой-Земле, выгоняли на пастбища домашний скот, выбирали пастуха, который будет целый год следить за стадом. А главное — начинались работы на полях в полном соответствии с присказкой:На Ярилу Вешнего запахивает и ленивая соха.На Егорья выезжает ленивая соха.Позднее день стал именоваться Юрь-евым или Егорьевым— обычные народные названия для Георгия Победоносца,которому по церковной традиции этот день и посвящен.Не приходится сомневаться,что Георгий Победоносец— сражающий дракона или змея— перенял на себя значительное количество черт и функций славянского бога Ярилы(и Перуна),который ровно в то же весеннее время побеждает силы Зимы или Велеса, представленные в образе Змея (кстати, этот сюжет победы бога громовержца над змеем есть не только у славян, но и у всех других индоевропейских народов, например, индийские Индра и Вритра).Внимательный читатель задаст вопрос— так о каком же древнем боге все же идет речь— о Перуне или о Яриле? В действительности,это не имеет значения.Оба они— солнечные боги, пробуждающие жизнь,или правильнее даже сказать не боги,а энергии.Не нужнообманы-ваться многочисленными именами и на этой предпосылке рассуждать о запутанном многобожии славян.Каждое имя— лишь выделение определенных свойств,качеств или черт,которые важнее всего в данной конкретной ситуации.Точно так же как услов-ного мужчину могут в разных случаях именовать Иваном Ивановичем,Ванюшей,сыном, любимым мужем,другом,братом,папой,или звать по присвоенному ему прозвищу(кото-рое будет разным среди его одноклассников,друзей по футбольной команде и т.д).
В образе Перуна важнее победный акцент, воинская доблесть, связь с природной стихией грозы (молнии=стрелы) в Яриле же — созидательная энергия возжигающая и пробуждающая землю/мир. Как видим, огонь, могущественные силы, бесповоротное разрушение оков сна/зимы/смерти и проч. так или иначе присутствуют и в том и в другом.Согласно записям этнографов XIX века Егорий стал центральным скотоводческим праздником года. Именно в этот день осуществлялся первый выгон скота на выпас, ритуальное доение животных, магические ритуалы связанные с защитой домашних животных от волков, змей, болезней, порчи и проч. Особо чествовались в этот день пастухи. Производилось ритуальное запахивание первой борозды. Кроме того люди купались в целебных «егорьевских росах», собирали лечебные травы, жгли костры — то есть за столетия суть народных ритуалов и праздников ничуть не изменилась.
25 апреля— Василий Парийский.Василий Парийский землю парит.Запарил землю Васи-лий— выверни оглобли,закинь сани на поветь.Считалось,что в этот день медведь обязательно выйдет из берлоги(то же читали и на день Бланговвещенья 7 апреля— очевидно,речь о разных климатических поясах).Зайцы бегают днем.Заяц дорогу пере-бежал— к неудаче,беде.
27 апреля (Мартын-лисогон/ Воронец/Вещий Ворон).В этот день по поверьям лисы меняли старые норы на новые,а вОроны указывали на людей,ведущих неправедный об-раз жизни,каркая над их домами.В славянском мировоззрении Ворон почитался вещей птицей и был тесно связан с Кощеем или Черным Богом,являясь его посланником,а также со смертью вообще(мир мертвых,грядущие войны,поля сражений с поверженными воинами…)однако,при этом не был однозначно отрицательной сущностью.Помимо выше-перечисленного,ворон символизировал мудрость,знал тайны жизни и смерти и во мно-гих сказках на своих крыльях приносил героям и достойным людям живую и мертвую воду как друг и помощник.Согласно поверьям, ворон живет до 300 лет и является неким посредником между миром Живых и миром Мертвых. Именно он сопровождает души умерших до райских врат (Врат Вырия), а также сообщает им, чего они достигли в духовном и душевном развитии и в выполнении своего жизненного предназначения.
Кстати, не следует путать вОрона с ворОной — это две совершенно разные птицы, которых можно отличить по следующим признакам: ворон полностью черный, обладает массивным клювом и клиновидным хвостом, живут вОроны по одиночке в глухих лесах, а не в стаях как вороны, тяготеющие к людскому жилью.
29 апреля— Ирина(Арина)рассадница,разрой берега,урви снега.Наблюдается таяние льда у берегов рек и озер.Вода подмывает берега.
Полая вода подмывает берега.
Ирины-рассадницы — сей капусту на рассадниках.
Сибиряки ждут вскрытия Иртыша.
30 апреля — Зосима пчельник.Крестьяне вывозили пчел на пасеки, открывали летки, ставили рядом с ульями столы с угощениями, возносили молитвы Зосиме и Савватию (а ранее — вероятно, Яриле), обходили свои пчелиные наделы с зажженной свечой, проводили обряды нацеленные на отваживание чужих насекомых от нападения,а именно вколачивали посреди пасеки три осиновых кола.
viferon.su
РЕКЛАМА
Реклама
Мастер-классы для любителей Активного отдыха
Смотрите мастер-классы по самым разным темам. Прокачайте свое хобби на ok.ru
Популярные мастер-классыРасскажите о своём хобби
ok.ru
Перейти на сайт
Реклама
Практикующий курс про причины проблем с организмом
Как отрабатывать в теле раздражители, которые стали патологическими, как закрепить
Усовершенствовать знанияДля тренеров ЛФК, массажистов
cruisermedicalchann
Перейти на сайт
banki.ru
РЕКЛАМА
Реклама•Я.Бизнес
•
16+
Книга «Инициология - универсальная система исцеления»
Бестселлер в мире энергопрактик. Скачать книгу
iniciolog.ru
Перейти на сайт
Реклама
Практикующий курс про причины проблем с организмом
Как отрабатывать в теле раздражители, которые стали патологическими, как закрепить
Усовершенствовать знанияДля тренеров ЛФК, массажистов
cruisermedicalchann
Перейти на сайт
ok.ru
РЕКЛАМА
•
16+
НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ЛЕКАРСТВОМ
Реклама
При физических и умственных нагрузках - Цитофлавин PRO
Естественная помощь организму при высоких умственных и физических нагрузках
ИнструкцияСостав
citoflavin-pro.ru
Перейти на сайт
Реклама
Токарные станки с ЧПУ ATTA с наклонной станиной
Регулярно поставляем промышленные токарные станки по металлу с ЧПУ ATTA.
Токарные станки с ЧПУФрезерные станки с ЧПУ
vekpro.ru
Перейти на сайт
Реклама
Юридическая помощь бесплатно в Ярославле и области
Поможем решить Ваши проблемы! Бесплатная консультация юриста в Ярославле
БесплатноОнлайн и по телефону
lawyer-legal.ru
Перейти на сайт
Реклама•Я.Бизнес
•
16+
Книга «Инициология - универсальная система исцеления»
Бестселлер в мире энергопрактик. Скачать книгу
iniciolog.ru
Перейти на сайт
profdigital.academyit.ru
РЕКЛАМА
•
16+
Реклама
IV Всероссийская online конференция чаеторговцев
Не упустите возможность стать частью важнейшего события в чайной отрасли!
Участие бесплатно24 апреля
conf.tea-coffee.info
Перейти на сайт
Реклама
Юридическая помощь бесплатно в Ярославле и области
Поможем решить Ваши проблемы! Бесплатная консультация юриста в Ярославле
БесплатноОнлайн и по телефону
lawyer-legal.ru
Перейти на сайт
СНЕГИРЬ
вы подписаны
Вы подписаны
Русские народные приметы и праздники апреля - пробуждение Земли
Сегодня
195 прочитали
На что укажут вещие вОроны? О чем попросить у журавля? Зачем и как угощали водяного и кто заместил его с приходом христианства? Когда ждали выхода из берлоги медведя и убирали сани до следующей зимы? Праздники Матери Земли, Ярилин День и Красная Горка.
Апрель, как все остальные месяцы, имел у славян большое количество непохожих названий, которые использовались для передачи самых разных смысловых оттенков и характеристик этого времени года: снегогон, снеготок, капельник, зажги снега, заиграй овражки (таяние снега), цветень (появляются из-под снега первые цветы), водолей, водопол (текут ручьи), березозол (заготавливали сладкий березовый сок — «злое», тяжелое время для березок?), пролетник (предвещающий приход лета).
Считалось, что именно в апреле происходит переломный момент — лето приходит на смену зиме, цветы «ломают» снег, прилетают птицы, текут ручьи. Тема отпирания/открывания воды и ключей - основная в эту пору. Связано это с представлениями о том, что с наступлением зимы некто - бог Велес, Змей (с которым ежегодно сражается бог-воин, громовержец) запирает, замораживает, сковывает всю воду, а значит - замирает и засыпает сама жизнь. Не течет вода - нет энергии и движения. А когда день побеждает ночь - то есть с 21 марта (день весеннего равноденствия) - солнечный бог (Перун-громовержец, или Ярило как одна из ипостасей солнца, характеризующая именно молодое, ярое, яркое весеннее солнце) вновь начинают одерживать победу над своим извечным противником. Сверкающие молнии бога громовержца вонзаются в снежные горы, скалы (они же - далекие белые облака на небе), разбивают их и открывают небесные ключи. Жизнь возрождается вместе с живительной влагой.
Солнышко с апрельской горки в лето катится.
Апрель водой славен.
Апрель всех напоит.
Апрельские ручьи землю будят.
Апрель открывает ключи и воды.
Апрельский цветок ломает снежок.
Апрель начинается при снеге, а кончается при зелени.
Первый апрельский дождь воза золота стоит.
В конце марта — начале апреля прилетают скворцы.
Апрельский скворец — весны гонец.
Синка (трясогузка) прилетит, так через двенадцать ден река пойдет. Синка на лед садится, лед ножками топчет и растопчет.
В.Трутовский. Половодье
Однако, весеннее солнышко все же еще обманчиво и наши предки призывали об этом помнить:
Не ломай печи — еще апрель на дворе.
Если же говорить конкретно о погоде в этот месяц, то по народным приметам:
Ни холоднее марта, ни теплее мая не бывал апрель.
В апреле ясные ночи кончаются заморозками.
Синие облака в апреле - к теплу и дождю.
Днем жарко, ночью прохладно - к хорошей погоде.
Из березы течет много сока - к дождливому лету.
Многолетние наблюдения метеорологов говорят о том, что средняя температура воздуха в апреле (в средней полосе европейской части России) за все время ведения метеонаблюдений составляет порядка 2–4 градусов тепла. И лишь в самом конце месяца средняя суточная температура переходит за отметку в 5 градусов. Однако, бывали и аномально жаркие и аномально холодные апрели:
25–30 градусов тепла в 1950, 1970, 1975, 1977 годах;
20–30 градусов мороза в 1957 и 1963 годах.
Какие же народные праздники, обычаи и приметы есть в апреле и про апрель?
1 апреля — Дарья — грязнопролубка, грязные проруби
Около прорубей начинает сильно таять лед, вода становится грязной, желтой.
Какова погода 1 апреля, такова и 1 октября, и наоборот.
С Дарьи холсты белят.
4 апреля — Василий-солнечник, парник, теплый.
Приходит конец санным дорогам. Рекомендуется снимать оглобли и готовиться к переходу на телеги.
С крыш свисают сосульки, с елок слетают чешуйки.
На Василия теплого солнце в кругах - к урожаю.
Если в этот день при восходе солнца видны на небе красные круги, то год обещает быть плодородным.
Кстати, в народных приметах вообще довольно часто встречаются указания на некие круги вокруг солнца, солнце в кругах — вероятнее всего речь идет об эффекте «гало». Обычно эти приметы указывают на дождь или ухудшение погоды (а так как дождь = «урожай», то и в данном случае понимать примету следует так). В этом случае наука подтверждает, что в народной мудрости есть реальный смысл — гало образуется при высоких перистых облаках, появление которых, в свою очередь, нередко заканчивается дождем.
8 апреля — Гавриил, Василий
Какова погода 8 апреля, такова она будет 8 октября, и наоборот.
В день архангела Гавриила выверни оглобли из саней.
Василий — выверни оглобли, закинь на поветь.
Как видим, здесь как и на 4 апреля (Василий-солнечник) повторяется та же тема — окончание санного пути, рекомендация снимать оглобли. Вероятно, это связано с тем, что оба дня находятся довольно близко имеют в своем название имя Василия (возникает устойчивая ассоциация Василий — снимай оглобли). С другой стороны, не стоит удивляться таким (и даже куда более значительным) расхождениям в датах и повторениям применительно к одному и тому же действию — ведь климат в Архангельской и, скажем, Воронежской области сильно различается как и время прихода весны, таяния снега. А приметы записывались этнографами повсеместно и часто без указания точного региона.
Владимир Жданов. Весна на заимке
Впрочем, есть и „уникальные“ приметы, характерные именно для этого дня (но привязанные уже не к Василию, а к Гавриилу) — это строгие рекомендации заканчивать женские зимние работы:
Если прясть на Гавриила — работа не впрок.
В этот день женщины оканчивают пряжу, а тем, которые продолжают прясть после сего дня, говорят: „Не пойдет“.
9 апреля — Матрена-настовица, полурепница
Наименование „настовица“ относится к „насту“ или одному из названий птички чибиса „пигалицы“, „настовицы“. Многие приметы этого дня связаны именно с чибисами:
Чибис прилетел, на хвосте воду принес.
Чибис кричит с вечера — к ясной погоде.
Чибис летит низко — к продолжительной сухой погоде.
Второй же эпитет „полурепица“ относится к тому, что наступает пора отбирать репу на семена. Обычно для этого бралась половина запасов, а на еду соответственно также оставалась лишь половина. При этом следует отметить, что репа, наряду с капустой, являлась одним из важнейших продуктов в рационе крестьян, поэтому ей отводится такое внимание — с ней связано так много загадок, всем известная сказка, различные детские игры.
Кругла, а не месяц,
Желта, а не масло,
С хвостом, а не мышь.
(Репа).
Однажды говорила о себе репа: „Я, репа, с медом хорошо!“ — „Поди прочь, хвастунья!“ — отвечал ей мед. — Я и без тебя хорош.“
Возвращаясь к Матрениному дню, с ним связано еще и вздутие рек, начало схода льда:
Щука хвостом лед разбивает.
Вешний ледок, что чужой порог — ненадежен.
12 апреля — Иоанн Лествичник
На примере этого дня хорошо видно, как переплетаются христианские и дохристианские традиции и наблюдение за живой природой.
Так, Аполлон Апполонович Коринфский (1868—1937 гг.) — автор историко-этнографические очерков о народных сказаниях и поверьях («Народная Русь: Круглый год сказаний, поверий, обычаев и пословиц русского народа»; «Трудовой год русского крестьянина») пишет, что на Иоанна Лествичника крестьяне:
пекли из теста лестницы для восхождения на небо в будущей жизни (это отсылка к «Лествице» — своеобразному руководству по нравственному совершенствованию, написанием которого как раз и славен Иоанн Лествичник, византийский философ и богослов, игумен Синайской обители VI в. н. э.);
считали, что в этот день домовой бесится (ровно до полуночи или пока не запоет петух);
наблюдали за тягой вальдшнепов. Считалось, что на Лествичника приходится как раз средний срок начала тяги. Если же она вдруг прекращается — жди скорого похолодания и новой порции снега.
15 апреля — Тит-Поликарпов день
Характеризуется сходом льда и полным истощением всех запасов. Впрочем, одновременно начинается и период Великого поста, что придает картине несколько иной духовный смысл.
Когда вешний лед по озерам не тронется, а потонет, год будет тяжелым. Весенняя вода течет медленно — народу будет тяжело.
Коли лед не ушел, то лов рыбы будет плохим.
Поликарпов день — начало бесхлебицы.
До самого нета все было есть.
Ни крохи, ни зерна, ни капли, ни волосу.
Всех и вся, и обедня вся.
У кого ничего, а у нас пуще того.
Всякого нета припасено с лета.
16 апреля — Агафья, Никита Водопол, именины/угощенье Водяного
На Никиту по поверьям просыпался от зимней спячки водяной и русалки, с чем связано также начало ледохода и разлива рек. По дохристианским обычаям полагалось в этот день умилостивить Водяного. Особенно внимательно должны были подойти к требе рыбаки — считалось, что за хороший добрый гостинец (например, вылитое на середину реки масло) водяной мог переманить больших рыб из других рек, защитить от бурь, сберечь неводы.
Что говорить о масле — вплоть до XIX этнографы фиксировали обряды, как крестьяне отправляли под воду целые лошади с телегами для угощенья водяного:
«Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье: люби да жалуй нашу семью!»
Есть основания полагать, что Водяной — это тот же Морской царь (былины Садко и русских сказок) или вовсе — мифический подводный Ящер, культ которого был крайне распространен в северо-западной Руси (читать подробное исследование о Великом Ящере). Кстати, антропоморфный облик Водяного вызывает большие сомнения. Скорее всего он сложился уже под влиянием картин известных художников. Например, былина о Садко Морского царя никак не описывает, а в народных преданиях сохранились такие описания водяного (Нерчинская обл.):
«у него борода… как трава-то растет, тина-то сама. Вот с этой тины борода длинная. Волосы большие, тоже с этой тины. Тело такое, переливается, как рыбья чешуя, но это не чешуя. Ноги в воде».
Виктор Корольков. Морская пучина. Кругом глаза
Никита Водопол, в свою очередь, перенял на себя определенные его функции и обряды с ним связанные. Так, в некоторых вариантах былины о Садко, тот — в честь своего спасения из подводного царства, куда он угодил в качестве своеобразной жертвы Морскому царю за свое невероятное везение («…не пошлины Поддонный царь требует, а требует он голову человеческу») — поставил церковь-однодневку в честь святого Николая. Впоследствии же, рыбаки тому же самому Николаю посвящали символические жертвы (масло, корочка хлеба), так как верили, что за это он поможет им в рыбной лове и отведет шторма и бури (это же делал когда-то и Водяной/Морской царь — ради чего ему и жертвовались различные дары).
17 апреля — Иосиф-песнопевец
Название связано с тем, что примерно в это время просыпались сверчки и слышались первые крики прилетающих журавлей. Мир начинает петь, звучать, вибрировать.
Огородные сверчки начинают свои скачки.
Если сверчок кричит — время пахать под рожь.
В костромской области считалось, что, увидев первый раз весною пролетающих журавлей, нужно лечь на траву и семь раз перекувыркнуться — тогда весь год спина не будет болеть от тяжелой работы, будет «пружинная».
А дети, увидев прилетающих в родные края журавлей пели следующую песенку, подражающую их крикам:
Ики, ики, ики, ики —
Крики! Крики! Крики!
Икли, икли, икли —
Это журавли! Это журавли!
Курли, курли, курли,
Летят, летят журавли!
Курлы-си, курлы-си,
По Руси! По Руси!
Ты-латы, ты-латы,
С высоты! С высоты!
То-то-ты, то-то-ты,
Журавли идут в домы!
18 апреля — Федул-ветряник
На Федула, согласно народным поверьям, начинает дуть по-настоящему теплый весенний ветер, просыпаются божьи коровки и бабочки.
Пришел Федул — тепляк подул.
До Федула дует сиверок, с Федула — теплынью тянет.
На Федула пораньше вставай да оконницу отворяй.
Применительно к пробуждению божьих коровок был такой детской стишок-предсказание:
Бабка-коровка, ветер или дождь?
Если ветер, то лети, если дождик — упади!
21 апреля — Родион-ледолом, ревучие воды, Агафы-Руфы
На Агафы-Руфы земля рухнет (то есть снег окончательно растает и твердь напитается водой).
В большинстве областей именно к Родиону приурачивалось время начала активных посевных работ, в особенности сев овса:
Уставь соху, паши под овес. Весной час упустишь, годом не наверстаешь.
Овес сей в грязь — будешь князь, а если оглобля мокра, так и вырастет метла.
Овес сеять хоть в воду, да в пору, а рожь — обожди часок, да посей в песок.
Хоть грязь топчи, а овес мечи.
Когда на дороге грязь, тогда овес князь.
Лягушка с голосом — сей овес.
Когда дуб развернется в заячье ухо — сей овес.
Если кроты и хомяки весною начинают выбрасывать из своих норок землю, то это знак, что надо сеять овес.
Овес и сквозь лапоть прорастает.
Овес сей, когда береза распускается.
Как видно, существовал целый ряд природных признаков, указывающих на то, что пришло время сеять овес. Очевидно, что жесткой 100% привязки именно к Родионову дню в таком деле быть не могло, но чаще всего сев начинался где-то в районе этого дня, а комплекс примет как раз и помогал более точно сориентироваться, принимая во внимание условия данного конкретного года и характера весны.
22 апреля — Лельник
Его следует отнести к древнейшим народным праздникам апреля. По новому стилю он приходится на 5 мая, но исходя из того, что мы писали о датах юлианского и григорианского календаря, понятно, что 5 мая — это просто пересчет церковной юлианской даты «22 апреля» на современный календарь. Но это дохристианский праздник, который никак не связан с церковным юлианским календарем и необходимостью пересчета его дат на новый стиль.
Календарь наших предков был солнечным и отталкивался от 4-х основных точек равноденствий и солнцестояний. Соответственно, применительно к дохристианским праздникам более «ранняя» дата по старому стилю (когда расхождение юлианского календаря с астрономическим циклом была меньше) будет ближе к той реальной точке года, когда наши предки славяне этот праздник отмечали.
Александр Угланов. Девы
По сути Лельник — это некоторый славянский аналог 8 марта, день весны, любви, пробуждения к новой жизни. Лельник отмечался по большей части лишь девушками, которые водили хороводы, закликали весну, пели песни и плели венки на холме неподалеку от деревни — называемом Красная Горка (в значении самое высокое, а значит самое красивое место в окрестностях). Есть версии, что позднее именно этот светлый праздник трансформировался в страшную картинку «шабаша ведьм», так как на празднование под строгим запретом не допускались мужчины. Запрет на присутствие мужчин на мистериях вероятнее всего был связан с некоторыми чисто женскими таинствами — например, считалось, что только в этот день бездетная женщина может обрести силу к зачатию ребенка.
Само же название Красная горка впоследствии было интегрировано в новую религиозную парадигму (как и, например, Масленица), а ее празднование привязано к Пасхе, которая как мы знаем не фиксирована, а каждый год отмечается в совершенно разные даты (и даже разные месяцы). Сегодня «Красная горка» считается народным названием первого воскресенья после Пасхи.
При соединении с христианством смысл праздника несколько изменился — акцент переместился с женских гуляний на ярмарки, смотрины невест и свадьбы. Произошло это потому, что первое воскресенье после Пасхи, то есть после окончания Великого поста — это первый день, когда церковь после длительного перерыва разрешает венчаться. Соответственно, именно тогда совершались многочисленные свадьбы, о которых договорились еще зимой.
С точки зрения изучения древнего смысла народных праздников особенно важна следующая деталь — Лельник или Красная горка изначально всегда предшествовала Юрьеву дню или Егорию Вешнему, который согласно сохранившимся данным отмечался 23 апреля по старому стилю (или 6 мая теперь — но новому стилю).
23 апреля Юрьев день, Егорий Вешний, Егорий Храбрый, Ярилин день.
Сегодня (по григорианскому календарю) этот церковный праздник отмечается 6 мая, но по старому стилю (юлианский календарь) он приходился на 23 апреля.
Соответственно, если для нас важен христианский смысл праздника, то отмечать его нужно 6 мая, когда его отмечает Православная церковь (при этом по внутрицерковному юлианскому календарю этот день "называется" 23 апреля. Но это один и тот же день во времени! 6 мая по григорианскому календарю = 23 апреля по юлианскому);
А если для нас важнее изначальный дохристианский смысл праздника, то и отмечать его правильнее в более раннюю дату - когда расхождение между григорианским и юлианским календарем было меньше. Ведь исконное "название" праздника - это "23 апреля", а его перемещение на 6 мая связано исключительно с накоплением дополнительных дней в юлианском календаре, который менее точен с астрономической точки зрения, чем григорианский. То есть применительно к дохристиаснким праздникам из двух дат — по старому и новому стилю — нужно "выбрать" более раннюю дату (по юлианскому старому стилю), но отмечать ее уже в соответствующий день по современному (григорианскому) календарю. Такой парадокс!
Нужно признать, что на сегодняшний день точной информации о дохристианских праздниках и обрядах сохранилось не так много, поэтому существует множество трактовок и мнений, отличающихся друг от друга — в том числе и касаемо точной даты и смыслового содержания того или иного праздника. Вероятно, со временем картина станет яснее, а споры разрешатся сами собой. Пока же есть лишь общее направление поисков, но нет никаких непоколебимых постулатов.
Так или иначе, многие исследователи пытающиеся восстановить картину нашего давнего прошлого сходятся во мнении, что календарный год древних славян делился на 4 части, во время которых господствовал тот или иной образ солнечного Бога. Причем, это не было 4 разных Бога, а скорее 4 ипостаси или возраста одного и того же персонажа, который за год проходит полный цикл жизни от Рождения до Смерти и очередного Воскрешения (кстати, много данных свидетельствуют в пользу того, что наши предки воспринимали Бога именно единым, все же отдельные его имена — это лишь его облики и образы, в каждом из которых просто сильнее проявлены те или иные черты единого создателя Вселенной).
Виктор Корольков. Времена года
Все 4 переходные точки строго привязаны ко дням равноденствия и солнцестояния, а примерные наименования и соответствия сезонам следующие:
Коляда — младенец, молодое новое Солнце, приходящее на землю в день зимнего солнцестояния 20—21 декабря и знаменующее начало нового жизненного цикла. Вместе с ростом светового дня начинаются все другие процессы связанные с ростом и возрождением.
Ярило — юноша, живое олицетворение энергии пробуждающейся природы, буйства жизни, плодородия, расцвета. Связывается с 21 марта — днем весеннего равноденствия когда день становится равным ночи, то есть — иначе — Свет становится по силе равным Тьме, а затем — побеждает ее.
Купало — зрелый мужчина олицетворяющий тепло, изобилие, уверенность и стабильность. С 21—22 июня солнечный день начинает понемногу сокращаться, а значит — хоть лето еще и впереди, но уже начинается цикл завершения, созревания, подведения итогов.
Дед (Мороз) — он же Велес — старик, умудренный опытом, требовательный и строгий. Его часть года наступает с дня осеннего равноденствия 21 сентября и знаменует собой процессы остановки, покоя, смерти. Природа скована снегами и льдом, а жизнь повсюду, будто, засыпает.
Вернемся теперь к юноше Яриле, который господствует с 21 марта по 21 июня. Очевидно, чествования Ярилы повторялись в течение периода его главенствования неоднократно (с 21 марта по 21 июня), и проходили особенно ярко и весело — ведь это время само по себе окрашено в цвета радости, молодости, пробуждения, обновления, любви, наполнено энергией, желанием жить и продолжать жизнь. Впрочем, самый главный праздник Ярилы — Ярилин день приходится не на день его прихода (21 марта по традициям наших предков — это, в первую очередь, Масленица-Комоедица, то есть проводы Зимы, когда День сравнялся с Ночью. Блины в этом контексте олицетворяли Солнце, а сжигаемое чучело Масленицы — уходящую зиму. Праздник был ориентирован по солнцу, и, само собой, не имел никакой привязки к церковному посту), а на день когда Ярило набирает наивысшую силу — то есть примерно в середине его цикла — 23 апреля.
Кадр из мультфильма «Снегурочка» 1952 года
Как видим девичий праздник Лельник (Красная Горка), отмечаемый 22 апреля, почти совпадает с Ярилиным днем. Исходя из этого можно предположить, что он предварял основные совместные с юношами гуляния с веселыми хороводами, песнями, поиском пары и прыжками через костры и представлял собой некую подготовку к нему. Оба этих дня — это по сути один большой праздник, растянутый по времени на несколько суток с достаточно четкой и логичной фиксацией того какие именно обряды и кем должны быть проведены в тот или иной день.
Игорь Ожиганов. Ярило
В то же время, Ярилин день — это и серьезный праздник, день труда, наполненный обрядами связанными с плодородием, землей, севом, благоденствием. Считалось, что Ярило отмыкает Мать Сыру Землю своим ключом, омывает ее росой, после чего на полях зарождается новая жизнь. Так, именно на Ярилу Вешнего объезжали поля с заговорами от непогоды и лесных зверей, поливали землю водой и квасом, чтобы отдать дань Матушке-Сырой-Земле, выгоняли на пастбища домашний скот, выбирали пастуха, который будет целый год следить за стадом. А главное — начинались работы на полях в полном соответствии с присказкой:
На Ярилу Вешнего запахивает и ленивая соха.
На Егорья выезжает ленивая соха.
Позднее день стал именоваться Юрьевым или Егорьевым — это обычные народные названия для Георгия Победоносца, которому по церковной традиции этот день и посвящен.
Не приходится сомневаться, что Георгий Победоносец — сражающий дракона или змея — перенял на себя значительное количество черт и функций славянского бога Ярилы (и Перуна), который ровно в то же весеннее время побеждает силы Зимы или Велеса, представленные в образе Змея (кстати, этот сюжет победы бога громовержца над змеем есть не только у славян, но и у всех других индоевропейских народов, например, индийские Индра и Вритра).
Внимательный читатель задаст вопрос — так о каком же древнем боге все же идет речь — о Перуне или о Яриле? В действительности, это не имеет значения. Оба они — солнечные боги, пробуждающие жизнь, или правильнее даже сказать не боги, а энергии. Не нужно обманываться многочисленными именами и на этой предпосылке рассуждать о запутанном многобожии славян. Каждое имя — это лишь выделение определенных свойств, качеств или черт, которые важнее всего в данной конкретной ситуации. Точно так же как условного мужчину могут в разных случаях именовать Иваном Ивановичем, Ванюшей, сыном, любимым мужем, другом, братом, папой, или звать по присвоенному ему прозвищу (которое будет разным среди его одноклассников, друзей по футбольной команде и т.д).
В образе Перуна важнее победный акцент, воинская доблесть, связь с природной стихией грозы (молнии=стрелы) в Яриле же — созидательная энергия возжигающая и пробуждающая землю/мир. Как видим, огонь, могущественные силы, бесповоротное разрушение оков сна/зимы/смерти и проч. так или иначе присутствуют и в том и в другом.
Лубок «Егорий Вешний»
Согласно записям этнографов XIX века Егорий стал центральным скотоводческим праздником года. Именно в этот день осуществлялся первый выгон скота на выпас, ритуальное доение животных, магические ритуалы связанные с защитой домашних животных от волков, змей, болезней, порчи и проч. Особо чествовались в этот день пастухи. Производилось ритуальное запахивание первой борозды. Кроме того люди купались в целебных «егорьевских росах», собирали лечебные травы, жгли костры — то есть за столетия суть народных ритуалов и праздников ничуть не изменилась.
25 апреля — Василий Парийский
Василий Парийский землю парит.
Запарил землю Василий — выверни оглобли, закинь сани на поветь.
Считалось, что в этот день медведь обязательно выйдет из берлоги (то же читали и на день Бланговвещенья 7 апреля — очевидно, речь о разных климатических поясах).
Зайцы бегают днем.
Заяц дорогу перебежал — к неудаче, беде.
27 апреля (Мартын-лисогон/ Воронец/ Вещий Ворон)
В этот день по поверьям лисы меняли старые норы на новые, а вОроны указывали на людей, ведущих неправедный образ жизни, каркая над их домами. В славянском мировоззрении Ворон почитался вещей птицей и был тесно связан с Кощеем или Черным Богом, являясь его посланником, а также со смертью вообще (мир мертвых, грядущие войны, поля сражений с поверженными воинами…) однако, при этом не был однозначно отрицательной сущностью. Помимо вышеперечисленного, ворон символизировал мудрость, знал тайны жизни и смерти и во многих сказках на своих крыльях приносил героям и достойным людям живую и мертвую воду как друг и помощник.
Согласно поверьям, ворон живет до 300 лет и является неким посредником между миром Живых и миром Мертвых. Именно он сопровождает души умерших до райских врат (Врат Вырия), а также сообщает им, чего они достигли в духовном и душевном развитии и в выполнении своего жизненного предназначения.
Кстати, не следует путать вОрона с ворОной — это две совершенно разные птицы, которых можно отличить по следующим признакам: ворон полностью черный, обладает массивным клювом и клиновидным хвостом, живут вОроны по одиночке в глухих лесах, а не в стаях как вороны, тяготеющие к людскому жилью.
29 апреля — Ирина (Арина) рассадница, разрой берега, урви снега
Наблюдается таяние льда у берегов рек и озер. Вода подмывает берега.
Полая вода подмывает берега.
Ирины-рассадницы — сей капусту на рассадниках.
Сибиряки ждут вскрытия Иртыша.
30 апреля — Зосима пчельник
Крестьяне вывозили пчел на пасеки, открывали летки, ставили рядом с ульями столы с угощениями, возносили молитвы Зосиме и Савватию (а ранее — вероятно, Яриле), обходили свои пчелиные наделы с зажженной свечой, проводили обряды нацеленные на отваживание чужих насекомых от нападения, а именно вколачивали посреди пасеки три осиновых кола.
Сохранилось немало интересных заговоров, связанных с защитой пчел, где как и в других заговорах причудливо перемежается специфический дохристианский речитатив, визуализирующий желаемое, и христианские упоминания «господа бога» и «раба божьего», например:
«Полети, моя пчела, на все четыре стороны за желтыми восками, за сладкими медами, приноси мед в свои ульи. Как осетр-рыба бежит в море, так моя бы пчела ко мне, рабу божьему, летела на пасеку. Как из столбовых рек и протоков бежит сильная рыба в море, так бы и ко мне, рабу божию, моя пчела летела со всех круговерхов, из темных лесов, с лугов, с болот, с топей, с черных грязей, из чистого поля, набравшись, напившись желтыми восками, садились в свои ульи со всем смиренством, с плодом и с повозом, господу богу на славу, а мне, рабу божию, в пожиток, во веки веков, аминь».
Апрель богат народными праздниками — представлены здесь и древнейшие дохристианские праздники (Лельник, Ярилин день) и уже более новые, где дохристианские обряды вплелись в дни, посвященные тем или иным христианским святым. Здесь нет никакого логического противоречия, ведь наше наследие многогранно и многовариантно, а внутренняя связь человека с Природой или Матерью Землей проходит через всю нашу культуру красной нитью, независимо от того какой на дворе век и какое название в реалиях нового дня носит тот или иной праздник.
*В заметке использовались некоторые материалы из книги «Круглый год, русский земледельческий календарь».Москва,издательство Правда,1989 г."
(ст."История царицы.Проблемы северных соседей",История нашего мира 2.0,2024)
"XIV век до н.э.Ближний Восток.Шёл пятый десяток лет правления «великого царя страны Хатти» Суппилулиумы I когда в армии неситов (в науке известны, как хетты) началась эпидемия чумы (продолжение; смотри публикацию «История царицы. Всё по обычаям родной страны»).И мир, выстроенный за 40 лет почти беспрерывных войн на границах империи,тут же рухнул(Про правление Суппилулимы смотри также публика-ции:«Ограбили,но извинились»,«Сирийский* узел»,«Выходка Шуттаттара», «Пожадничал и потерял жизнь»,«Одна из первых,известных нам эпидемий»,«Проделки таваннаны»).
Обрадованные известиями про эпидемию, - хеттам теперь не до них! – восстали каски, жители горных массивов севера полуострова Малая Азия.Новость о бедствии, поразившем лучшие войска Суппилулиумы, достигла Сирии, Митанни и Египта. При дворах великих империй и сирийских царьков царило радостное возбуждение.Наконец -то пришёл их час.Наконец-то они смогут взять реванш за все те обиды,которые ст-олько лет наносил им великий Суппилулиума.Повинуясь воле Эйе египетское командование начало переброску своих отрядов в долину Бекаа (страну Амка), накапливая их для наступления на север. Пока египетские командиры, привыкшие к лени и разгильдяйству за времена предыдущих царствований, «раскачивались», митаннийцы действовали. Их агенты подняли в Сирии антихеттское восстание и перетянули на свою сторону кочевников степей, лежащих к югу от излучины Евфрата.
Суппилулиума также не медлил. Он действовал. С отборными частями своей армии он обрушился на касков, часть войск которых собиралась в отряды в стране Тумана, а своих полководцев Ураванни и Куватна-цитиса направил в страну Касула,где объя-вилась ещё одна армия горцев.Повинуясь велению царя,его второй сын царевич Теле-пину,он же царь и «великий жрец» северной Киццуватны,в сопровождении «начальника десятских армии» Луппакиса,с большой армией выступил на Сирию.Суппилулиума разг-ромил горцев и вновь подчинил Туману хеттскому господству.Ураванна и Куватна-цити(с)прошли «мечом и огнём» страну Касула.После этого каски присмирели и сло-жили оружие.Телепину в Сирии внезапно подвергся ночной атаке кочевников. Только последние, вероятно, не знали или забыли, что хетты были большими мастерами ночных битв. Несмотря на своё большое численное превосходство, кочевники были разгромлены в ночной битве и бежали в свои степи. Победа Телепину произвела впечатление на сирийцев. Все мятежные области стран Арция, Каргамиш и Мармурига поторопились повиниться в содеянном и пустили в свои крепости хеттские отряды. Только царь самого города Каргамиш гордо отверг хеттские предложения мира. Он был уверен в неприступности своих стен и, видимо, знал, что на подходе к Сирии войска Тушратты.Телепину, уверенный, что вопрос, в основном, улажен (Каргамиш и раньше демонстративно не подчинялся хеттам), с большей частью войск отправился к отцу, в Хаттусас. В Сирии остался лишь Луппакис с боевыми колесницами и отрядом пехоты, численностью в 600 воинов. Луппакис расположился в Мармуриге, городе, с которого, вероятно, началось антихеттское восстание.Митаннийцы, которые были хорошо осведомлены о передвижении хеттских войск,выждали,пока Телепину покинет Сирию,и только после его ухода перешли реку Евфрат у г. Каргамиш. Их вел «амумикуни» (высокий армейский чин) Такухли. Луппакис, не имея сил отразить вторжение, послал сообщение о враге в Малую Азию, а сам заперся в Мармуриге. Такухли осадил Мармуригу.В те же дни, наконец, выступили египтяне. Их армия атаковала союзный хеттам Кадеш (Кудшу/Кинца).Суппилулиума находился в г. Уда, где совершал религиозный обряд, когда к нему прибыл гонец из Сирии.«Тех воинов и колесницы,что в стране Мармурига,хурриты окружили!»- доложил он царю.Получив известие о начале войны с Митанни,Суппилулиума принял решение вести войска в Сирию лично.По его приказу хеттские части стали прибывать в город Талпа,в обла-сти Тегарамма,назначенном местом сбора армии.Здесь,в Талпе,Суппилулиума устроил смотр своим войскам,который проводил лично.Отсюда,из Талпы,главнокомандующий хеттской армии направил в Сирию двух опытных военачальников: своего сына– насле-дника Арнуванду и своего брата Циду,имевшего титул «главный над придворными меш-еди»(=командующий внешней охраны,или командующий гвардии).Сам Суппилулиума с основными частями армии вышел позднее,когда подошли отстающие.Однако,даже войск, вышедших с Арнувандой и Цидой оказалось достаточно,чтобы Такухли был разбит в полевом сражении,а Мармурига деблокирована.Остатки митаннийских отрядов укрылись в Каргамише или бежали за реку Евфрат.Когда Суппилулиума вступил в Сирию,ему не с кем было сражаться.Везде царил мир.Только город Каргамиш возвышался одинокой скалой среди заполонивших Сирию хеттских отрядов. Да гонцы из Кадеша и Амурру принесли известия о серьезном наступлении египтян на юге.Проанализировав инфор-мацию о возможностях и численности египетских войск,владыка хеттов,ограничился тем,что послал в Амку и под Кадеш отряды Луппакиса и Тархунты-цалмы.Сам же заня-лся решением стратегической проблемы,многие годы не дававшей ему покоя: завоева-нием города-крепости Каргамиша.Суппилулиума понимал: пока Каргамиш и переправа через реку Евфрат у города в руках Митанни,его власть над Сирией эфемерна.Луппа-кис и Тархунта-цалма не застали египтян под Кадешем(вероятно,они вернулись в Египет),а потому ворвались в египетскую область Амка и разграбили ее.В самом Египте царил траур. Умер престарелый царь Эйе (Аиу, Айа). Его первая жена, престарелая Тэйе, ни на что не претендовала, желая в тишине дожить оставшиеся дни, и, по примеру мужа, уйти в «царство мертвых». Зато совсем иные мысли тревожили вдовую царицу (и, одновременно, «молочную» внучку Эйе) Анхесенамон.
(Источники: надписи царей Хеттской империи, международные договоры хеттов)."