4. 4. 5 Ложная мудрость и ложное разумение

Лариса Болотова
«353. Ложное разумение и ложная мудрость есть та, которая не признаёт Божественного начала: ибо те, кои не признают этого начала, а в место него принимают природу, мыслят по чувственно природным началам суть люди чисто чувственные, хотя бы и почитались в мире за учёных. Их ученость не идёт далее того, что в мире представляется глазам их; они держат это в памяти и рассматривают почти вещественно, меж тем как эти же науки служат истинно разумным людям для образования их разума; под науками здесь разумеются разные опытные науки, как то: физика, астрономия, химия, механика, геометрия, анатомия, психология, философия, история народов и литературы, критика и языки.

Пастыри церкви …, отрицающие Божественное начало, равномерно не возвышаются мыслью выше чувственных начал, принадлежащих человеку внешнему. Они смотрят на Слово Божье и  на относящееся к нему, как другие смотрят на науки, не обращая Слова в предмет мысли или какого-либо внутреннего воззрения …, исходящего от озарённого рассудка … .Это делается вследствие того, что внутренние начала их закрыты, а с ними и ближайшие внешние начала; закрыты же они потому, что люди эти отвернулись от небес и в ту же сторону обратили внутренние начала человеческого духа, которые, как было сказано выше, могли бы быть обращены к небесам; от этого они не могут видеть, что такое истина и благо, ибо для них истина и благо во мраке, меж тем, как зло и ложь в свете. Не менее того люди чувственные могут рассуждать, и иные с большим искусством и проницательностью, чем другие, но только на основании обманчивых представлений чувств, подтверждаемых научными сведениями; и вследствие того, что они могут таким образом рассуждать, они считают себя мудрее других. Огонь, коим возгорается любовь их при рассуждениях, есть огонь любви к себе и к миру. Вот те, кои обретаются в ложном разумении и в ложной мудрости и которые подразумеваются Господом у Матфея: «Видящие не видят и слышащие не слышат, не разумеют. Матф. XIII. 13. 14. 15. …

З54. Мне (Свёденборгу) дано было говорить со многими из учёных после отшествия их от мира; некоторые из них были весьма знамениты и известны  в учёном мире по сочинениям своим, другие были менее известны, но в них скрывалась, однако ж, некоторая мудрость. Те, кои в сердце отрицали Божественное начало, стали до того тупыми, что они едва могли понимать какую-либо гражданскую истину и ещё менее духовную».

                Почему? Является ли это следствием того, что разум находится в высших телах, а ум в ментальном теле человека?

Я (Свёденборг) постигал и даже видел, что их внутренние, духу принадлежащие начала, были до того замкнуты, что казались чёрными (такие вещи в мире духовном видимы для зрения) и потому нисколько не могли сносить небесного света и, следовательно, хоть сколько-нибудь воспринимать небесное наитие: чёрнота, которую, казалось, облекались их внутренние начала, была темнее и больше в тех, которые в отрицании Божественного начала утвердили себя научными доводами своей учёности. Такие люди в той жизни принимают с удовольствием всякую ложь, которой они напитываются, как губка водою, и откидывают всякую истину, как откидывает упруга кость то, что падает на неё».

                Отрицая Божественное начало, они теряют связь с ним? Подняться на высокие уровни они не могут, а находятся среди низших мыслеформ, которые и воспринимают. Там мысль материальна (эфир), как и тело.

… было сказано также, что внутренние начала тех, которые утвердились против Божественного начала, признавая одну природу, действительно обращаются во что-то  костяное; голова же их принимает вид чего-то твёрдого, как бы из чёрного дерева, и простирающегося до самого носа, что показывает, что они уже лишились всякого постижения. Такие духи погружаются в пучины, кажущиеся болотами, в которых они мучатся морокою (phantasis), в которую обращается их ложь: для них адский огонь есть страсть к славе и известности, вследствие чего они восстают один на другого и с адским жаром мучат тех, которые не поклоняются им как божествам; таким образом, они поочерёдно мучат друг друга. Вот во что переходит всякая мирская учёность, когда она через признание Божественного начала не приспособила себя к принятию небесного света.

355. Что такова в мире духовном участь этих учёных, когда они после смерти приходят  туда, можно заключить из того одного, что тогда всё, находящееся в природной памяти и непосредственно соединенное с телесными чувствами, как, например, все вышеупомянутое научное, покоится и только научным путём выработанное рассудочное начало служит там для мысли и речи. Человек, правда, уносит с собою всю свою природную память, но находящееся в ней не подлежит более его воззрению и не переходит в его мышление, как это было, покуда он жил на земле; он уже ничего не может почерпнуть оттуда и вынести в духовный свет, потому что оно не принадлежит этому свету: но  всё рассудочное или разумное, что человек снискал себе из наук, покуда он жил в теле, согласуется со светом духовного мира. Поэтому, насколько дух человека стал в мире рассудочным через познания и науки, настолько он рассудочен и по отрешении своём от тела; ибо тогда человек становится духом, тем самым, который мыслил в нём, покуда он ещё  жил в его теле».

                Должен осуществиться переход на новый  уровень мышления?

«356. Для тех же, напротив, которые познаниями и науками снискали себе разумение и мудрость, которые все знание своё прилагали к службам жизни и в то же время признавали Божественное начало, любили Слово и жили жизнью духовно-нравственной …, - для них науки послужили средством, чтобы стать мудрыми и утвердиться в том, что относится к вере. Их внутренние, духу принадлежащие начала, постигались и виделись (Свёденборгом) как бы прозрачными от свет и белого, блестящего, огненного или голубого цвета, подобно алмазам, яхонтам и сапфирам; внутренние начала принимали такой вид, смотря по тому, на сколько они через научное утвердили себя в пользу Божественного начала и Божественных истин».

                Физический человек мыслит в двойном коде да – нет. Когда же происходит выход души из тела, то это мышление остаётся в физическом теле. Поэтому требуется переход на другой уровень мышления, которое возможно, если открыты внутренние начала духа. Так ли это? 

«Истинное разумение и истинная мудрость представляются такими, когда их видят в мире духовном. Такой вид их происходит от небесного света, который есть Божественная истина, исходящая от Господа, как источника всякого разумения и всякой мудрости … основою для этого света, в котором происходит как бы разноцветные изменения, служат внутренние начала духа, а подтверждения Божественных истин предметами, взятыми из природы и, следовательно, из наук, производят эти изменения; ибо внутренний дух человека  обозревает предметы природной памяти своей и всё, что служит подтверждением, он, как бы переплавляет огнём небесной любви, отделяет и очищает до степени духовных понятий».

                То есть самостоятельно мыслить, через двоичный код, человек может только в физическом мире. В духовном мире для мышления ему необходима связь с Господом. Так ли это?

«Покуда человек живёт в теле, он не знает этого порядка, потому что здесь он мыслит и духовно, и природно: то что он мыслит духовно, он не сознаёт, а лишь то, что он мыслит природно; но когда он приходит в духовный мир, тогда он не замечает то, что мыслит природным образом, а лишь то, что духовным; такова перемена в его состоянии. Из этого ясно, что человек становиться духовным посредством познаний и наук, и что они служат орудиями к приобретению мудрости, но только для тех, которые верою и жизнью признали Божественное начало; даже эти люди, преимущественно пред другими, принимаются в небеса и находятся там между теми, которые обитают в середине … , потому что они ближе к свету, чем другие. Они суть те разумные и мудрые на небесах, которые светятся, как светлость тверди, и сияют, как звёзды; простые же там люди суть те, которые признавали Божественное начало, любили Слово и жили жизнью духовно-нравственной, но коих внутренние, духу принадлежащие начала, не были в такой же степени развиты познаниями и науками: дух человеческий подобен почве, которой достоинство зависит от степени её возделывания».

Из книги «О небесах, о мире духов и об аде» Э. Свёденборга (стр. 177).