ПСИХОАРХИТЕКТОНИКА.
Диалектика психики человека.
Системно-иерархическая модель психики.
Часть IV. Общество как социальное тело, corpus socialis.
Глава 3. Ценность -> Религия -> Искусство -> Теория.
Ценность, как и интерес, основывается на базовой операции сравнения. В случае интереса сравнение происходит автоматически. И это сравнение старого с новым, обычного с необычным, часто повторяемого с редкостным явлением, надоевшего с нужным, и т.п. Такое сравнение - механизм ориентировочного рефлекса, с помощью которого организм реагирует на значительные изменения во внешней и во внутренней среде. В случае ценности сравнение исходит из соревнования, например, соревнования навыков, соревнования творческого мастерства, искусности исполнения какой-либо роли, артистизма. Кто побеждает в таком соревновании, тот и ценится в большей степени, чем проигравший, или хотя бы уступивший сопернику. Но ситуация не стоит на одном месте: подрастают новые мастера, совершенствующие свои навыки, и они вступают в новое соревнование, в котором ставятся новые рекорды. Так и происходит обновление.
Примером такого сравнения-соревнования является первый уровень ценностей - материальные ценности, т.е. продукты, произведённые практической деятельностью, продукты труда. Поскольку каждый производитель не может производить все нужные для него предметы потребления, он вступает во взаимодействия обмена продуктами с другими производителями. Поначалу это непосредственный обмен, бартер, "товар - товар". С появлением денег возникает цепочка "товар - деньги - товар", и обмен распадается на взаимодействие продавца и покупателя. Соревнование в таком обмене становится торгом: продавцу выгодно продать подороже, покупателю выгодно купить подешевле. То, что для одного существует в изобилии, то для другого является редкостью, причём нужной для чего-то. И тут случались такие казусы, как обмен золота на бусы. Как это было в торговых операциях европейцев с аборигенами Африки, Индонезии и Северной Америки. Причём такой обмен считался обоими сторонами взаимовыгодным, т.е. честным.
Понятно, что такие торговые сделки делятся на честные и нечестные. Торговец может обмануть покупателя, расхваливая качество своего товара, которое на деле (в потреблении) оказывалось значительно ниже заявленного. Покупатель в расчёте на скидку может занизить степень нужности для себя покупаемого товара, а также может завысить степень невыгодности для себя покупки этого товара. В этом плане в торговле существует множество всяких уловок и ухищрений, в том числе искусственное создание дефицита и неоправданная накрутка цены товара. Здесь можно вскользь коснуться такого механизма формирования цены товара, как соотношение его себестоимости, потребительной стоимости и меновой стоимости. Однако, углубляться в экономические отношения мы не будем. Для нас здесь важны связи между такими понятиями, как ценность, цена, стоимость, достоинство, честь, и т.п.
Уже на этом уровне, т.е. на уровне обмена материальными ценностями, обнаруживаются такие личностные качества участников торгового соревнования как честность и нечестность (бесчестие). Спортивные соревнования также характеризуются как честные (честная игра) и нечестные (игра с нарушением правил). Учитывая, что материальные ценности давно уже отождествлялись с благами, можно предположить, что честность и честь в торговом обмене (честный обмен) служат источником понятия благочестия (религиозности, набожности). К тому же, от честности партнёров по какому бы ни было взаимодействию напрямую зависит их доверие друг к другу, которое с течением времени либо укрепляется и переходит в веру, либо разрушается и переходит в неверие. Доверие или недоверие друг к другу распространяется и на исходящую друг от друга информацию, свидетельства, сведения, и т.п. Информация, источником которой служит тот или иной участник взаимодействия, либо достойна веры, т.е. достоверна, либо веры недостойна, - в зависимости от его поведения и складывающегося мнения о его личностных качествах, достоинствах и недостатках.
Соответственно, здесь мы переходим ко второму уровню ценностей, а именно к духовным ценностям. Духовность означает познание (поиск знания) и все основывающиеся на нём когнитивные процессы и состояния, способствующие верной оценке ситуации и принятию верного решения (см. часть II Психоархитектоники, Природный Дух, и особенно главу "Интуиция. Мнение. Ум. Настроение."). Второй уровень ценностей основан на втором уровне практики - изучении окружающего мира и мира людей, надстраивающимся над реальным взаимодействием людей с предметным миром и между собой в ходе трудовой деятельности. Создаваемая с помощью духовной (познавательной) деятельности интуитивная картина мира (природы и людей) была наполнена смесью созерцания зримых явлений (очевидного и достоверного) и достройки с помощью воображения того, что не попадало в зону видимости (неочевидного, но вероятного). Другими словами, интуитивная картина мира - это смесь обыденного и мифологического мировоззрения.
В отношении мировоззрения существуют разные точки зрения. Одни исследователи связывают мировоззрение с ценностями. Другие определяют мировоззрение как предельную теорию. Например, ""Мировоззрение - это общий взгляд на мир с позиции базовых интересов субъекта мировоззрения. Можно говорить о мировоззрении личности, группы, общества, мирового сообщества. Ядром мировоззренческих картин мира выступает, таким образом, система ценностей: религиозных, политических, этических и т.д." (Мировоззрение и ценности. Ветров В.А. Сергачева Е.А.) И "Самой крупной теоретической системой является мировоззрение человека, именно его главные идеи определяют все остальные теоретические конструкции, включая исторические." (Сайт историка Г. И. Герасимова).
Если объединить эти точки зрения, то получится, что мировоззрение как социо-культурное явление начинается с ценности, её духовной составляющей, и продолжается в теории (умозрении). Ведь и интерес переходит в склонность, а внимание - в интуицию (тоже умозрение). Сосредоточить своё зрительной внимание на чём-то - значит воззриться, задержать взгляд на на нём, пристально рассматривая (созерцая). Но продуктом этого взирания является интуитивное узревание (озарение, откровение, осенение) и воззрение (взгляд, точка зрения, вИдение, вид, идея). А на интуитивном воззрении (умозрении) строятся разные оценочные суждения, т.е. мнения, насчёт рассматриваемого (созерцаемого).
"Переходя «от мифа к логосу» (Ф. Кессиди), философия встречается с двойственностью самого «логоса», которая служит основанием для двух типов вполне посюстороннего мировоззрения: «мир по мнению» и «мир по истине». «Мир по мнению – выражение невежества», ибо беспредельный плюрализм мнений сродни принципу запрета на объективную истину..
«Мир по истине» – сфера теоретического познания, полагающего, что истина для всех одна (как та, «одна на всех», бесценная Победа)" (Философия - теория мировоззрения. Жирнов В. Д.)
Но что такое "мир по мнению"? Это интуитивные догадки, частью верные, частью неверные, догадки о том, что в мире происходило, происходит и будет происходить. У каждого художника своё вИдение ("Я художник. Я так вижу.") Плюрализм мнений - вкусовщина. А о вкусах, как известно, не спорят. Но ведь спорят! Да ещё как! Наверное потому, что каждому спорщику его мнение представляется ценным для него и не только для него, т.е. ценнее несовпадающего с ним другого, тем более противоположного, мнения. Естественно, что в этих спорах с мнениями происходят изменения. Либо мнения становятся более прочными, более твёрдыми, либо становятся более рыхлыми и разрушаются. К тому же спор как соревнование мнений зачастую снижается до уровня физического рукоприкладства. И под воздействием превосходящей физической силы проигравшему в этой битве поневоле приходится признать правоту победителя. Хотя бы на время.
Твёрдое мнение - мнение, которому его производитель и обладатель придаёт значение истинности. То есть, он уверен в своей догадке, оценке и решении. Твёрдое мнение и есть вера в суждение (в цепочку суждений), содержащееся во мнении. И поскольку мнение есть субъективное, неполное знание, добытое в опыте познания единичным субъектом, то и знанием как таковым, обладающим большой степенью обобщённости и объективности, оно может называться лишь условно. Поэтому и существуют такие оппозиции понятий, как "мнение - знание", или "вера - знание". Кто-то этому противопоставлению придаёт абсолютное значение, кто-то - относительное. Думается, что более реально второе. Между мнением и знанием (верой и знанием) нет непроходимой грани. Мнение, если оно защищается в дискуссиях и проверяется на практике, становится знанием. И "мир по мнению" одного из исследователей (Галилея, Коперника, и т.д.) превращается в "мир по истине".
Но остановимся пока на первоначальной форме мировоззрения, на "мире по мнению". Как уже указывалось, это смесь обыденного мировоззрения и мифологического. Поскольку познавательные возможности, а также техническое оснащение познания, на каждом этапе культурно-исторического развития в той или иной мере ограничены, то и события объясняются как очевидными, естественными причинами, так и вымышленными, сверхъестественными. Чего больше в интуитивных догадках и прозрениях, видимого обычным зрением или невидимого, но воображаемого, "видимого" духовным зрением, от этого зависит степень реальности и степень мифичности, а также преобладание то одного, то другого, в мировоззрении.
В сферу невидимого человек проецировал посредством своего воображения прежде всего самого себя и свои взаимодействия с другими людьми, т.е. населял окружающий мир духами и душами, находящимися за и управляющими разными природными явлениями. Так, например, язычество как народная религия по свидетельству религиоведов состояло частью из натурализма и частью из пневматизма (анимизма). Эта смесь присутствовала во всех первоначальных религиях, только пропорция зависела от региона проживания религиозных общин. Потом из этой смеси стал появляться теизм (политеизм и монотеизм) и атеизм в его разнообразных формах. Понятно, что в теизме возобладал пневматизм, в своём развитии доросший до веры в единого Бога. Так же как и в атеизме преобладающим стал натурализм, т.е. стремление объяснять мир естественными причинами, отрицая сверхъестественное его творение. Примирить межрелигиозные споры, часто переходящие в войны между правоверными и иноверцами, а также между верующими в Бога и неверующими в него, пытаются пантеисты, отождествляющими тем или иным способом Природу и Бога.
Поскольку привычку некоторые учёные назвали пред-знанием, то, возможно, имеет смысл и религию назвать пред-сознанием. В самом деле, религия являет собой первоначальную форму общественного сознания, содержащего, так сказать, "мировоззрение по мнению", или "мировоззрение по вере". Религия освящает некоторые обычаи и традиции, и заимствует у народной культуры её обряды, церемонии и ритуалы. Религия, следовательно, ещё более консервативна и догматична, чем её источник - привычки (обыкновения, обычаи, традиции и обряды).
Главный принцип религиозного сознания - вера в сверхъестественное, потустороннее, в иной мир, в богов или Бога. Или же неверие, как отрицание веры в вышеперечисленное, но по своему положительному значению являющееся просто противоположной верой, противоположным твёрдым мнением. Наличие противоположного мнения, противостояние и противоборство мнений хотя бы внутри одной личности, не говоря уже о некотором сообществе, и есть процесс сомнения, со-мнения. Поэтому есть смысл относить атеизм к религии. Правда, это пока первоначальный, народный атеизм, спонтанный и в определённые времена подавляемый церковниками. Кроме него есть ещё философский и научный атеизм, который уже прямо не отнесёшь к религии. Хотя опять же, и философский, и научный атеизм так или иначе (косвенно и опосредованно) связаны с религией. Так же и наличие философского и научного атеизма не мешает многим философам и учёным быть религиозными и верить в Бога.
Надо иметь в виду, что вера - это не только приписывание истинности какой-либо идее или мнению, несмотря на отсутствие доказательств. Вера - это ценностный выбор в пользу того или иного мнения - предпочтение, приверженность, верность, преданность значимому, авторитетному лицу, излагающему те или иные идеи. Вера - это ещё и верность какой-нибудь своей идее, которая может стать сверхценной, что порождает одержимость этой идеей и фанатизм. Вера как бытовое явление - качество общения между людьми, особенно между младшими и старшими, между учениками и учителем. Ведь младшие, не познав на своём опыте то, что диктуют им старшие, родители и учителя, выбирают верить им или не верить. Обычно же поначалу верят, поскольку самостоятельного мышления у них ещё нет. Но с развитием личности и самостоятельного критического мышления, они начинают многое из того, что они приняли на веру, подвергать сомнению и пытаться проверить на собственном опыте. На этом пути многих ждёт либо согласие с тем, чему учили старшие, либо отрицание, либо нечто промежуточное - развитие чьих-нибудь идей, рождение своих, и собственные открытия.
***
Познание начинается с удивления, т.е. с ориентировочной реакции на неожиданное, необычное, новое, чему присваивается эпитет "удивительное". В этой связи интересно обратить своё внимание на этимологию слов "дивиться", "диво", и т.п. Оказывается, познавательная реакция удивления интимно связана с различными поверьями, суевериями, верованиями, а также показом чего-то удивительного, сделанного своими руками с помощью технических приспособлений и мастерского владения ими.
"Диво. Этимологические исследования иногда позволяют выявить поразительное родство между, казалось бы, далекими друг от друга словами. Диво восходит к индоевропейской основе di, давшей греческое theos — «божество» (или латинское deos с тем же значением), имеющемуся в русском языке, например, в слове теология (церковное учение о Боге). Впрочем, далекими эти слова кажутся только на первый взгляд. Ведь диво («чудо, то, что вызывает изумление, удивление») в смысловом плане стоит довольно близко к понятию божества, деяния которого тоже удивительны. Кстати, слово удивление того же корня, что и диво, а значит, находится в родстве с уже упоминавшейся теологией." (Этимологический словарь Крылова Г.А.).
"Диво укр. диво, ст.-слав. дивъ, также диво, род. п. дивесе, им. мн. дивеса, болг. дивен «чудесный», сербохорв. диван, чеш. div, польск. dziw «чудо», в.-луж. dziw — то же, н.-луж. ziw — то же. Из слав. заимств. лит. dyvas «чудо», лтш. diva «морское чудо, чудовище». Основа на -es, вероятно, образовалась по аналогии с чудо, -есe. Родственные формы см. на дивиться. Если дивъ - более позднее образование, чем более распространенное прилаг. дивьнъ (Мар. и др.), русск. дивный, укр. дивний, чеш. divn;, польск. dziwny, в.-луж. dziwny, н.-луж. ziwny, тогда родство с лит. dievas, лтш. dievs «бог», др.-инд. devas «бог», авест. daeva- «демон», др.-исл. tivar «боги», д.-в.-н. ziu, лат. deus «бог», divus «божественный», см. еще Розвадовский, RO 1, 103 и сл. и Соболевский, РФВ 66, 398, который смело сближает др.-русск. дивья «хорошо» (Дан. Зат.), соврем. дивья бы! «дай бог», колымск. (Богораз) в качестве остатков основы на -; с лит. deive; «богиня». Напротив, Траутман (BSW 50) и Мейе (RES 6, 167; Et. 373) отделяют диво от и.-е. *deivos «бог»; последний пытается связать слав. divъ с др.-инд. dhih; «религиозный помысел», dhiras «мудрый»." (Этимологический словарь Фасмера).
"ДИВО <чудо, диковина>. Общеслав. Соврем, слово восходит к праслав. *divo - кратк. форме ед. ч. ср. р. прил. *div-b. Форма *divo перешла в сущ. (субстантивировалась), как слово чудо. Этимол. праслав. слова *divo объясняется по-разному. Одни связывают его с др.-инд. dhi- <созерцать, наблюдать, замечать> (ср. от *divo укр. дивйтися <смотреть>, <смотреться>). Следоват., диво- первонач. как бы <видение, то, что показалось> > <чудо> (ср. ст.-сл. дивъ <знамение, чудо>). Другие полагают, что оно образовано с суф. -v- (как вдова) от того же и.-е. корня *di- <светить, сиять>, что в слове день, в и.-е. *diu-<He6o>, *deiuos <бог>, собств. <небесный>, в лат. deus <бог>, divus <божественный>, греч. theos <бог>. В таком случае диво - букв. <нечто необыкновенное>, <небесный знак, знамение богов> > <чудо>. Ср. лит. dyvas <чудо>; лтш. diva <морское чудо, чудовище>. От сущ. *divo с пом. суф. -i-ti образован глаг. *diviti > дивити, с прист. у- удивить <изумить, поразить необычностью>; с пост-фиксом -ся - дивиться <удивляться, воспринимать как чудо>; укр. дивина (разг.) <диво>, <диковина>, дивак, <чудак>." (Этимологический словарь Цыганенко).
***
В этих статьях, особенно в последней, несложно заметить тождество контаминированных корней: vid - div. Из этого тождества следует синонимия слов "видный" (видный парень) и "дивный". Синонимия, конечно, относительная, поскольку слово "дивный" означает "невиданный, прекрасный, восхитительный, чудный, чудесный", то есть тоже видный, но в превосходной степени. Можно же видеть нечто доселе невиданное. Как уже было сказано, познание начинается с удивления, переходящего в продолжительное дивление на открывшийся вид. Удивляются чему-то необычному, неизвестному, неизведанному, которое воспринимают как нечто чудесное. Дивиться - значит видеть, разглядывать, исследовать, изучать.
Неподвижный предмет вряд ли долго будет удерживать внимание. Предметы в своей неподвижности быстро становятся знакомыми, известными. Значительно дольше можно разглядывать предметы, когда они движутся, когда развёртывается некая история их развития. Одно дело - попасть в музей восковых фигур, все их осмотреть, познакомиться, привыкнуть и потерять к ним интерес. Другое дело - попасть в театр, где все эти фигуры оживают, движутся, взаимодействуют, разговаривают, представляют своей игрой некую историю, реальную или вымышленную. Конечно, в музее восковых фигур за каждой фигурой стоит своя история, но эта история статична. Она разворачивается в уме созерцателя по мере прочтения текста под фигурой или по мере прослушивания рассказа гида. Если какая-либо фигура заинтересует больше всего, то можно и самостоятельно собирать сведения о ней, углубляясь в факты жизни исторической личности и объяснения этих фактов. Такое изучение всё равно склонно к статике и созданию абстрактных представлений об изучаемой личности. В театре (кинотеатре) эта личность предстаёт в своём конкретном виде, со множеством зримых деталей, объединяемых в целостном облике. Среди этих деталей - чувства, мысли, эмоции, переживания личности, развёртывающиеся на протяжении всего театрального действа.
Слово "театр" имеет прямое отношение к искусству. Многие согласятся с этим. И многие не согласятся с тем, что театр имеет такое же отношение к религии. А почему нет? Потому, что теос - это не теа и не театр? С этим тоже можно согласиться. И всё же. В древние времена искусство было тесно связано с религией, заимствовало и развивало религиозные сюжеты. А театральные постановки были как раз посвящены этим религиозным сюжетам. Да и живопись была в массе своей религиозно-мифологической.
Кстати, вполне возможно происхождение слова "театр" из агглютинации (слияния) двух слов: "те-" и "-атр". Первая часть слова - те - предстаёт как корень слова теос - бог, как и в слове те-ургия - божественное действо, божественная оргия. Вторая часть слова - атр - происходит от греко-латинского atrium - притвор церкви, сени, вход, коридор. И всё слово "театр" получает смысл входа к богам или к богу. Есть и такой вариант, что слово "театр" произошло от theorata - богозрелище. Следовательно, театр первоначально имел религиозное значение. Церковное богослужение в храме - та же театральная постановка. Театр - храм искусства. В этом и состоит синкретическое единство религии и искусства. Божественная комедия должна разыгрываться актёрами - богослужителями.
Что делают обычно в театре и в храме? Конечно, говорят. В храме несут слово божье. В театре играют роли - тоже говорят от лица героев драмы, комедии или трагедии. И почему-то theorata похожа на латинское orare - говорить, излагать, из коего образовано слово orator - говорун, вития. Выходит, что слово о Боге - богословие, или теология, и есть первоначальная теория. В более широком смысле теория означает "говорю, что вижу" - обсуждение увиденного (дива дивного). Да не просто обсуждение увиденного в храме и/или в театре, увиденного внешним взором. Но и обсуждение увиденного внутренним взором, умственным зрением, т.е. умозрения, внутреннего созерцания. Спектакль превращается в спекуляцию, в хорошем смысле слова.
Спекуляция - умозрение, мышление внутренними образами и представлениями, внутреннее обсуждение увиденного. "Говорю, что вижу" - это ещё и переход умозрения во внешнюю форму, т.е. переход от мысли к слову, овнешнение внутреннего, словесное выражение своих мыслей. "Что видел, то и говорю" - принцип праведности и правды. Таких правдиво выражающих свои мысли много, и индивидуальная правда субъективна, а потому в чём-то согласуется, а в чём-то противоречит другим правдам. Обсуждение субъективного мнения в столкновении с другими мнениями делает возможным приход к истине, если целью спора является именно истина, а не стремление возвыситься за счёт другого. Приход к истине может быть вовсе не окончательным приходом к ней, а только одной из остановок на пути к истине.
То, что мнения у людей не сходятся - это проблема. Приход к согласию между ними, пусть даже это согласие и временное, - это решение проблемы. К тому же, проблемой является не только несогласие в словах и в мыслях. Проблемы возникают уже на уровне практики. Собственно, теория и призвана решать практические проблемы. В этом её смысл и оправдание существования. Теория - это, так сказать, метапрактика. Она надстраивается над практикой и регулирует её. На практике что-то получается сделать, а что-то не получается. Последнее есть проблема. Её надо исследовать, изучить, выяснить, в чём загвоздка, т.е. объяснить причину возникновения затруднения и понять, как её устранить. Такое понимание есть умозрительное (спекулятивное) решение проблемы. Ему не хватает реализации на практике, т.е. применения возникшего знания на/к практике и проверки его действенности, эффективности. В практике и в обучении практическому взаимодействию с предметами труда появляются привычки и навыки, а в теории - знания и умения. При переходе теории в практику знания становятся привычными и общепринятыми, т.е. нормативными, а умения трансформируются в навыки методически правильного использования технических средств. В практике опыт накапливается, передаётся и воспринимается, в теории опыт описывается, обобщается, организуется, упорядочивается, систематизируется, развивается.
Третьим уровнем ценностей считаются художественные ценности. Культурологи делят культуру на материальную, духовную и художественную. (М. С. Каган. Философия культуры.) Такое деление можно отнести и к самим культурным ценностям. Многие философы добавляют ещё и четвёртый уровень - универсальные, или общемировые, ценности. Возможно, это те самые терминальные ценности, о которых писал Рокич, автор теста на выявление ценностных ориентаций личности. Под терминальными ценностями (ценностями-целями) находятся инструментальные ценности (ценности-средства). Роль последних могут играть как раз материальные ценности. Иногда инструментальные ценности становятся для некоторых людей терминальными и приобретают в их жизни сверхзначимость, как например, в том случае, когда вещи и деньги возносятся этими людьми на вершину ценностной иерархии, а ценности дружбы, любви, человеколюбия, миролюбия, чести, достоинства личности, и т.п. низвергаются и презираются. Тогда эти люди ради достижения своего материального благополучия (богатства) и власти играют другими как пешками на шахматной доске и в случае угрозы себе, обожаемым, без всякого сочувствия (бессовестно) жертвуют ими.
Пока что остановимся на художественных ценностях. Лучше, наверное, было бы говорить о художественной ценности произведений искусства. В какой-то мере произведения искусства - это в некотором смысле возврат от духовных ценностей к материальным, ибо в искусстве происходит материализация духовного - воплощение в вещной форме идей и идеалов: архитектура, скульптура, живописные полотна, танцы, музыка, песни, литература, и т.д. Правда, это не полный возврат к простой материи, а синтез материи и духа, мост между ними. Искусство воздействует на настроение людей, на их чувственно-эмоциональную жизнь, т.е. на переживания, на их вкусы и нравы. Поэтому в противовес духовным ценностям художественные ценности также можно назвать и душевными ценностями, ценностями души.
Триединство материальных, духовных и душевных ценностей - это тоже самое, что союз телесности, духовности и душевности в человеке. Из него же вырастает и триединство ценности, религии и искусства. Это триединство проявляет себя в трёх основных парах противоположных категорий эстетики: возвышенное - низменное, прекрасное - безобразное, трагическое - комическое.
Категории возвышенного и низменного имеют прямое отношение к ценности. Высокая цена - низкая цена. Положительная оценка - отрицательная оценка. Причем, всё, что имеет высокую цену, оно же по качеству является и положительным. А всё, что низко ценится, отрицательно по качеству. В системе координат ценность представляет собой вертикаль (низ - середина - верх), что ассоциируется с осью Земли в виде линии, проходящей через центр Земли от Северного полюса до Южного полюса. Такой раздел философии, как аксиология (теория ценностей), в своём названии содержит греческое слово axia - ценность. А латинское слово axis означает ось. В геологии вокруг оси "Северный полюс - Южный полюс" вертится весь земной шар. В мифологии мир делится на небесный, земной и подземный, в религии - на рай, чистилище и ад.
Категории прекрасного и безобразного можно отнести к религии. Прекрасно то, что существует в составе целого, в согласии с целым. Например, отношения между человеком и миром (природы и общества) могут быть гармоничными, но могут таковыми и не быть. Человек может взращивать, возделывать, окультуривать окружающую природную среду, но может и разрушать её. Соответственно, и религиозные культы (почитание и поклонение различным силам) могут быть как созидательны, так и разрушительны для самого человека.
Эрих Фромм различал авторитарные и гуманистические религии: "Гуманистическая религия, напротив, избирает центром человека и его силы. Человек должен развить свой разум, чтобы понять себя, свое отношение к другим и свое место во Вселенной. Он должен постигнуть истину, сообразуясь со своей ограниченностью и своими возможностями. Он должен развить способность любви к другим, как и к себе, и почувствовать единство всех живых существ. Он должен обладать принципами и нормами, которые вели бы его к этой цели. Религиозный опыт в таком типе религии — переживание единства со всем, основанное на родстве человека с миром, постигаемым мыслью и любовью. Цель человека в гуманистической религии — достижение величайшей силы, а не величайшего бессилия; добродетель — в самореализации, а не в послушании. Вера — в достоверности убеждения, она основана на опыте мысли и чувства, а не на том, чтобы бездумно принимать чужие суждения. Преобладающее настроение — радость, а не страдание и вина, как в авторитарной религии. В случае если гуманистические религии теистичны, бог в них является символом сил самого человека, реализуемых им в жизни, а не символом насилия и господства, не символом власти над человеком."
Религия - восстановление связи (лат. religare) с Единым, будь то Бог для теистов, или Мир (Вселенная) для атеистов. Другими словами, религия - это воссоединение части с целым, если таковая была по какой-то причине нарушена. Но это также и поддержание такового единства, единства человека и общества, общества и природы, а не противостояние и противоборство между ними. Прекрасен человек, который стремится к такому гармоничному единству, поддерживает и развивает его, совершенствуя себя и свои отношения с окружающим. Недаром слово "божественный" означает оценочную характеристику чего-либо великолепного, прекрасного, изумительного, совершенного. Слово же "великолепие" состоит из сочетания ценного (великого) и красивого (лепного). Так же и слово "обожать" значит питать к кому-то чувство сильной любви, восторгаться, восхищаться, преклоняться перед кем-то.
Таким образом, оппозицию "прекрасное - безобразное" можно считать второй ординатой в системе координат, горизонталью, пересекающую вертикаль оппозиции "возвышенное - низменное". Очень хорошо описал производность категории прекрасного от категории возвышенного Ю. Б. Борев в своей книге "Эстетика":
"Воспринимая возвышенные явления в природе и обществе, мы испытываем восторг, к которому может примешиваться и эстетически отрицательная эмоция, и даже чувство страха. В зависимости от акцента на тот или другой момент восприятия (восторг - страх) различают две разновидности возвышенного: возвеличивающее мощь человека и подавляющее его. Между этими крайностями - веер оттенков возвышенного.
Какую же ценность для человечества имеют высокие горы, океаны, космические просторы, если они ещё не освоены? Деятельность людей так или иначе втягивают эти явления в сферу общественных отношений. Они выступают в качестве природной среды, служат неисчерпаемой кладовой природы, из которой люди постоянно будут черпать свою мощь и величие. Даже причиняя разрушения, неся бедствие людям, могучие силы природы не лишаются глобальной перспективной ценности для человеческого рода. Развитие общества, приближая человека к овладению этими силами природы, лишает их страшных, пугающих черт, раскрывает их подлинное величие, их дружественность, а не враждебность людям. Как только мощное, масштабное явление природы хотя бы опосредствованно втягивается в систему общественных отношений, оно становится возвышенным. Полное освоение явления, овладение им изменяет и его эстетические свойства: из возвышенного оно становится прекрасным. В ходе развития общества сфера прекрасного расширяется за счёт возвышенных явлений. А поскольку расширение познанных и освоенных явлений открывает новые горизонты освоения и при этом выясняется, сколь многого мы ещё не знаем, постольку, как это ни парадоксально, переход возвышенного в прекрасное одновременно расширяет круг возвышенных явлений." (Ю. Б. Борев "Эстетика", издание четвёртое, дополненное. 1988. стр. 61).
Третья ордината, или вторая горизонталь, пересекающая вертикаль ценностей, представляет собой оппозицию трагического и комического. Нет ничего более печального, чем нарушение гармонии, распад целого на части, исчезновение какой-либо части целого, а также и самого целого, например, уход из жизни значимого и прекрасного (хорошего) человека, или хотя бы уход одного из любовной пары. Печаль как эмоциональная реакция на трагическое событие, или веселье как эмоциональная реакция на комичность той или иной ситуации, - прямо относятся к душевным переживаниям, и к искусству художника, изображающего их, а также передающим собственные переживания в своих произведениях.
Обычно эстетику связывают с искусством, а этику - с религией. В этом, конечно, есть смысл. Ведь религия - сфера духовности, т.е. познания, тем более, познания добра и зла, а добро и зло - категории этики. Однако, складывающаяся религиозная картина мира может быть цельной, в которой существует строгий порядок между её частями, но может быть и не совсем цельной, и может быть даже раздробленной и хаотичной. Порядок - это космос, красота. Беспорядок - хаос, безобразие. Переход от хаоса к порядку - наведение порядка, косметическая операция. Неоперационные средства приведения себя в порядок и приукрашивания - косметика, дорогостоящие украшения, костюмы, платья, и т.п. Но есть ещё и внутренняя красота, красота души - доброта. Как можно оторвать красоту от добра, вкус от нрава, эстетику от этики? Древние греки видели их единство и воплотили его в понятии каллокагатии (каллос - красивое, кагатос - доброе). Не значит ли это, что искусство в такой же мере этично, как и эстетично? Ведь с чего бы человеку было переживать, если бы у него не рушилась или не восстанавливалась картина мира, если бы он не лишался под собой опоры в виде веры во что-то или в кого-то и вновь не обретал её?
Конечно, религии в большей мере свойственны моральные наставления и нравоучения, а искусство от них только теряет. Тем не менее, искусство отражает столкновение и противоборство между добром и злом, выявляя всю противоречивость в их отношениях и различные оттенки того и другого. В искусстве так или иначе содержатся коллизии и конфликты, которые тем или иным образом разрешаются, или, по крайней мере, дарят надежду на это разрешение в пользу добра, справедливости, чести, и других категорий этики. Поэтому произведения искусства несут в себе не только возможность наслаждаться внешней и внутренней красотой героев, отвращаясь от безобразия антигероев, но и определённый нравственный смысл.
Роль удивительного и чудесного важна как в религии, так и в искусстве. Разница только в том, что религиозный человек созерцает чудо, восхищается им, почитает и поклоняется ему, а художник его творит. Художник - чудотворец. "Художник - от слова чудо." Начиная с артиста оригинального жанра, т.е., иллюзиониста (фокусника, факира, мага), акробата, танцора, живописца, поэта, певца, и т.п. Его задача - привлекать внимание, удивлять, вовлекать, увлекать, развлекать, а также восхищать и восторгать своими навыками, своей ловкостью, силой человеческого тела, ума, воли, разума, а также вдохновлять и воодушевлять на собственные подвиги в том или ином виде творчества. Для непосвящённого искусство мастера в каком-либо деле - это волшебство, магия.
Где-то в самой ценности таится культ, в религии - миф, а в искусстве - магия. Возможно, культ - это то, чему человек придаёт самую большую значимость, считает его для себя священным, святыней, то, чем человек дорожит, что бережёт и лелеет. В таком случае на эту роль подходит какая-нибудь терминальная, общечеловеческая ценность.
И в завершении приведу сопоставление одноуровневых понятийных тетрад из разных сфер психики:
Культура: Ценность -> Религия -> Искусство -> Теория
Душа: Эмпатия -> Сочувствие -> Желание -> Страсть
Дух: Внимание -> Созерцание -> Воображение -> Интуиция
Тело: Интерес -> Влечение -> Увлечение -> Склонность.
Здесь можно посозерцать колонки понятий и помедитировать на их соответствии.
Внутреннюю иерархию каждого звена в триаде Ценность -> Религия -> Искусство, пока можно представить таким образом:
Ценность:
1. Материальные ценности
2. Духовные ценности
3. Душевные (художественные) ценности
4. Универсальные (терминальные) ценности, святыни
Религия:
1. Народная религия, язычество
2. Теизм
3. Атеизм
4. Пантеизм
Искусство:
1. Простые искусства (ремёсла, народный художественный промысел)
2. Изобразительные искусства (пространственные)
3. Выразительные искусства (временнЫе)
4. Сложные (синтетические) искусства.