Мы — кузнецы, и дух наш молод,
Куем мы Знания ключи,
Вздымайся выше, наш психо-молот,
В Единый Ум сильней стучи,
Стучи, стучи!
Если древние евреи призывали перековать мечи на орала (плуги), то древние индийцы призывали перековать меч-кладенец сознания на Единство Знания. Суть йогической медитации сводится именно к прекращению деятельности рассекающего единую и неделимую реальность на части, оценивающего и анализирующего эти части сознания, порождающей иллюзорный мир множественности вещей.
«Йога есть прекращение деятельности сознания.
Тогда Зритель пребывает в собственной форме».
Так утверждает одна из 6 классических школ индуизма — йога. В философии этой древнеиндийской школы прекращение деятельности сознания означает не обморок, а некое иное, Высшее качество активности бессознательного начала психики — Самадхи. Именно обретение мистического транса Самадхи путём прекращения деятельности сознания даёт возможность йогу познать истинную реальность Духа — Пурушу.
О познании истинной реальности путём освобождения от чар майи, порождаемой колдовской работой сознания, говорит и другая классическая школа индуизма — адвайта-веданта (недвойственная веданта). Она настаивает на слиянии индивидуального духа (Атмана) с всеобщим духом (Брахманом), который и есть истинная реальность:
«Освободиться от чар МАЙИ, разорвать узы КАРМЫ означает осознать, что все чувственно воспринимаемые явления — проявления одной и той же реальности. Это означает прочувствовать всем своим существом, что всё, включая нас самих, есть БРАХМАН. Это ощущение называется “МОКША”, или “освобождение”, и составляет основное содержание индуизма» [1].
Нечто подобное, хоть и при помощи совершенно других понятий-представлений, утверждает и буддизм — одна из важнейших неклассических философских школ Древней Индии, не признающих ни авторитета Вед, ни индуистского Абсолюта — Брахмана, ни касты жрецов-брахманов:
«Интеллект, как это вообще принято в мистических системах, расценивается как одно из средств, помогающих “расчистить” путь для непосредственного мистического прозрения, которое в буддизме получило название “Пробуждения”. Основной смысл последнего заключается в том, чтобы покинуть мир интеллектуальных разграничений и противопоставлений и оказаться в мире “АЧИНТЬИ”, немыслимого, действительность которого предстает в виде нераздельной и недифференцированной “Таковости”» [2].
В любом случае речь идёт о ликвидация субъект-объектной дихотомии, порождаемой дихотомическим, двойственным сознанием. Эта операция ЛИКВИДАЦИЯ является главной задачей человека, вставшего на благородный срединный восьмеричный путь спасения. Этот путь прошёл до конца Будда.
Вне беспокойной работы сознания нет ни объекта, ни субъекта — ни окружающего материального мирка множественности, напоминающего по сути радужные переливы мыльного пузыря, ни самого человека, наделённого колдовской призмой сознания. Есть только одна всеобъемлющая нераздельная и нематериальная реальность. В различных философско-религиозных школах Древней Индии эта Высшая духовная реальность получила различные названия: Пуруша, Брахман, Таковость (Татхата). Именно в её холистическом лоне зарождается всё и вся: от элементарных частиц физики до элементарных частиц психики, от бесчисленного множества вещей и предметов, до бесчисленного множества живых одушевлённых существ, от звёзд на небосводе до «звёзд шоу-бизнеса», от полных невежд до обладателей Высшего Знания.
Тот, кому удалось перековать меч-кладенец дихотомического сознания, рассекающего единую реальность на части, на Единство Знания, дарующее мир истинной реальности, достигает Освобождения! Именно это Великое Освобождение от пут сансары является высшей целью и безусловной ценностью традиционной индийской культуры.
«Как же понимается освобождение от сансары, часто уподобляемой в индийских текстах болоту, в котором живые существа увязают, или океану, в котором они тонут? Очень по-разному: для недвойственной веданты освобождение — это обретение мистического гносиса, знания тождества истинного "я", подлинной самости человека (атман), и абсолютного духа (Брахмана), для санкхьи это разотождествление духа и материи, для теистической веданты — единение с личностным Богом, подобное единению влюбленных, для джайнизма — освобождение души от связи с неодушевленным миром, с материей, для буддизма Тхеравады — угасание страстей и влечений, пресечение неведения, для буддизма Махаяны — постижение своей собственной природы как природы Будды и осознание пустотности (понимаемой как отсутствие самобытия) сущего. Но в любом случае, это выход из круговращения сансары, прекращение перехода из одного существования в другое, конец страдательности и постоянной обусловленности одного состояния другим, выход из мира претерпевания в мир свободы (мокша, нирвана, кайвалья, мукти). ИМЕННО СВОБОДА, АБСОЛЮТНАЯ И ТРАНСЦЕНДЕНТНАЯ, И ОБРАЗУЕТ ВЫСШУЮ И БЕЗУСЛОВНУЮ ЦЕННОСТЬ ТРАДИЦИОННОЙ ИНДИЙСКОЙ КУЛЬТУРЫ» [3].
Если в Древнем Риме, который был сначала царством, потом республикой, потом империей, ходила поговорка, мол, «все пути ведут в Рим», то в Древней Индии все пути всех философско-религиозных школ вели к Великому Освобождению из круговращения сансары, из мира страдания и претерпевания в мир АБСОЛЮТНОЙ СВОБОДЫ!
И роль сознания в достижении этой великой и благородной цели была определяющая. Причём роль эта была не позитивной, а негативной.
Так, в сталинском СССР пытались «перековать» несознательных зеков путём строительства всяческих каналов с использованием простейшего шанцевого инструмента, сделав их «сознательными». Как говорится, «на свободу — с чистой совестью».
А в Древней Индии пытались «перековать» сам меч-кладенец сознания в идеальное Психическое Зеркало Знания. Главный порок сознания заключается в том, что он ввергает человека в психическое королевство кривых зеркал. Тут самое время вспомнить жившего не на мистическом Востоке, а на рациональном Западе Френсиса Бэкона, провозгласившего «Знание — сила» и заложившего основы научной революции Нового времени:
«Ум человека уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривлённом и обезображенном виде» [4].
И на рациональном Западе, и на мистическом Востоке существует культ Знания и культ Свободы. Только смысл в эти понятия на Западе и на Востоке вкладывается совершенно разный. О, Запад есть Запад, Восток есть Восток!
Путь к Абсолютной Свободе на Востоке лежал через Абсолютное чистое сверхразумное и иррациональное Знание-Видение. И пользовались древние индийцы при этом не стальным молотом («Вздымайся выше, наш тяжкий молот...»), не кувалдами, не ручными инструментами и не машинной техникой, а изощрённой психотехникой, известной на Западе под названием «медитация». При этом все инструменты сознания — восприятие, разум, эмоции, язык, слова, логика — выбрасывались в горнило сверхчувственного и сверхразумного йогического постижения реальности, медитации, где они и переплавлялись в недвойственное чистое Знание-Видение, мистический Гносис:
«язык в принципе не может адекватно описать реальность, ибо все языковые формы неадекватны реальности. Неадекватно ей и философское мышление, оперирующее понятиями и категориями. Логическое мышление не в силах постичь реальность как она есть, а язык — описать ее. Следовательно, никакая онтология, никакая «наука о бытии» невозможна, ибо она всегда будет связана не с реальностью, а с нашими представлениями о ней или даже с некоей псевдореальностью, сконструированной нашими мыслительными навыками и ложными представлениями. Всё реальное — неописываемо, всё описываемое — нереально.
Означает ли это, что реальность принципиально непостижима? Нет, ибо то, что недоступно логике и дискурсу, доступно йогическому постижению, когда в акте мудрости-понимания йогин-бодхисаттва видит мир таким, каков он есть сам по себе, помимо деформирующего его нашего восприятия. Это мир в его «таковости» (татхата), и в этом мире господствует НЕДВОЙСТВЕННОСТЬ (адвая); в нём НЕТ МЕСТА ПРОТИВОПОСТАВЛЕНИЮ СУБЪЕКТА И ОБЪЕКТА, единого и многого, покоя и движения и т.д., ибо каждый элемент подобной пары сам по себе пуст, приобретая видимость реальности лишь благодаря своей столь же самой по себе пустой противоположности» [3].
Нет дихотомии, двойственности, значит, нет кривых зеркал сознания. Нет работы сознания, порождающей эти кривые зеркала, значит, сознание успокоилось от своей колдовской деятельности. Именно достижение покоя нирваны является целью и смыслом жизни буддистов, ставших на путь, ведущий к Спасению и Освобождению.
Словом «нирвана» описывается в санскрите угасание огня или успокоение ветра:
«ветры неведения дуют над спокойными по своей природе водами океана пробуждённого Ума и вздымают на нём волны сансары. Прекращение ветра (вспомним, что первоначальное значение слова нирвана – “угасание” [огня], или “прекращение” [ветра]) приводит к возвращению вод океана к их естественному состоянию покоя и гладкой зеркальности» [3].
Тогда в системе вечного круговорота и возвращения под названием «сансара» нирвана будет играть роль угасания кипучей деятельности колдовского сознания, подобное угасанию огня, который постоянно то стремится потухнуть, то вспыхивает с новой силой в новой жизни. Угасание психического «огня», порождающего новые и новые языки пламенеющего сознания, приводит к нирване.
Прекращение ветров неведения (клеш, аффектов) приводит к стиханию ураганов, штормов, девятых валов и цунами сознания и к воцарению Психического Штиля, когда зеркальная гладь неподвижных вод психики отражает в себе без малейших искажений истинную реальность Таковости. В этом состоянии Блаженного Покоя психики и Океанического Отражения ей истинной реальности — Таковости, Татхаты — приходит Пробуждение Единого Ума (Экачитта) и обретение чистого Знания-Видения (Джняна-Видья) и Запредельной Мудрости (Праджня Парамита).
Утих девятый вал сознания,
На Океан Психеи опустился полный штиль.
На глади Океана отразилось Небо Знания –
Зеркальной Мудрости высокий стиль.
Именно этого состояния и достиг Будда в процессе Пробуждения. Само Пробуждение есть Пробуждение Единого Ума, спящего под воздействием «снотворного» под названием «сознание». Перековав меч-кладенец сознания на совершенное Зеркало Знания, Пробуждённый Единый Ум просыпается и навек покидает сонное царство кривых зеркал сознания. Происходит Великое Освобождение из плена сознания, заполонившего невежд при помощи меча-кладенца дихотомии, и из порождаемых им пут сансары. Покой сознания ведёт в блаженный покой нирваны, в котором нет локального смертного «я», а значит, нет смерти. Психика человека вырывается из вечного круговорота жизни-смерти, сутью которого является неизбежное страдание. Освобождение свершилось!
Примечания:
1. Фритьоф Капра «Дао физики». Глава 5. ИНДУИЗМ
2. Фритьоф Капра «Дао физики». Глава 6. БУДДИЗМ
3. Е.А. Торчинов «Пути философии Востока и Запада: познание запредельного»
4. Френсис Бэкон «Новый Органон»
24 марта 2024 года