ЛЕЗГИНСКИЙ ЯРАН СУВАР ИЛИ ИНДОАРИЙСКИЙ НОУРУЗ.
Праздник Дня Весеннего Равноденствия.
Все существующие ныне религиозные праздники ислама, христианства, иудаизма вышли из язычества, были переосмыслены заново с точки зрения Единобожия, усложнены новым смыслом и сохранены для потомков. И это правильное отношение и уважение к своим предкам, традициям, народным праздникам. Народ, который перечёркивает народный праздник в угоду сиюминутному религиозному фанатизму некоторых кругов своей среды, не может быть счастливым и успешным, так как сам перечёркивает своё прошлое, тем самым лишается и будущего. Это не просто слова.
Мировые религии стараются включить в свой календарь древние традиции и праздники времён язычества, облагородив их новым смыслом. Так, арабы сохранили практически все свои прежние традиции и праздники, придав им новый смысл, наполнив их новым значением, которого не было до ислама. Это дало возможность сохранить себя как народ, как этнос, не растерять своё лицо в мире. Есть понятие «Пастухи пустыни» – это те, кто хранит, бережет традиции аравийской пустыни, одухотворённые исламом. Никто уже не вспоминает их истинное значение, оно давно забыто, но традиции живы и передаются в новые поколения.
Не устанем повторять, что ислам нигде, никогда, ни у какого народа не существовал в «чистом» виде, повсеместно он являлся сложным сплавом местных традиций, восходящих к доисламским религиям, и традиций, кодифицированных шариатом (в данном случае мы не рассматриваем разнообразия источников шариата). Если работы исламоведов, изучающих коран, шариат, деятельность мусульманского духовенства и прочее, характеризуют одну сторону ислама, то работы этнографов, рассматривающих на конкретном фактическом материале местные особенности религиозной жизни «мусульманских» народов, раскрывают другую сторону того же ислама.
Обратимся к аравийским арабам.
Один из самых ярких примеров, это приспособление языческого ритуала обхода Кааба – святилище города Мекки в Саудовской Аравии, под ислам и сохранение его как места паломничества арабов. Одну из стен четырехугольного храма («кааба» на арабском «четырехугольник»), сложенного из грубого камня, вделан Эсвад («Черный камень»). Согласно преданию, «Черный камень» принесен ангелом из рая Адаму, вделан в стену Авраамом, установившим паломничество в Мекку на поклонение Каабе. Теперь вдумайтесь в то, что поклонение ничему иному строго настрого запрещается Кораном, но арабами сделано исключение для Эсвада. Практически сохранены без всяких изменений все доисламские ритуалы арабов, связанные с поклонением Эсваду. Но самое удивительное и непостижимое, что весь неарабский мусульманский мир перенял эту аравийскую традицию и исполняет его, искренне считая его сугубо исламской традицией, даже вменённой в обязанность всех верующих. Это один из самых показательных примеров уважения аравитян своим предками и их традициям, даже приспособление их под ислам и заполнение их новым духовным содержанием. С точки зрения аравитян, это правильное отношение и подход. Насколько другие мусульманские народы уважают свои собственные древние традиции, праздники, сохраняют их – это уже показатель их собственной духовности, внутренней культуры, проявляющейся, в первую очередь, в отношении к своим традициям и памяти предков.
Обратимся теперь к символу огня в исламе. Как известно, что существует два вида огня в Коране, один земной, его сущность – очищение, а природа – природа солнца, а второй вид – огонь Ада, его сущность – бесконечное мучение, природа – не имеет сходства ни с чем на земле и во Вселенной, он в 1000 раз сильнее земного огня, он чёрного цвета и вообще ничего общего не имеет с земной стихией огня, хотя и называется «огонь». Возможно, название «огонь Ада» всего лишь условное название некоей иной стихии, недоступной пониманию человека, для приближённого понимания которого и используется такое же название, как и земного огня, чтобы приблизить человека к пониманию страшных мук, ожидающих грешников.
Приведем фрагмент из суры Корана в переводе И.Ю.Крачковского, раскрывающий очень многое для способных понимать. Речь идёт об патриархе Аврааме:
И когда покрыла его ночь, он увидел звезду и сказал: «Это – Господь мой!» Когда же она закатилась, он сказал: «Не люблю я закатывающихся»». 77 (77). Когда он увидел месяц восходящим, он сказал: «Это – Господь мой!» Когда же тот зашел, он сказал: «Если Господь мой меня не выведет на прямой путь, я буду из людей заблудившихся». 78 (78). Когда же он увидел солнце восходящим, то сказал: «Это – Господь мой, Он – большой!». Когда же оно зашло, он сказал: «О народ мой! Я непричастен к тому, что вы придаете Ему в сотоварищи». 79 (79). Я обратил лицо свое к тому, кто сотворил небеса и землю, поклоняясь Ему чисто, и я – не из многобожников» [5: 123-124]
[Cм.: Коран. Пер. И.Ю.Крачковского. – М.: Совместное советско-финское предприятие ИКПА, 1990.].
Судя из этого отрывка, выстраивается световая бинарная оппозиция «свет – тьма» где свет – это восходящее солнце. Авраам сравнил Господа Бога с восходящей звездой, затем с восходящим месяцем, затем с восходящим солнцем и сказал: «Это – Господь мой, Он – большой!». То есть со всеми светилами, из которых исходит СВЕТ в момент восхода их. Из Корана слова не выкинуть. Конечно, найдутся те, кто в упор станут отрицать данное сравнение. Но оно есть в Коране и с этим ничего уже не сделать. Значит, небесные светила, излучающие СВЕТ, звезды и солнце, иначе говоря, излучающие небесный свет, есть часть Бога. Так как СВЕТ и есть природа Бога. Представителем небесного света на земле является земной огонь, потому огонь не является небогоугодным, более того, он также есть часть Вселенной, сотворение Всевышнего Господа. Что же плохого делает человек на земле, отдавая дань уважения земному огню как отражению небесного божественного света? Почему надо это запрещать? Речь идёт, как все уже поняли, об празднике Яран Сувар, более известное название которого с древнеперсидского Ноуруз («Новый день» или «Новый Свет»).
Подчёркиваю, что в этом празднике нет поклонения огню. Огонь только атрибут праздника. Есть только почитание и использование огня как очищающей стихии. Потому огонь в день Равноденствия всего лишь средство очищения от всего плохого, накопленного за предыдущий астрономический год перед вступлением в новый астрономический год, откуда и традиция перепрыгивания через костёр с целью астрального очищения огнём. Огонь действует как вода, но только для астрального тела человека. Огонь очищает всю грязь из астрального тела человека. Наши предки лучше нас знали сущность огня и умели использовать его на пользу себе: перепрыгивание через костёр в день Равноденствия (и только в этот день исключительно) сжигает всю грязь с астрального тела человека. Сравните: вода очищает физическое тело, но огонь очищает астральное тело человека, которое не может очистить вода. Кроме того, земной огонь есть отражение небесного света, проходящего через звёзды, луну и солнце в момент важнейшего астрономического явления, известного во всех системах солнечного летоисчисления.
Ещё раз повторяю: Яран Сувар или Ноуруз это праздник не огня, а праздник дня Равноденствия – астрономического явления, реально существующего и признанного во всём мире.
У лезгин, как и у индоариев, это праздник астрономического явления: это равноденствие. И его необходимо праздновать. Так как этот день влияет на весь следующий год. И праздновать именно так, как праздновали его наши далёкие предки, которые ближе нас были к Природе, к Богу, более чутки и имели интуитивное осознание важности таких явлений. Игнорирование такого важного астрономического явления или отрицание его важности – огромный минус народу, который позволяет такое делать узким кругам из своей среды, непонимающим суть данного праздника и более далёких от Бога, чем огонь – это стихия, созданная Богом до появления человечества на Земле. Без огня не было бы и Земли.
Яран Сувар, как и иранский Ноуруз, по природной основе и культурным архетипам, идентичны. Весеннее равноденствие, как астрономическое явление, было отражено в календаре шумер, вавилонян и Майя. Явления равноденствия открыли не иранцы (впервые оно обнаружено греческим астрономом Гиппархом во втором веке до христианской эры, а в его научное изучение внес вклад средневековый арабский астроном Собит ибн-Курра). Но иранцы одухотворили равноденствие: органически включили его в свою традицию, выросшую на стыке цивилизаций Востока и Запада.
Аль-Бируни, говоря о древних праздниках иранских народов, не считал их ширком или недозволенным исламом. Совсем наоборот, он отмечает два их рода: «Среди праздников есть такие, причиной которых являются дела мирские, а есть и такие, причиной которых являются дела веры» (Абу-Рейхан аль-Бируни. Избранные произведения. Ташкент, 1957. Т. I. с. 181). Первым из мирских праздников аль-Бируни называет именно праздник весны – Ноуруз – Навруз – Наурыз. История происхождения его неизвестна. Более подробно она описана в «Шах-Наме» Фирдоуси. Известно, что этот праздник содержал анимистические элементы. В день Ноуруз древние индоарии поклонялись так называемым фраваши, духам усопших предков. Этот обычай позднее был заимствован зороастризмом, который в то время стал официальной религией Ирана. Один из семи основных праздников зороастрийцев «совпадал с концом зимы и преддверием весны и переходил в праздник поминания душ предков (Ноуруз). Он приходился на ночь накануне весеннего равноденствия» (Дорошенко Е.А. Зороастрийцы в Иране. М., 1982. с. 69).
День весеннего равноденствия – это день определяющий благополучие всего года.
У Бируни сказано: «днем начала года избрали... время летнего солнцестояния только по той причине, что оба солнцестояния легче установить путем наблюдения инструментами и [невооруженным! глазом, чем равноденствия». Таким образом, у Бируни ясно сказано, что подтверждается и другими арабоязычными авторами: в домусульманское время Ноуруз совпадал с днем летнего солнцестояния. В эпоху Бируни Науруз приходился на день весеннего равноденствия. Именно по этой причине Ноуруз был принят пророком Мухаммадом и был разрешён праздновать в Арабском халифате всеми первыми халифами.
Изначальная традиция празднования Науруза весной подтверждается и другими источниками, в частности приписываемым Омар Хайяму трактатом «Ноурузнаме».
Яран Сувар, как и Ноуруз, четко привязан к астрономическому движению Солнца. О важных для человечества причинах установления этого дня пишет Омар Хайям. Они состоят в том, что, как известно, у Солнца имеется два оборота, один из которых таков, что каждые триста шестьдесят пять дней и четверть суток оно возвращается в первые минуты созвездия Овна в то же время дня, когда оно вышло. Джамшид (Авест. Йима – первый мифической царь Ирана) этот день назвал Ноурузом и ввел в обычай праздник – циклическое начало летоисчисления.
По Авесте Ноуруз это праздник возрастающего Света, он напоминает о Последнем дне мира, когда окончательно восторжествует Свет (земным воплощением которого является огонь), а Последний день одновременно станет Новым днем вечной жизни; этот праздник возвещает ежегодное поражение Тьмы (Дьявола) и победу Света (Бога). Древнее значение персидского слова руз было «свет» и «луч света», а значение слова Ноуруз в древности – «новый свет» или «новый луч» (первая часть слова – Ноу мало изменилась на протяжении всей истории иранских и даже вообще индоевропейских языков).
Другая ипостась праздника весеннего равноденствия – Яран Сувар или Ноуруз – это то, что с начала и на протяжении всего I тыс. н.э. идея самопожертвования, тесно связанная с идеей «Нового Света», занимает все пространство культуры: Христос сознательно жертвует собой ради будущего человечества, распятый и повешенный на кресте; скандинавский Один приносит себя в жертву ради блага своего народа, ради достижения знания, повиснув вниз головой на дереве; тюркские эпосы выдвигают героев, жертвующих собой в борьбе за счастье народа; лезгинский эпический герой Шарвили жертвует собой во имя своего народа и свободы своей земли.
Есть что-то противоречащее исламу в этом празднике?
Конечно же, нет. Ничего антиисламского или против Таухида (Единобожие) в этом празднике нет. И что самое показательное, что именно первые арабы-мусульмане первыми стали распространять праздник весеннего равноденствия по всему халифату. Первые арабские халифы, доверявшие астрономии, правильно поняли его сущность. Это был веселый праздник, отмечавшийся в дни весеннего равноденствия. По преданию, Ноуруз понравился Пророку Мухаммеду. Первые арабские халифы широко распространили этот праздник в халифате, отмечая его очень пышно [Лобачева Н.П. К истории календарных обрядов у земледельцев Средней Азии // Древние обычаи и верования и культы народов Средней Азии. М., 1986. С. 6–31.].
В этот день на праздничный стол ставили семь яств, которые символизировали различные природные явления. На стол выкладывались лепешки, испеченные из муки различных зерен — пшеницы, ячменя, проса, кукурузы, гороха, чечевицы, риса, кунжута, бобов, фасоли. Посредине стола помещали семь ветвей различных деревьев (ивы, маслины, айвы, граната или растущих в вашей местности) и на разных листах писали: «умножилось», «умножится», «умножение», «богатство», «счастье», «изобилие». На стол клали еще семь белых чаш. Подавали блюдо с белым сахаром и белым орехом. День начинался с вкушения парного молока с распущенным в нем фиником, затем кокосового ореха и фиников. А за 25 дней до Ноуруза в землю сеяли пшеницу, ячмень, рис., чечевицу, бобы, кран, просо, дурру, фасоль, горох, кунжут, вику. Собирали всходы под музыку и пение в 6-й день Ноуруза. Хорошим предзнаменованием считалось видеть рост ячменя.
Один из древнейших обрядов, отражающий архаичные черты праздничных обрядов, заключен в изготовлении посуды накануне Ноуруз у индоариев. Эта традиция восходит к авестийским временам, хорошо описана письменными источниками и сохранилась до наших дней как пережиток среди земледельцев. Вот так описывает этот своеобразный обряд этнограф Е. Пещерова: «Вперед с пением молитвы выступает опытная мастерица поселка и …лепит первый сосуд. Каждая женщина делает по нескольку сосудов для своей семьи. Их обновят на новый год – Науруз – главный праздник возрождения природы, который исправляется в день весеннего равноденствия. Рваную одежду и старые горшки в новогоднюю ночь выбрасывают из дома, новые вещи должны обеспечить семье богатство и процветание. …пригоден только сосуд, изготовленный без помощи гончарного круга: «…что скручено на круге, принадлежит асурам, что сделано без круга, принадлежит богам». В Упанишадах и Брахманах предписывается, чтобы арий сам, своими руками сделал сосуд, точно так, как его лепили отцы и деды…». Процесс изготовления сосуда сравнивается с актом сотворения мира. А сам сосуд – со Вселенной: «…делает он укху столь большой, как это Земля вначале была сделана», «дно укху – это земное жизненное пространство», второе кольцо – это сфера людей и зверей, а «третье – это небо». Формуя ленту, арий произносит: «Поднимись! Стань крепким! Будь большим! Стань прямо! Ты стоишь на прочном основании». Сосуд, как символ изобилия и достатка семьи, общества, всегда рассматривался как культовый атрибут и в иконографии последующих веков. [Антонова Е.В. Обряды и верования первобытных земледельцев Востока. М., 1986. с. 200].
Яран Сувар или Ноуруз в жизни древнейших народов мира до сих пор имеет огромное значение. Он является тем временным промежутком, когда завершены работы уходящего года и начинается подготовка к работам нового цикла, это своеобразная грань между прошлым и будущим. Возникнув в необозримых глубинах времен, Яран Сувар или Ноуруз, стал путеводной звездой на разноуровневых пространствах мировой культуры. Пожалуй, это единственное феноменальное явление духовности, которое не прерывалось на протяжении тысячелетий.
P/S. Почему лезгины перестали отмечать Яран Сувар как традиционный всенародный праздник, как отмечали этот день тысячу лет наши предки? Почему мы должны стыдиться самого лучшего и подлинного, что есть в нашей культуре? Кто и зачем угрожает народу, который будет праздновать древнейший праздник своей культуры, огнём Ада? Кто взял на себя функцию Всевышнего судить нашу прошлую культуру, мало того, своих собственных предков, отмечавших Яран Сувар? Разве правильно отказаться от древнего наследия, мало того, высокодуховного наследия, которое передано нам нашими предками?
Поздравляю всех, кто отмечает этот древний, глубокий по содержанию, прекрасный праздник, кто чтит традиции своих предков, кто бы вы ни были, вы все лучшие люди в ваших общинах
На фото: картина «Огонь».1966.
Худ.Смирнов-Русецкий Борис Алексеевич (1905-1993) - советский художник-живописец, учёный, писатель, общественный деятель. Место хранения: Мемориальный музей космонавтики