Живое ощущение Бога называется верой.
Кто-то считает, что вера – это путь в потёмках. Тот, кто так считает, просто не ощущает света, любви, исходящих от Творца – они у него заслоняются эгоистическим естеством, и чем оно толще, чем больше у него бессмысленных хотелок и заморочек, тем сильнее потёмки.
Вера происходит от этого света и вызывает на себя бОльший свет. Можно сказать, что вера – это действие излучения Бога, дающее ощущение связи с вечным, чувство бессмертия.
Мы не можем себя представить вне пространства, в котором находимся. А в чём мы находимся, как находимся? В том и так, что и как воспринимаем своими органами восприятия, а потом ощущаем.
А так как мы не можем представить и Бога, и себя вне пространства, то будем представлять Его Духовной Силой, заполняющей всё пространство, в том числе и нашу душу – потому что не тело даёт ощущение Творца, а душа.
Нет никого и ничего в мире кроме Бога/Творца. Всё, что мы воспринимаем, да и мы сами – по сути являемся Его частью, только этого не ощущаем и не осознаём, а можем только строить фантазии и образы.
Вероятно потому, что это ощущение для нас на нашем уровне духовного развития преждевременно – у человека, вообразившего себя богом, стремительно растёт гордыня, вплоть до дьяволизма. Для того чтобы этого не случилось, единение с Богом должно уравновешиваться осознанием своего внешнего несовершенства, которое и даёт нам жизнь в этом мире.
У меня в этом мире, здесь и сейчас есть только желание получить, получить любовь к себе – это самолюбие, самость. А цель программы – получение мною свойств отдачи и затем любви как отдачи.
Эти свойства определят меня как образ и подобие Творца – образ цели творения.
Чтобы эти свойства формировать, нужна такая зона, куда проникает Свет, Слово, и сама Божия любовь. Эту зону и создаёт ощущение Бога.
А к правильному ощущению ведёт не знание, а вера.
С верой я получаю ощущение Творца – свет, который от Него исходит всем. Я могу его воспринимать душой.
Даже очень удалённые от Него неверием – и они этот свет могут получить, как только свет пробьётся в «точку в сердце», из которой растёт душа.
Душа – это та «часть» Творца во мне, которую я смог постичь, воспроизвести в себе. Это мой внутренний свет и это зона моей веры. Эта светлая зона «расширяется», увеличивает своё влияние по мере исправления мною «тёмных» свойств. По мере исправления с помощью правильного намерения: всегда и везде ощущать Творца, Его «голос». А Его «голос» для меня – это «голос» совести, или ощущение от воздействия совести.
А как получить свет, если моя «зона» не готова к его восприятию? Только вызывая свет на себя! Это можно только возвышая, возвеличивая Творца и стремления к Нему. Это делает правильная молитва – молитва сердечная.
Сердечная молитва – это то, что Бог «видит» в сердце человека. Творец не слышит произносимое нами, а ощущает только наполнение слов – искренние чувства и сердечные намерения. И единственное, что просто необходимо – это устремить к Нему сердце, чтобы потом почувствовать, что Он – там! Почувствовать, как твои желания отзываются в Нём – эта «реакция» привычно называется совестью. И просить изменить желания, если они темны, если не вызывают свет.
И не прекращать диалог с Господом никогда! Это и будет сердечная молитва.
В этот диалог будет влазить умствование со своей реакцией – нежеланием что-то исправлять, – так и должно быть, и это значит, что твоя молитва правильная!
Читая Псалтирь увидим, как это делал Давид. Его псалмы – послания всем, кто имеет душу с ощущением Творца в ней. Он показывает, как Творец создаёт в человеке необходимые для духовного роста желания – через духовные возвышения, чередующиеся с падениями. Духовный свет несёт наслаждение, его отсутствие – страдание. Страдание вынуждают человека искать спасения в Боге. Наше исправление идёт на «разности потенциалов» – между упадком и подъёмом, между богооставленностью и благодатью – Божественным светом.
А в итоге я начну ощущать и осознавать Его в себе. И уже буду в состоянии сам совершать анализ – и не эгоистическим умом, а ВЕРОЙ, и тогда сразу же свыше поступает духовное постижение – озарение и сила.
Это – действие принятого света, – действие Духа.
И выходит, что продвижение по духовным ступеням – это преодоление и потом исправление самости и животности, и снятие ограничений, которыми держит материальный мир.
Чтение и следование святоотеческому слову – это обучение духовному восприятию прежде сердца, и совместно с тем ума. Духовное восприятие через ощущение Творца – это наша духовная работа.
С нашей диспозиции, с точки зрения нашего пространственного мироощущения Царство Божие – это по сути сам Творец, и человек должен войти в Него всем своим существом, чтобы это стало местом Его пребывания.
А если смотреть на духовную действительность, то выходит – «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк 17:21).
От нас требуется развитие самокритики и осознания своих внутренних желаний и состояний. Для этого во всех жизненных ситуациях следует пытаться на всё происходящее смотреть «сквозь» Творца – и Он ощущается внутри, и всё, что я воспринимаю, исходит от Него.
Моё правильное восприятие – это мера моей вовлечённости, соответствия моих свойств свойствам Творца – тому образу и подобию, по которому человек сотворён.
Человек находится в духовном настолько, насколько ощущает, что его эгоизм противится, мешает этому подобию. И здесь требуется обратное движение – перенос центра своих интересов из себя в общее духовное пространство – наполненное Творцом. Жить желаниями Творца – то есть связать всё происходящее с Его волей, Его замыслом, чтобы только тело оставалось в этом мире. Тогда будет ощущаться всё пронизывающая добрая сила Творца, называемая благодать.
Таким образом, не надо искать Творца «где-то ТАМ» – Он заполняет Собой всё. Но пока что Он не в наших обычных ощущениях, а только в нашей вере. И мы ощущаем только то, что соответствует нашему духовному уровню.
А духовное наслаждение даже на невысоком уровне много выше и прекраснее физического и чувственного, и если человек искренне наслаждается тем, чем наслаждает его Творец – он уже думает не только о себе, но и о Нём, и ощущает Бога, потому что находится на волне (в потоке) Его святой воли.
Тогда удалённость от Господа ощущается как страдание.
Осознание этого – это первая ступень духовного развития. А дальше – путь, цель которого оторваться от эгоизма и гордыни и стремиться к сближению с Богом, то есть к тому, чтобы становиться подобным Ему, таким, каким Сам Творец человека создал – «по образу и подобию Своему».
Следующая ступень – «хождение в духе», когда уже всё делает для Господа и получает от Него для отдачи другим, а через других эта чистая энергия идёт к Творцу.
Самая большая проблема на пути – развить в себе не перманентное, а постоянное осознание того, что сам не можешь ничего и только Сам Творец может помочь тебе выбраться из эгоистической природы.
А Он никого силком не тащит, а как бы ждёт просьбы о помощи.
Только к Нему идти – а куда ещё?!
Он и Спаситель, и Источник жизни.
Но человеки рвутся в пустыню, где сатана им показывает миражи, забирая взамен их силы, а эти миражи при приближении и освещении растворяются, а свои силы уже не вернёшь – они к нему ушли, он ими кормится.
Творец даёт всё тебе необходимое без платы и при этом даёт силы.
Гордая и потому тёмная сторона требует за всё платить и силы забирает.
Христос предлагает два равнозначных и связанных друг с другом критерия различия между «сынами Божиими» и «детьми диавола»: это делание правды и любовь. Тьма – это ложь и ненависть.
Такая категоричность нас, мирян, угнетает. Кто может о себе сказать, что он всегда и безусловно находится в зоне праведности и любви – и никогда из неё не выпадает?
Соответственно, апостолу надо бы понять, почему же тогда в мире, в котором живут христиане, с откровенным злом и грехом приходится постоянно сталкиваться.
А это решается просто: кто кому служит – тот тому и усыновляется.
Вот христианин в любых поступках, словах, помыслах призван постоянно использовать «индикатор» – ощущение «во Христе Иисусе». Чем больше зона Божия (зона подобия, исправленных свойств) внутри, тем эффективнее работает это ощущение.
А когда в итоге приобретается главное свойство – любовь, тогда как будто в тёмной комнате включается свет, и всё становится видно, и мгновенно и верно ощущаешь, где ты, кто ты и зачем ты. И воля Божия становится твоей волей, потому что Отец и дети обретают подобие высшее, духовное.
Тут, если использовать традиционные фантазии и образы, увидишь «и новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет», и «откроются врата в Царствие небесное».
Красиво! А ещё красивее наверное будет новое сознание – то, что пока недостижимо и зовётся истиною…