«Правo меча» у иудейскиx властeй
Согласно Новому Завету, Синедрион во главе с первосвященниками Анной и Каиафой осудил на смерть Иисуса Христа; этот приговор, после первоначальных колебаний, был утверждён римским префектом Понтием Пилатом.
Насколько допустимо было вынесение смертного приговора Синедрионом и в каких случаях власть его была ограничена ?
"Право меча" было отобрано у Синедриона в 57г до н.э.
Хотя Рим оставил Синедриону право осуждать за преступления против «отеческих законов», решения Синедриона подлежали утверждению прокуратором.
Т.е. за иудейскими судами оставалось право судить по древнееврейскому закону тех, кто совершал религиозные преступления, и даже приговаривать их к смертной казни, но исполнять такой приговор иудеи вряд ли могли, не получив прежде санкцию римского наместника.
Если римский наместник убеждался, что совершенное виновным правонарушение охватывалось лишь рамками древнееврейского права, утверждение им приговора было одновременно и его санкцией на приведение этого приговора в исполнение в соответствии с еврейским законом.
Если же наместник Рима, оценивая содеянное виновным с точки зрения римского законодательства, усматривал в этих действиях общественную опасность для Рима, то он обязан был провести собственное расследование и пересмотреть смертный приговор, точнее, — вынести свой собственный приговор. Но в этом случае исполнение приговора осуществлялось уже римлянами и по римским законам.
Вместе с тем, на происходившие периодически случаи побивания иудеев камнями за нарушение Моисеева закона (без санкции римских наместников) последние обычно просто закрывали глаза, поскольку эти казни не затрагивали римских интересов.
Итак,«Права меча» иудейские власти, действительно, были лишены. Евреи, в лице Синедриона, утратили политическую власть и как следствие лишились необходимости и права подавлять бунты против власти. Но по неполитическим,а по религиозным мотивам –это не было проблемой.В качестве примеров можно привести побитие камнями Стефана (Деян 5.17-7.63), как положено с богохульником; попытка казнить апостолов (Деян 5:33-42.), которой воспрепятствовал своим красноречием законоучитель Гамлиэль, хотя её реально могли привести в исполнение, как и казнь прелюбодейки (Иоанн 8:1-11) , пусть даже эта сцена и явл. позднейшей вставкой). Брат Господень, Иаков Праведный , глава протообщины Иерусалима, в 62 г. н. э. по приговору Синедриона был побит камнями. Есть примеры и в раввинистической литературе.
Таким образом, теоретически, если бы синедрион вынес приговор в богохульстве, богохульника можно было бы не передавать римлянам ( это было , как указывалось выше, формальным, необязательным актом утверждения вынесенного еврейским судом приговора за нарушение еврейского религиозного закона); в таких случаях осужденного преступника следовало бы побить камнями самим евреям.
Люди первосвященника передали Иисуса Пилату не с первоначальным обвинением в богохульстве, — а с обвинением в «злодействе» : «Мы нашли, что Он развращает народ наш и запрещает давать подать, называя себя Христом Царём» ( ЛК 23:2). Если бы формулировка обвинения сохранила тот свой вид, в котором фигурировала на синедрионе, т.е. если бы была указана чисто религиозная вина Иисуса, реакция Пилата могла бы быть иной; скорее всего, он бы вообще отказался от рассмотрения дела и тогда были бы справедливы его слова: «возьмите Его вы , и по закону вашему судите Его» . Но когда Пилат дал такой ответ на нерелигизное обвинение евреев (а скорее всего, никакого окончательного обвинения вообще представлено не было), они ответили ему: «нам не позволено придавать смерти никого» (Ин 11:31)
Соответствовало ли это утверждение положению, существовавшему в то время? — описано выше.