Православная церковь учит, что Сын Божий воплотился, чтобы спасти падшее человечество, отверзнуть врата рая и дать ему Царствие Небесное. Причем, что очень важно, спасение началось с боговоплощения Спасителя, продолжается поныне и закончится только с концом мира. Каждый день с амвона или в публичных выступлениях священства в СМИ и соцсетях, можно услышать слова о том, что Христос Своей кровью искупил человека, освободил от греха, умер на кресте за всех и каждого. Далее этих общеизвестных понятий дело не идет по многим причинам. Главная из них – в незнании самим священством, как это происходит конкретно, каким образом Христос искупил и продолжает искуплять каждого, особенно, если далеко не все этого желают? Уровень атеизма, сатанизма, оккультизма, отрицающих искупительный подвиг Христа, как и Самого Христа, в нашем обществе просто зашкаливает. В этой связи необходимо отметить, что Православное вероучение, основные положения которого звучат в проповедях и выступлениях клириков нашей Церкви ежедневно, всегда излагается поверхностно, приземленно, потребительски и, как правило, богословски малограмотно. Все ограничивается общими рассуждениями на темы евангельских притч и заповедей в интерпретации проповедника, причем так, как он сам это понимает, а понимают такие авторы в рясах порой так, что и не во всякой ереси найдешь. Ересь – какое никакое, а все таки учение, выработка которого требует образованности и элементарной богословской грамотности. Поэтому ересь в выступлениях наших «богословов» часто смешивается или подменяется просто глупостью, которая свойственна безграмотности и тщеславию. В силу этого, многие догматы и Евангельские истины остаются непознанными простыми людьми, а значит и не востребованными ими. Не имея правильного знания об учении Христовом, невозможно его использовать в деле спасения, а значит остается в стороне и самом спасение, за исключением отдельных случаев в отношении тех, кого за чистоту сердца и праведную жизнь избрал ко спасению Господь. Они спасаются не через знание, а через искреннюю и детскую веру.
Нам необходимо дать краткую характеристику понятия «спасение», чтобы идти дальше по пути рассматриваемой темы. Само по себе оно многогранно и содержит множество оттенков и вариаций, поскольку это процесс сугубо индивидуальный, хотя полученный результат является универсальным для всех спасаемых. Условно спасение можно разделить на на две ступени восхождения к Богу. Первая ступень – это уровень всех тех, кто спасается через детскую веру, богоугодную жизнь и чистоту сердца. Таковых подавляющее большинство. Не зная Писания и сокрытых в нем истин, не познавая богословие и учения Церкви, они спасаются через личное отношение ко Христу и любовь к Нему. Их спасение заключается в оправдании судом Божиим и в освобождении, в силу этого, от адских мук и мрачных обителей преисподней. Т.е. они спасены в том смысле, что не осуждены. Таковые пребывают в горних обителях в местах, уготованных каждой душе в отдельности, по мере ее заслуг при жизни. Они не испытывают скорби и мучений, а приобщаются, каждый в своей мере, к блаженству праведников. Второй уровень или ступень – это спасение через знание, которое на определенном этапе богопознания из знания превращается в ведение, переходящее в видение или созерцание Божественных тайн. Это познание начинается при жизни и, не останавливаясь, переходит вместе с душой в мир горний. Достижение второй ступени невозможно без овладение первой, т.е. верой, ибо, как сказал Апостол Павел: «Верою познаем» (Евр.11:3). Достигшие второй ступени или спасения через знание, постигнутое верою, обретают качественно иной вид пребывания души в селении праведных. Их уровень блаженства качественно отличается от уровня упокоения оправданных и избежавших геенны: «В дому Отца Моего обители многи суть» (Ин.14:2), и каждому дается своя обитель по мере его приближенности к Богу. Это обусловлено тем, что жизнь будущего века есть многократно усиленная проекция жизни земной. Поэтому, кто через ведение постиг тайны Божии на земле, тому они открываются и на Небе, но уже в ином, неописуемым человеческим языком виде, о чем нам свидетельствует Апостол Павел (1Кор.2:9). Степень блаженства в мире горнем зависит от степени приближенности ко Христу (обожения) на земле. А эта степень зависит от уровня знаний о Спасителе и Его учении или заповедях. Христос говорит: «Имеяй заповеди Моя и соблюдаяй их, той есть любяй Мя: а любяй Мя возлюблен будет Отцем Моим, и Аз возлюблю его и явлюся ему Сам. (Ин.14:21-22). А чтобы соблюдать заповеди, и сподобиться Личного пришествия Христа, мало их знать, их нужно правильно понимать, что и является одной из целей богопознания, но не всяким желающим, а только избранным для этого особым Промыслом Божиим. Прп. Максим Исповедник пишет: "Вводимый в благочестие и научаемый относительно дел праведности совершает...только оно делание, вкушая, словно плоть, являемые заповеди добродетелей; смыслы же заповедей, в которых и состоит ведение совершенных, он через веру уступает Богу, будучи не в силах расшириться на всю протяженность ведения".
Чем ближе в своем познании Истины человек на земле, тем ближе он к Ней, т.е. ко Христу, на Небе. Кто к чему стремился при жизни, тот все это получает в многократно усиленном виде по исходе из нее. И если первая ступень спасения доступна всем, то ко второй могут приступить только те, кого для этого предизбрал Господь. Не каждому человеку Истина позволяет приблизиться к себе, а только тем, кому овладение ею нужно для спасения и себя, и ближних. Таковые призваны постичь Истину, (конечно, в той мере, в какой они способны ее постичь), чтобы вести к ней других. «Богу угодно, чтобы человеки научались от человеков», - говорит Ангел одному благочестивому иерею в Палестине в IV в. Это постижение истины дается и ведется Св. Духом, а не самочинным произволением и лжеименным человеческим разумом, ибо полученные знания являются не плодом умственной деятельности и формальной логики, а явленным свыше откровением. На этом пути плотское знание заменяется ведением или прямым видением (созерцанием) Божественных тайн, а значит оно истинно и непогрешимо. Это путь учительский, апостольский и мученический, и поэтому не каждому по силам. Главная задача всякого православного христианина – достичь хотя бы первой ступени и избежать осуждения, потому что это зависит сначала от воли человека, а затем от воли Божьей; а второй уровень спасения доступен исключительно по воли Божьей, потому что намерение человека было уже явлено при достижении первой ступени. На втором уровне, как было сказано выше, происходит познание Божественных тайн и истин Священного Писания, т.е. максимально допустимое приближение ко Христу, что возможно исключительно по воле Бога, но не человека. Бог открывается не по желанию человека, а по Его собственному.
Покончив с краткой характеристикой спасения, нам необходимо приступить к главной теме нашей работы – как именно Христос спасает нас. Этот вопрос очень сложный в догматическом плане, и наша главная задача – попытаться раскрыть его в таком виде, чтобы ответ был понятен всем жаждущим истины. Для начала необходимо выяснить, что в нас надлежало спасти Сыну Божьему, что устранить и что победить, чтобы исполнить главную цель боговоплощения – восстановления падшей природы человека в ее первозданном виде по образу и подобию Божьему. С момента грехопадения человек стал страстным, т.е. в него вошли сначала неукоризненные страсти (по учению св. отцов): тление, смерть, голод, жажда, холод, зной и т.д., т.е. все то, что свойственно тленной или смертной природе человека. Это стало следствием отпадения от благодати и изгнания из рая. Как только появились страсти тут же возле них появились и бесы, задача которых состояла в том, чтобы под прикрытием страстей неукоризненных или естественных (невольных) вселить в человека страсти укоризненные или противоестественные (вольные). Например: голод смешался с пресыщением, жажда с усладительными напитками, желание согреться с роскошью в одежде и т.д. Развиваясь, эти страсти заложили основу самолюбия, в силу которого ум человека отпал от движения к Богу и предался заботам о себе, где главную роль играет любовь к телу, здоровью, телесной красоте и т.д. Самолюбие породило наслаждение чувственным миром и вещами: «Пресыщаясь этим наслаждением человек возжигал в себе любовную страсть самолюбия, рождающуюся из него, а заботливо соблюдая любовную страсть самолюбия, он измышлял новые способы к поддержанию наслаждения – этого настоящего порождения и цели самолюбия», - писал великий подвижник и учитель Церкви прп. Максим Исповедник. Однако за наслаждением неизбежно следует страдание, в чем человек убеждался на собственном опыте. В силу этого, все его устремления сводились не к Богу, а к получению наслаждений и избежанию страданий. В соответствии с этим противоестественным движением падшей природы действовали и грехи, условно разделяясь на две группы: одна побуждала искать наслаждения, а вторая внушала страх перед болью, страданиями и смертью. С тех пор человек стал усердно искать первого и всячески избегать последнего, совершая и в том, и в другом случае тяжкие грехи, под влиянием злых помыслов, поселившихся в его сердце. Вся диавольская работа направлена именно на возбуждение наслаждения к чувственными вещами и страха перед страданием, болью, смертью. Движимый этими двумя силами, человек непрерывно совершает массу грехов, метаясь между двух огней. Мы всегда ищем радостного, приятного и всегда боимся за себя, за близких, опасаемся неприятностей, скорбей, болезней и главное, - смерти! Причина всему – самолюбие, т.е. забота о материальном, главным из которого являемся мы сами, а точнее наша плоть, благополучие, здоровье, достаток, а затем и наши близкие. Одержимые этими привязанностями, мы боимся страданий и смерти, с которой связываем всю нашу жизнь во плоти. Между «хочу» и «боюсь» проходит вся жизнь человека. Отпав от Бога, человек утратил ведение о Нем, а: «Неведение Бога привело к обоготворению твари, явным служением которой является телесное самолюбие рода человеческого. Именно окрест этого самолюбия и существует, как некое смешанное познание, опыт наслаждения и страдания, посредством которых и проникла в жизнь человеческую вся тина зол», - писал прп. Максим. Так было с момента грехопадения, так происходит и сейчас, и так все завершится при кончине мира.
Задача Христа состояла в том, чтобы через воплощение и принятие человеческой плоти исцелить первое повреждение и уничтожить второе. Это было необходимо для спасения, т.е. для возвращения человеку того образа и подобия Божьего, которыми он был наделен при сотворении – образа первозданного Адама. Это была задача минимум, но была еще и задача максимум, о которой мы скажем ниже. Приступая к Своему служению, Христос идет в пустыню и постится там сорок дней. Для чего он это делает? В нашей церкви принято считать, что таким образом Сын Человеческий подает пример, как нужно поститься в Великую Четыредесятницу. Мол, Иисус постился сорок дней и нам велит поступать также. К тому же Он сказал о бесах, что: «Сей род изгоняется только молитвою и постом» (Мф.17:21), а, следовательно, указал способ борьбы с нечистой силой. Не будем сейчас разбирать этот упрощенный и не богословский подход к Великому посту, а рассмотрим его с точки зрения догматики св. отцов и мистического богословия. Как мы уже отметили выше, с грехопадением наша природа стала страстной и удобоползновенной ко всякого рода грехам. Это непременный атрибуд человеческого естества, его отличительное свойство. Наши страсти – это единственные двери, через которые в душу проникают бесы и диавольские помыслы. Отправляясь на сорок дней в пустыню, которую аллегорически можно рассматривать, как внутренний мир человека, оставшийся без живительной влаги благодати и как мир, внешний, попадая в который душа и алчет и жаждет правды Божьей, скорбя и мучаясь от лишений и искушений, Христос ставит своей целью восстановить пораженные грехом человеческие естественные страсти (невольные) и тем самым лишить диавола возможности примешивать к ним противоестественные или вольные страсти и похоти. Совсем сделать бесстрастной человеческое естество было, конечно, под силу Творцу, но это не входило в Его планы, по ряду причин, о чем скажем ниже. Как известно, природа Христа – Богомужняя (по определению прп. Максима Исповедника), т.е. соединенные в одном Лице не слитно и не раздельно Божественная и Человеческая природы или сущности. В силу плана Домостроительства и обстоятельств земной жизни Спасителя, Он действовал и как Бог, творя чудеса и пророчествуя, и как Человек, дозволяя свойственной нам природе терпеть естественные страсти: голод, жажду, холод, усталость, скорби и т.п. Как Бог, Христос, конечно, не нуждался в посте и пребывании в пустыне. Однако, Он попустил Своей человеческой природе на сороковой день проявить в Себе ее естественные немощи. Он взалкал, т.е. проявил в Себе приступ голода. И сразу же к нему приступил диавол для искушений. Это не совпадение и не случайность. Это закономерность, суть которой в следующем. Как мы уже отмечали, бесы действуют в нас через естественные страсти. Именно они позволяют нечистой силе идентифицировать человека, как человека с человеческой душой. Мгновенно определив, что перед ним человек, диавол тут же в стремиться войти в душу и посеять в ней страсти противоестественные, греховные. Другого пути овладеть человеком у него нет. Проявляя чувством голода, свойственное человеку, Иисус привлекает к себе диавола. Другими словами, искушения дьяволом Христа – часть плана спасения человека и приманка для сатаны с целью его поражения. Если бы Христос не проявил чувство голода, то диавол просто не смог бы Его идентифицировать, как человека и объект нападения. Он не увидел бы в Нем человека, ибо бесстрастных людей он не знал, и искушений не было бы; а это не входило в планы Спасителя.
Приступив с единственным искушением, войти во Иисуса через страсть голода, диавол рассчитывал легко одержать победу и вряд ли имел в планах испробовать все остальные, к которым был вынужден прибегнуть позже. Как известно, Христос отверг предложение искусителя превратить камни в хлеба и тем самым утолить голод. Но наживка, приготовленная сатане, была уже проглочена, и диаволу, в силу этого, пришлось прибегнуть к остальным последовательным искушениям, вплоть до обещания несметных богатств и власти над миром. Он испробовал на Иисусе все те искушения, под напором которых легко падал всякий человек. Диавол потому и отошел от Спасителя после последнего искушения, что весь его арсенал был исчерпан. О чем свидетельствует эта история в свете рассматриваемой нами темы. Максим Исповедник так отвечает на этот вопрос: "Господь насадил, словно наживку, Свою плоть на крючок Божества для обмана диавола, чтобы этот ненасытный духовный дракон, поглотив своей пастью плоть, легко уязвимую из-за естества, был пойман на крючок Божества". Христос, позволяя силой Божества проявиться в Себе человеческой страстной природе, привлекает к себе диавола, и одерживая над ним победу, освобождает нашу природу от рабства естественных страстей, посредством которых бесы властвуют над человеком. Ни одному смертному ничего подобного совершить ранее было невозможно, ибо страстное не может само себя сделать бесстрастным. Это под силу только Богу, Который в силах «изменить естества чин». Таким образом, человек получил возможность, при помощи Божьей, противостоять в себе этим страстям, что и нашло свое подтверждение в многочисленных подвигах св. отцов. Однако победа в этой брани Христа над диаволом, не делала человека бесстрастным. Она давала ему возможность приблизиться к такому состоянию настолько, насколько ему это возможно. Каждый подвижник, в силу своих трудов и подвигов, имеет разную степень бесстрастности, но абсолютно бесстрастным не является никто из живущих, ибо, как сказано в Писании: «Всяк человек ложь» (Пс.115:2), т.е. жить и не грешить он не может. Сейчас мы переходим к вопросу почему Господь не сделал нас бесстрастными, если Сам победил страстность, преодолев искушения в пустыне. Это было сделано промыслительно и ради нашего блага. «Бог, будучи благим и желая полностью вырвать из нас семя зла, т.е. наслаждение, отнимающее ум от Божественной любви, попускает дьяволу наводить на нас муки души, вытравливая яд наслаждения, уже заранее завладевшего ею, а так же внушая нам совершенное отвращение и ненависть к здешним вещам, преходящим и ласкающим только чувств, потому что от них нет в употреблении никакой выгоды кроме наказания… Диавол есть и сеятель наслаждения через добровольные страсти, и возбудитель муки через страсти невольные», - отвечает на этот вопрос Фалассию прп. Максим Исповедник. Таким образом, оставленная нам страстность служит орудием диавола для нашего исправления и вразумления, ибо не имея страстей, мы бы не имели и наслаждений, а не имея наслаждений, не имели бы и мучений, а не имея мучений, не вступали бы в борьбу с диаволом, а не вступая с ним в борьбу, как бы спасались в миру? Последовательность действий Христа в деле нашего спасения тоже не случайна. Он сначала побеждает в пустыне страстность нашей природы, а затем Своим Крестным подвигом уничтожает в нас страх смерти и все сопутствующие этому страхи, потому что страх смерти основан на привязанности человека к чувственным вещам и миру.
Выполнив первую часть вселенской задачи спасения человека, Господь приступает ко второй. Он дает Заповеди блаженства, Евангельское учение, как указатель пути следования за Ним, а затем Своей добровольными и крестными страданиями уничтожает в нас страх перед болью и ужас перед смертью. Многочисленный сонм мучеников и исповедников Христовых свидетельство тому, что это случилось, и задача спасения человека была выполнена. Своим примером Сын Божий показал, что свойственную ему страстную природу, страх перед болью и смертью человек может преодолеть так же, как преодолел их Человек Христос, если обратится к Нему за помощью и укрепляющей благодатью. Таким образом, произошло и продолжает поныне совершаться спасение Христом человечества в целом и каждого из нас в отдельности. Однако спасение это происходит в виде возможности, а не в виде прямого действия Бога, ибо против его воли, Бог никого не спасает. В практическом плане для каждого верующего это означает следующее. Во-первых, раскрыта природа действия в нас бесовской силы через естественные страсти, что вооружает человека соответствующими знаниями; во-вторых, каждый в силах, прибегнув к помощи Божьей, преодолеть в себе соблазны и искушения, которыми изобилует наша жизнь; павший от искушений и наслаждений понимает, в чем причина этого и для чего Бог попускает диаволу нас мучить: а именно, для того, чтобы он выступал как противоядие тому яду, который в нашу душу изливается наслаждениями и удовольствиями, и перед которыми мы не устояли. Понимая это, человек начинает благодарить Бога за скорби искушения, как больной благодарит врача за исцеление от смертельной болезни. Помимо этого, уверовавший через Воскрешение Христа в Жизнь будущего века в своем теле и уничтожение смерти, человек перестает испытать страх перед ней, зная, что с исходом души из тела жизнь не прекращается, а только начинается. Что касается болезней и прочих скорбей, верующий знает, что это следствие работы антидота или противоядия, которое спасает его душу, уничтожая яд чувственных наслаждений.
В завершении темы нам необходимо рассмотреть еще один вопрос, о котором упомянули выше – задаче максимум, которую решил Христос. Победа над страстностью и страхом смерти, восстанавливает в человек образ и подобие, по которым он был сотворен, т.е. возвращает ему образ Первозданного Адама, утраченный при грехопадении. Казалось бы, чего же более! Но, Господь, будучи человеколюбивым и милостивым, решает не просто спасти человека, но и наградить его сыновством и богоподобием. Христос не только спасает человека, но и сажает его рядом с Собой одесную Отца! Как мы уже отмечали выше, избежать осуждения и вечных мук дано каждому уверовавшему во Христа и Евангелие. Но это еще не дает спасенному и оправданному достоинство Сына. Показать путь к стяжанию такого достоинства и была задача максимум Спасителя. В его основе Евангельское учение, указывающее не только путь ко спасению, но и являющееся ключом ко многим Божественным тайнам и откровениям, постигнув которые, человек приближается ко Христу ближе, чем не ведущие их. Именно поэтому стремления богословской мысли Древне-Восточной Церкви были направлены на постижение этих тайн, с целью достичь обожения или воссоединения со Христом, которое делает человека богом по благодати (Ин.10:34), т.е. воссоединившись со Христом, обоженный обретает силу и Божественные свойства Сына Божьего, не смешиваясь с Его природой. Именно поэтому Писание словами Спасителя говорит: «Верующему все возможно…Истинно говорю вам: если кто скажет горе сей: «поднимись и ввергнись в море, и не усомнится в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его, - будет ему, что ни скажет» (Мк.9:23; 11:23). А ввергать горы в море одним только словом, под силу лишь обладающему Божественными свойствами, который "ставший уже в этом единении богом через веру, повелевает горе сей передвинуться и она передвигается", - говорит прп. Максим. Помимо этого, постигнувшие тайны Божии, по мере своей способности их принять, через содействие и наставления Св. Духа, подвижники наделяются даром дидаскалии или учительства, ради просвещения в Истине ближних. Приблизившись ко Христу при жизни через постижение Тайн и Откровений Писания, усвоение заповедей и их правильного толкования, таковые встают на путь обожения при жизни и завершают его по исходе души из тела, если устоят на этом пути до конца. И чем ближе человек становится ко Христу на пути духовного делания, тем сильнее ожоги от скорбей и искушений, которые, как раскаленным железом выжигают яд чувственных наслаждений и привязанностей к тленному миру. Кульминацией этого становятся крестные муки Христа, через которые умирает душа для всего тленного и мирского, навсегда соединившись с Творцом; как умер Икар, приблизившись к солнцу, так умирает и плотская душа соединившись с Солнцем правды. Именно такие души садятся рядом со Христом одесную Отца и становятся сынами Божьими по обетованию, а все что имеет и может Отец, имеет и может сын, по слову Христа. Вот почему такие подвижники становятся богами по обетованию. Вот почему обожение или воссоединение человека со Творцом являются наградой и достоинством, которых Адам не знал. Это и есть задача максимум, которую исполнил Спаситель.
Подводя итог размышлений на тему "Как Христос нас спасает", можно сказать словами прп. Максима: "И как через одного человека, добровольно отвратившего свое произволение от блага, естество всех людей изменилось из нетления в тление, так и через одного Человека Иисуса Христа, не отвратившего Свое произволение от блага, произошло для всех людей восстановление естества из тления в нетление". И когда Церковь учит, что Христос взял на себя грехи всего мира - это не значит, что Он собрал все грехи всех людей, начиная от Адама с Евой и взвалил их на Свои плечи. Это значит, что Христос принял вместе с нашим естеством нашу страстность, свойственную человеческой природе, которая лежит в основе всех вольных, т.е. укоризненных грехов. Уничтожая их в Себе, Спаситель уничтожил их, как неизбежное зло, и во всем человечестве. "Христос был не просто человек, но Бог, вочеловечившийся, для того, чтобы через Себя и в Себе обновить естество человеков, само по себе уже состарившееся, и соделать его причастником Божественного естества (2Пет.1:4). При этом, разумеется, человеческое естество отложило всякое тление и изменение, благодаря которым оно, уподобившись скотам, имело чувство, подавляющее разум", - говорит прп. Максим Исповедник.