Что означает роза среди терний...

РАБАШ  Статья 22, 1991 год



Что означает «роза среди терний» в духовной работе

В Зоар (Ки тиса 11:32) сказано: "«Как роза среди терний, так подруга моя среди дев». Пожелал Творец сделать Исраэль высшим подобием, чтобы стали они одной розой в земле (Исраэля), подобно высшей розе, Малхут. А роза, возносящая аромат, избранная из всех прочих роз мира, – лишь та, что выросла среди терний, и что по-настоящему благоухает. 70 душ поместил среди терний, среди египтян. И тогда расцвела роза среди них. Когда же пожелал Творец сорвать розу и вывести ее из их среды, тогда засохли тернии, и были отброшены, и истребились, и стали ничем". Конец цитаты.

И надо понимать, о чем говорится в работе, что человек должен уподобиться высшей розе, и почему именно в то время, когда человек находится между терниями, тогда он считается более избранным и восхваляемым из всех людей, как сказано "и поэтому спустились 70 душ в Египет, чтобы стали они более избранными".

И мой отец и учитель объяснил, почему Малхут называется розой. Это потому, что не может человек принять бремя небес, иначе, как только пересилив свое желание получать. Оно приходит и задает человеку вопросы, когда он хочет работать ради отдачи, то есть во имя Творца, а не ради себя. И спрашивает оно: "Зачем вам эта работа?" То есть что вам будет от того, что вы хотите работать во имя Творца?
Как сказано в пасхальном сказании в ответ на это: "Притупи ему зубы". Это означает, что не стоит с ним спорить, а нужно "притупить ему зубы" и силой ему противостоять. Значит, в то время, когда оно приходит со своими вопросами (и надо помнить, что оно приходит с этими вопросами когда человек хочет работать во имя отдачи, тогда можно его спрашивать – зачем? Но если человек работает на получение вознаграждения, то этому злодею нечего спросить), то не надо отвечать, и думать, какие оправдания ему привести.  А человек должен знать, что жалко времени на поиск ответов на его вопросы, а когда оно приходит и спрашивает, немедленно человек должен идти против него силой, твердо сопротивляться ему и не спорить.

И каждый раз, даже после того, как человек уже пересилил его, все равно он не впечатляется от этого, а каждый раз, как человек хочет что-то сделать ради Творца, оно немедленно приходит со своими вопросами. Поэтому необходимо "притуплять ему зубы" много раз. Потому Малхут называется по имени "шошана" (слово шошана, роза – схоже с "шен", зуб). То есть, когда человек хочет удостоиться малхут небес, называемой верой, он должен пройти весь этот процесс – много раз притуплять ему зубы, поэтому малхут называется – шошана, роза. И сказал, что это объясняет выражение "Победителю над шошаним (розами)", то есть победа приходит именно благодаря розам.

И можно объяснить сказанное, что означает "как роза среди терний". И почему именно когда она между терний, она лучше всех роз. Нужно знать, что означают "тернии" в духовной работе. В обычной жизни шипы колют розу, но на что это указывает в духовной работе? Объяснение: когда приходит грешник и спрашивает, зачем нужна эта работа, то этими вопросами он вонзается в мысли и сердце человека, принося ему страдания, подобно шипам, которые колются в обычной жизни – так и эти вопросы колют человека.

И страдает он от того, что эти вопросы отдаляют его от работы, потому что человек не всегда способен противостоять этим вопросам. И человек видит, как он начинает спускаться со святости, потому что, как правило, эти вопросы приходят в период подъема, то есть когда человек понимает, что ему стоит работать на отдачу.

И вдруг оно приходит с вопросами, и человек должен ему противостоять. И тогда он просит помощи у Творца, чтобы помог ему, поскольку видит, что со своей стороны он не способен устоять перед ними. Получается, что он всегда нуждается в милосердии свыше. И написано в Зоар, "Помощь, приходящая сверху – это душа". И каждый раз он получает то, что называется помощью свыше, то есть свет, который дает человеку силы противостоять его злу, о чем сказано: "Пришедшему очиститься – помогают". 
И этим можно объяснить сказанное "как роза среди терний". А роза, возносящая аромат и избранная из всех прочих роз мира – лишь та, что выросла среди шипов. То есть, когда она находится между терний, которые колют ее – это свойство малхут небес, когда человек принимает на себя работу ради отдачи, и это называется шошана, роза.

И тогда приходит грешник со своими вопросами о том, зачем эта работа, и колет малхут небес, которая находится в его сердце. И надо каждый раз превозмогать, молиться, просить помощи, благодаря чему роза начинает благоухать, где запах означает: "И ощутили трепет Творца от того, что она избранная из всех прочих роз мира, потому что нет у них шипов, которые бы кололи их, розы эти не такие уж избранные, как те, которые среди терний".

И чему это может нас научить? Пусть человек не удивляется тому, что каждый раз к нему приходит грешник, и задает вопросы – зачем вам эта работа? – и он не может ему противостоять. Это не от того, что иногда человек думает, что эти мысли приходят к нему, поскольку он не годится для работы Творца. А наоборот, то, что грешник всегда приходит к нему, это по причине того, что свыше ему хотят помочь, чтобы он смог постичь высшую святость, поэтому и дают ему эти помехи, чтобы у него была причина просить помощи.

Поэтому, когда человек видит, что он не годится по своей природе для того, чтобы работать ради отдачи, тогда на него возлагается работа побольше молиться Творцу, чтобы Он послал помощь свыше, дабы у него была возможность работать ради отдачи. 
А просто роза – это остальные люди, которые выполняют Тору и заповеди ради получения вознаграждения. Хотя, это так же свойство шошана, то есть, занятия Торой и заповедями ради получения вознаграждения, тело не согласно. И здесь тоже необходима работа и приложение усилия, потому что должны верить в вознаграждение и наказание, ведь этому тело так же противится. Но все равно, это не противоречит нашей природе, ведь эта работа ради собственной пользы. Эта роза в его сердце, называемая царством небес, не ощущает, что есть шипы, колющие её.

Поэтому, хотя ло лишма и является важной работой, однако это называется просто розой, поскольку она не получает уколов от шипов. Поэтому у человека нет надобности молиться Творцу, чтобы помог ему преодолеть их. В любом случае, он не притягивает святость свыше, чтобы благодаря этому получить высшую помощь, поэтому это называется просто розой.

А роза среди терний – это та, которая избрана из всех остальных роз в мире, потому что уколы, то есть страдания, получаемые со стороны грешника, каждый раз являются причиной получения новых сил свыше, благодаря чему развивается его душа. Поэтому она избрана из всех остальных роз мира.

Из сказанного следует, что человек должен быть осторожен, чтобы не говорил, когда видит, что грешник пришел к нему, как всегда с вопросами, называемыми шипами, которые колют розу в его сердце – пусть не говорит, что это является признаком того, что он не годится для работы ради отдачи, что это не для него, поскольку он видит, что не в его силах преодолеть зло.

А человек должен верить, что каждому даны силы для работы и достижения слияния с Творцом, как сказали мудрецы – «всегда человек будет видеть себя наполовину виновным, а наполовину оправданным». То есть, сколько доброго есть в нем, столько же есть сил у зла. А иначе, как человек может покорить свое зло, если в нем зла больше, чем добра? Необходимо верить в мудрецов, которые сказали так, и это именно для того, чтобы у человека были силы перевесить на чашу заслуг. Поэтому всегда, в любом состоянии, зло не обладает большей силой, чем добро. Поэтому сказано – «выполнил одну заповедь – счастлив он, потому что склонил себя и весь мир на чашу заслуг».

И этим можно объяснить сказанное «Богатый не приумножит, а бедный не преуменьшит полшекеля». И надо понять, что это означает в духовной работе. Как сказано выше, надо знать, что это дает нам возможность выбора, как сказано «Смотри, предложил Я тебе сегодня жизнь и добро, и смерть и зло (Дварим 30:15) – выбери жизнь, чтобы жил ты и твое потомство».
Известно, что выбор заключается в том, что человек решает, что для него лучше. Но можно сказать, что и то, и другое для него одинаково, он не знает, что выбрать. И поэтому ему дано указание сделать выбор, как сказали мудрецы, «всегда человек должен видеть себя наполовину виновным, а наполовину оправданным», и тогда можно говорить о выборе.

Согласно этому можно сказать, что тот, кто видит, что работа не продвигается, и хочет сбежать от неё, так как видит, что не способен работать ради Творца, потому как родился с качествами худшими, чем у остальных людей, и он видит также, что слаб характером, поэтому у него нет сил преодолеть свое зло – об этом нам сказано, что зло в человеке не обладает большей силой, чем добро.

Иными словами, если человек видит, что он слабохарактерный, или что  его качества хуже, чем у другого, пусть знает, что у него сил зла не больше, чем сил добра, и всегда они равны – половина наполовину. Поэтому если он видит, что у кого-то есть качества лучшие, чем у него, пусть не говорит, что тому легче работать, чем ему, и поэтому тот работает. Человек должен знать, что в каждом зла столько же, сколько и добра. Поэтому, если другой обладает лучшими качествами, значит у него и больше силы зла. И согласно сказанному выше, силы зла и добра всегда уравновешены между собой.

И об этом написано «богатый не приумножит, а бедный не преуменьшит полшекеля, чтобы дать пожертвование Творцу, искупить свои души». И надо объяснить, что даже если он богат разумом и добрыми качествами, он не даст больше половины шекеля, потому что половина означает хисарон, недостаток, который дается в пожертвование Творцу, чтобы Он наполнил его хисарон, как сказано выше «молитва делит пополам». Нельзя сказать, что он дает сил больше половины, потому что у него хорошие качества. Он вкладывает ровно половину, по вышеуказанной причине – поскольку против его добра в нем есть в нем больше зла, чем в другом. Получается, что всегда человек дает не больше половины.

И так же насчёт сказанного "бедный не преуменьшит", то есть тот, кто беден разумом и добрыми качествами, но преодолевает и не бежит от работы, Творец помогает ему – и пусть не говорит, что он вкладывает меньше сил, чем другой человек, поскольку он видит, что беден умом. Но если Творец помогает ему и приближает его к Себе, пусть не говорит, что приложил меньше половины сил в работе, чтобы превозмочь свое зло. А он также вложил половину, потому что его зло не обладало такой большой силой, как сказано, что наполнения было больше, чем недостатка сил зла.

А как сказано выше, всегда происходит «половина на половину", и "бедный не преуменьшит полшекеля". Иными словами, всегда добро и зло равносильны. И человек не может говорить, что не способен выполнять эту работу, поскольку ему требуется больше сил, чем другим. Он никогда не прикладывет больше половины шекеля.

И сказанное "дать пожертвование Творцу" означает, что человек должен воздать Творцу только половину, то есть свой хисарон, который он ощущает, дабы Творец помог ему наполнить его. Но в чём заключается это наполнение? Ответ: наполнение всегда приходит в соотвествии с хисароном человека. Поэтому когда человек начинает работу, ему необходимо обрести хисарон, чтобы Творец помог ему достичь желание отдавать. И это главное в работе – обрести такое желание.

Из этого следует, что "половиной" называется "необходимость" в чём-то (также созвучно слову "половина"),  то есть насколько человеку необходимо достичь это желание, и испытывает ли он страдания от того, что у него нет желания отдавать, осознавая, что он теряет от отсутствия в нём желания отдачи. И по мере осознания этой потери, он может ощутить радость от того, если бы у него появилось желание отдавать.

Таким образом он обретает половину, то есть кли, чтобы Творец наполнил его хисарон и наделил его свыше второй природой, называемой желанием отдавать. И об этом сказано "половину шекеля дать на пожертвование Творцу". Следовательно, человек должен знать, что от него требуется лишь дать полшекеля – т.е. "молитва делит пополам". Человеку нужно помнить, что он не в силах отдать целый шекель, что является светом и кли, а только потребность в желании отдавать и быть способным со своей стороны делать всё ради отдачи.

Половина шекеля относится к работе человека – требуется лишь выразить хисарон. А наполнение относится к Творцу. И об этом сказано "Дать пожертвование Творцу, искупить свои души". То есть, посредством того, что человек жертвует Творцу половину, Творец восполняет ему вторую половину, называемую желание отдавать, которое является второй природой. Этим самым человек искупляет свою душу, обретая способность совершать всё ради Творца.

И поэтому после того, как он удостоился получить от Творца желание отдачи, он удостаивается постоянного свойства веры, как сказано в Предисловии к книге Зоар (стр. 138, "Закон таков"): "Нужно благодарить Творца за то, что удостоил его приблизиться к Себе". И также сказано в Теилим 68:33: "Царства земные, воспевайте Творца, пойте Владыке, Восседающему в небесах, в небесах древних. Ведь раздастся голос Его, голос сильный!"

И нужно пояснить значение "земных царств": говорится о людях, удостоившихся свойства веры, называемого малхут (царство), то есть свойство "земного". "Пойте Творцу" – означает, что они воспевают за то, что Творец удостоил их веры. А также малхут (царство) называется Владыкой. И об сказано "Пойте Владыке, Восседающему в небесах, в небесах древних. Ведь раздастся голос Его, голос сильный".

И необходимо понять, для чего они должны воспевать и благодарить Творца? Неужели Творец нуждается в благодарности простых смертных? Ответ таков: творения должны знать, что всё, что они получили от Творца это лишь для того, чтобы они достигли любви к Творцу. И благодаря любви к Творцу они всегда будут находиться в слиянии с Ним. Как сказано в Предисловии к книге Зоар (стр. 138): "Тогда творения постигают Его как творящего добро". А если не ощущают Его как доброго, то они вынуждены быть под властью неверия, не дай бог, так как "Закон таков, что творение не может принять от Творца зло в явном виде. Ведь если творение будет воспринимать Его как творящего зло, это нанесёт ущерб величию Творца, так как не подобает такое совершенному Действующему."

И об этом сказано "Раздастся голос Его, голос сильный". То есть творения должны воспевать и благодарить за то, что Творец позволил им услышать Свой голос. Благодаря ощущению того, что Творец наделил их свойством малхут, называемое постоянной верой, они почувствуют, что это приходит от Творца, и это добавляет им любви к Нему, и об этом написано "Раздастся голос Его". И что они тогда услышат? Ответ – "голос сильный". И пояснял РаДаК, что “Его голос раздастся врагам, голос сильный”. Известно, что в духовной работе "врагами" называется желание получать, которое пробуждается каждый раз для получения ради получения. Оно и является врагом человека, поскольку мешает ему получать удовольствие и благо.

Поэтому человек должен верить, что если он удостоился свойства веры в Творца, это пришло к нему от Творца. И этим он удостоился голоса Творца, покоряющего врагов. То есть желание получать смирилось, а вместо него пришло желание отдавать, и теперь у него есть желание работать ради Творца. Это исходит из "голоса Творца", как сказано "Голос Творца в силе" (Теилим, 29), что означает, голос Творца даёт человеку силу смирить врагов.

И об этом сказано "Придайте силу Творцу". Радак объясняет, что "придать силу" означает – словами. Придайте Ему силу, поскольку Своей мощью он отомстил врагам, а не вашими силами. И необходимо пояснить его толкование: "словами" – то есть они сказали, что вся мощь относится только к силе одного Творца, который всё совершал. Иными словами, то, что видите, как ваши враги, то есть желание получать, покорились вам, это было не во власти человека совершить, а лишь благодаря мощи и силе Творца. И об этом сказал Радак, "Ибо Его сила отомстила врагам, а не ваша".
И сказано: "Над Исраэлем величие Его и мощь Его в небесах". Как поясняет Радак, "гордость и величие Творца видны и заметны над Исраэлем, ибо Он борется с их врагами за них, с величием и мощью". Сказано в Зоар: "Когда же пожелал Творец сорвать розу и вывести ее из их среды, тогда засохли тернии, и были отброшены, и истребились, и стали ничем". То есть согласно вышесказанному, Своими силами действовал Творец, смирив всех врагов. И то, что желание получать покорилось, и теперь в человеке властвует желание отдавать – свершилось согласно сказанному "Над Исраэлем величие Его".

Гордость и величие Творца видно и заметно над Исраэлем – означает, что когда желание отдавать властвует, это не происходит по воле человека, а благодаря силе Творца. То есть, очевидно, что это исходит от Творца, поскольку Его помощь заключается в том, что каждый раз удостаиваются всё большего света. И как говорится в Зоар, "Помощь Творца – в свойстве новой души". Если так, то очевидно, что это посылается Творцом.
И необходимо пояснить, почему человек не способен собственными силами достичь отдающие келим. Ответ таков: если бы человек сам мог достичь келим отдачи, то он бы довольствовался малым и чувствовал бы себя совершенным, оставаясь в малом состоянии (катнут), ведь не ощущал бы потребности продвигаться, совершая всё ради Творца.

Но существует правило – нет света без кли, то есть потребности. Однако если человек не может сам достичь отдающие келим и должен просить помощи Творца, то человек нуждается в Творце. И тем самым он каждый раз получает новую помощь от Него. А любая помощь Творца является частью его души, и благодаря этому он удостаивается НаРаНХа”Й в корне своей души.
Человеку нужно быть осторожным, чтобы безоговорочно принимать на себя бремя небесного царства, без всяких условий, и это называется безусловным смирением. Иными словами, человек не может говорить – "вот если Творец даст мне вкус к Торе и молитве, тогда я смогу выполнять святую работу, а иначе я не способен быть работником Творца".

Как сказано в книге Зоар и в комментарии Сулам: «Превозносите Восседающего на небесах (или ивах) – и это нецах и ход, т.е. «бедра», и они не плодоносят, всё это подобно свойству ив в пальмовой ветви». Но известно, что ивы в пальмовой ветви указывают, что работа должна быть даже и в свойстве ив. Несмотря на то что у ив нет ни вкуса, ни запаха, как сказал мой отец и учитель о стихе из Ошан: «ивами речными наслаждать Тебя» – т.е. даже если он не ощущает вкуса в работе, и подобны они ивам речным, у которых нет вкуса и запаха, они должны быть у человека во время работы, как большие наслаждения. И это называется принижением без всяких условий.
Как сказано: «И веселитесь пред Ним» – т.е. будут они в радости, как будто достигли больших постижений. И это наслаждения перед Творцом, и так следует верить.