ПОЗНАНИЕ И БЛАЖЕНСТВО У АВГУСТИНА
Роберт Адам Кахипо
1. Взгляд Августина на познание: общая ориентация
Я достаточно убежден в том, что вместо использования термина «теория» в трактовке познания Св. Августином более уместно использовать термин «взгляд». Обоснование состоит в том, что начинать с эпистемологии Св. Августина с впечатлением, что Св. Августин занимался разработкой теории познания ради самой теории или в качестве методологической пропедевтики метафизики, было бы неверным начальным шагом. Это происходит потому, что Св. Августин никогда не садился за разработку теории познания, а затем, на основе реалистической теории познания, за построение систематической метафизики. Для св.Августина единственное знание, которое стоит иметь, - это познание Бога и себя. Все другие знания, такие как логика, метафизика и этика, имеют ценность постольку, поскольку они способствуют познанию Бога. Об этом мы могли бы сказать, что наш долг - понять, во что мы твердо верим, увидеть рациональную основу нашей веры.
Вынужденный потребностью искать истину, св. Августин в зрелый период своей мысли занимается такими вопросами: как мы можем достичь уверенности? Как этот ограниченный, изменяющийся человеческий разум достигает определенного знания вечных истин, которые управляют разумом и таким образом превосходят его? Платонические произведения повлияли на решение св. Августином этой проблемы, и он с большим интересом говорит, что то, что он считал правильным ответом, является ясным доказательством существования Бога. Познание вечной истины должно, таким образом, привести душу через размышление над этим познанием Самого Бога и деятельности Божией.
А как насчет вопроса о реальном существовании? На этот счет св. Августин отвечает, что человек, по крайней мере, уверен в своем существовании. Человек знает, что он существует: его мышление и его существование являются несомненными фактами, и он знает, что существует вечная и неизменная истина. Сами его сомнения доказывают, что он осознает истину, и тот факт, что он называет суждение истинным или ложным, указывает на существование мира истины. Св. Августин здесь понимает истину по-платоновски, как имеющую реальное существование, и считает познание ее присущим человеческому разуму. Более того, св. Августин считает истину объективной, а не просто субъективным продуктом человеческого разума; она независима и принудительна; осознаем мы с вами это или нет, она существует и существовало всегда. Источник этого вечного и неизменного мира истины - Бог; действительно, Божественный разум является обителью платоновских идей, форм, архетипов или сущностей; кроме универсальных идей, он содержит идеи частных вещей.
В частности, для св.Августина низшим уровнем познания является уровень чувственного познания, зависящего от ощущения, причем ощущение рассматривается Св. Августином, в соответствии с его платоновской психологией, как акт души, использующей органы чувств в качестве своих инструментов. Св. Августин мыслил этот уровень познания так, что любой его недостаток обусловлен изменчивостью как орудия ощущения, органа чувств, так и объекта ощущения. Следовательно, знание на этом уровне не является истинным знанием.
Разумная душа человека осуществляет истинное знание и достигает истинной уверенности, когда созерцает вечные истины в себе и через себя. Знания этого уровня Св. Августин считает высшими. Подобно Платону, св. Августин предполагал, что объекты истинного познания неизменны; в противном случае любое знание неверно. Тем не менее, между низшим уровнем познания (т. е. зависящим от ощущения, свойственного людям и животным) и высшим уровнем (т. е. созерцанием вечных вещей одним только разумом, без вмешательства ощущений, что свойственно человеку) есть своего рода перевалочный пункт, в котором разум судит о телесных объектах по вечным и бестелесным меркам. Этот уровень знаний свойствен человеку и не свойствен животным. Как знание на рациональном уровне, он предполагает использование чувств и касается чувственных объектов, поэтому он ниже по уровню, чем уровень прямого созерцания вечных и бестелесных объектов.
Для всех уровней знания важно, чтобы созерцание вечных истин возрастало. В то же время разум должен быть отчасти направлен на благое употребление вещей изменчивых и телесных, при условии, что внимание к временным вещам будет служить достижению вечных вещей.
Однако св. Августин говорил, что мы не можем познать непреложную истину вещей, если они не освещены, как солнцем. Именно этот Божественный свет, исходящий от Бога, является умопостигаемым светом, озаряющим разум. Это освещение является духовным просвещением, которое выполняет для объектов ума ту же функцию, которую солнечный свет выполняет для объектов, видимых глазом. Точно так же, как солнечный свет делает телесные вещи видимыми для глаз, Божественное просвещение делает вечные истины видимыми для ума.
Коротко говоря, святой Августин считает, что достижение познания истин, которые необходимы, неизменны и вечны, возможно с помощью и действием Существа, Которое единственно необходимо, неизменно и вечно, Бога. Бог подобен солнцу, освещающему умы, или учителю, обучающему нас.
2. Различие Августина между знанием и мудростью
Для последующего рассмотрения основной задачи этого предприятия, а именно взгляда св. Августина на связи знания с блаженством, я считаю необходимым сначала обсудить, как св. Августин отличает знание от мудрости. В этой части предполагается представить разъяснения относительно понимания этих двух терминов согласно Св. Августину, а также потому, что это требует разумного подхода к основной проблеме этого начинания.
Сегодня знание и его проблемы стали центральной темой: знать знание - значит философствовать. В сознании св. Августина знание имеет свое место, но оно не имеет исключительной важности. Почему это так? Какую роль играет мудрость в общем взгляде на знание святого Августина? Почему для него разумная жизнь - это больше, чем эпистемология? Для этой цели, возможно, одним из лучших моментов для начала является общий взгляд Августина на реальность.
А. Общий взгляд св. Августина на реальность
Св. Августин был полностью убежден, что в существовании существ есть три различных уровня. На вершине находится Бог, абсолютно Неизменный. На втором уровне создаются духи, ангелы и человеческие души. Эти средние существа неизменны на месте, но изменчивы во времени. Самый низший уровень — это тела, изменчивые как в месте, так и во времени. В этой трехслойной иерархии субстанций Бог во всех отношениях является высшим. Бог творит и движет существами, как духовными, так и телесными. Человеческая душа движима и регулируется Богом. В свою очередь, душа человека движет и регулирует тела. Расположенная таким образом душа находится между Богом и телами. Взгляд души, обращенный вверх к Богу и Божественным вещам, является высшим соотношением; если смотреть вниз на изменчивых существ, то этот аспект - низшее соотношение.
В. Между знанием и мудростью
Из иерархии реальностей Св. Августина теперь было бы легче отличить знание от мудрости. Есть две разные задачи (officia), которые душа должна выполнять в этой жизни: она должна продолжаться и стремиться к вечным истинам. Знание (scientia) дает душе право познавать временные вещи, тогда как мудрость (sapientia) - это качество души человека, позволяющее ему познавать вечное. Как мы предположили, низший уровень знания, зависящий от ощущений и общий для людей и животных, - это то, что святой Августин определил как знание. Введенный в той же главе высший уровень познания, т. е. созерцание вечных вещей одним только умом, без вмешательства ощущений и свойственный человеку, есть, с другой стороны, то, что св. Августин характеризовал. как мудрость. Мудрость относится прежде всего к высшей функции, но применима и к направлению вещей, происходящих во времени и месте. Более того, мудрость приносит не только знание неизменного; она дарует любовь к вечному, неизменному, высшему благу. Многие высказывания св. Августина о мудрости приближаются к понятию особой приверженности, состояния как познавательной, так и эмоциональной приверженности Богу и вечным истинам.
Мудрость, как размышление о вечных истинах и, в конечном счете, приводящее к познанию Бога, - это то, что св. Августин рассматривал как единственное знание, которое стоит иметь. Вот, страх Господень - это мудрость; а избегать зла – это понимание. В этом повествовании об Иове св. Августин истолковал страх Господень (благочестие) как мудрость.
"И что есть в вечном превосходнее Бога, Чья природа единственно неизменна? И что такое поклонение Ему, как не любовь к Нему, благодаря которой мы теперь желаем увидеть Его, верим и надеемся, что увидим Его; Которого, по мере нашего возрастания, мы видим теперь через темное стекло, но затем явственно. Ибо именно это имеет в виду апостол Павел под лицом к лицу (1 Кор. 8, 12). То же самое говорит и Иоанн: Возлюбленные, теперь мы сыновья Божьи, и еще не знаем, что таковыми будем. Мы знаем, что, когда Он явится, мы будем подобны Ему: потому что увидим Его, как Он есть (1 Ин. 3, 12)".
Напротив, воздерживаться от зла, о котором говорит Иов, есть разумение или знание, предназначенное у Августина для нас как принадлежащее к временным вещам. Это так, потому что со временем мы оказываемся среди плохих вещей, от которых нам следует воздерживаться, чтобы мы могли прийти к тем добрым вещам, которые вечны.
И поэтому все, что мы делаем благоразумно, стойко, умеренно и справедливо, относится к этому знанию или дисциплине, тогда как наши действия зависят от избегания зла и желания добра, а также все, что мы собираем посредством познания, полученного в результате исследования в виде примеров, которые следует использовать. защищать или подражать им, а также в виде необходимых доказательств в отношении любого объекта, подходящего для нашего использования.
Познание как действие, посредством которого мы хорошо используем временные вещи, отличается от созерцания вечных вещей, которое является мудростью. При этом различении следует понимать, что знание относится к действию, а мудрость - к созерцанию.
С. Как достигается мудрость
Прежде всего, было бы важно осознать, что св.Августин ценил мудрость больше, чем знание. Далее, св. Августин учит, что ни один человек не может достичь мудрости своими собственными усилиями. Действительно, надо принять это и работать с помощью Божией. Учение о Божественном просвещении помогает нам понять, что человеку нужна Божия помощь, чтобы достичь мудрости. Как солнце посылает свой свет, чтобы осветить чувственные тела, чтобы их можно было увидеть телесными глазами человека, так и Бог посылает Свой свет, чтобы осветить объекты разумения, чтобы их можно было увидеть глазами человеческой души.
То, что сам человек должен делать, чтобы достичь мудрости, св.Августин выражает тремя терминами: studium (учение), fides (вера) и boni mores (хорошее поведение или добродетель). Здесь нужно активно сотрудничать с Божественной помощью в стремлении к мудрости. Этот восторженный поиск не гнушается ресурсами науки, но он должен начинаться с веры в Бога и уверенности в достижимости истины и продолжаться в контексте морально упорядоченной жизни. Следовательно, стать мудрым - значит не просто приобрести знания, но и вырасти в добродетели. В целом, кульминация такой жизни веры, непрерывного поиска и хорошего поведения заключается в постижении самой мудрости.
3. Взгляд Августина на познание в связи с блаженством
А. Определение блаженства
Блаженство – это совершенное счастье. Латинская фраза vita beata, которая будет использоваться в последующих обсуждениях, определяется как жизнь, которая блаженна, потому что она участвует в высшем благе. Более того, эллинистическая и позднеримская мысль, озабоченная прежде всего абсолютной ценностью, добром и реальностью, как они есть сами по себе, определяют vita beata как жизнь, направленную к вечному: к вечной истине, добру, красоте. С религиозной точки зрения vita beata - это участие в той священной реальности, из которой понятия добра, истины и реального получают свою интеллектуальную интерпретацию - настолько, что акт внезапного осознания, реализации и участия в ее наиболее мощной и плодотворной форме принимает характер мистического опыта. В период поздней античности, который характеризовался растущим ощущением бренности существования, смерти и неадекватности всех конечных вещей, неуклонно возрастает тоска по постоянному, нетленному, вечно живому и жизненно важному. Здесь vita beata становится тем существованием, которое ясно отделяет себя от преходящести земного к вечно Божественному.
В. Знание ради блаженства
Св. Августин подчеркивал, что к познанию истины следует стремиться не ради чисто академических целей, а как к приносящему истинное счастье, истинное блаженство. Человек чувствует свою недостаточность, он тянется к объекту, более великому, чем он сам, объекту, который может принести мир и счастье, и знание этого объекта является необходимым условием его достижения; но он видит знание как функцию цели, блаженства. В Contra Academicos св. Августин прежде всего стремится показать, что мудрость относится к счастью, а познание истины - к мудрости. Следовательно, только мудрый человек может быть счастлив, а мудрость постулирует познание истины. Мудрый человек видит неизменные объекты интеллектуальным зрением и судит об объектах низшего порядка с точки зрения закономерностей мудрости. Здесь происходит практическая работа мудрости: эта мудрость распространяется на личное достижение счастья. Счастливая жизнь несовершенно достигается мудрым человеком здесь, на земле, еще совершеннее в будущей жизни. Более того, в «De Beata Vita» святой Августин говорит, что никто не счастлив, кто не обладает тем, чем он стремится обладать, так что о человеке, который ищет истину, но еще не нашел ее, нельзя сказать, что он по-настоящему счастлив
. Самые ранние произведения Св. Августина («Contra Academicos» и «De Beata Vita») предполагают, что человеческая мудрость сосуществует со всей полнотой счастливой жизни. То, чего желает и чего достигает любовь к мудрости, - это vita Beata: та жизнь, что признает ценности, которые не только подлинны сами по себе, но и субъективно правильны для искателя; та жизнь, которая воплощает эти ценности в реальность существования, тем самым позволяя себе достичь совершенства и последующего счастья. Счастье есть последующая цель поиска мудрости: поиска истины, поскольку она служит смыслу существования, истины, которая не только воспринимается умом, но и чувствуется сердцем; это смысл, который правильно оценивает и верно судит; который знает основные цели жизни и все направляет к ним; который понимает правильный порядок вещей и соответствующим образом организует существование.
В поисках мудрости человек ведет нравственную жизнь. Счастье - это цель человеческого поведения, которую предлагает св. Августин в своей этике. Здесь этика не может быть отделена от мудрости и даже становится необходимостью, так что мудрость может называться мудростью. Тем не менее счастье как цель можно найти только в Боге. Разумное существо устроено так, что оно само не может быть тем благом, благодаря которому оно становится счастливым: человек изменчив и недостаточен для самого себя, он может найти свое счастье только в обладании тем, что больше его самого, в обладании неизменныс объектом. Следовательно, стремление к Богу есть желание блаженства; достижение Бога - это само блаженство. Должно быть ясно, что когда св. Августин говорил, что счастье можно найти в достижении и обладании вечным и неизменным объектом, Богом, он имел в виду не чисто философское и теоретическое созерцание Бога, а союз любви с Богом и обладание Богом, сверхъестественный союз с Богом.
"Как же мне искать Тебя, Господи? Ибо когда я ищу Тебя, мой Бог, я ищу счастливой жизни. Я буду искать Тебя, чтобы моя душа могла жить. Ибо тело мое живет душой моей; и моя душа Тобой. Как же тогда я буду искать счастливой жизни, видя, что у меня ее нет, пока не смогу сказать там, где мне следовало бы сказать: «Довольно»?
Эти строки говорят о многом. Согласно комментарию Романо Гвардини, поиск vita beata или сокровенного счастья человека имеет высший ранг, которым обладает такое счастье ввиду высшей ценности, с которой оно связано; природа реальности истин придает как ценности, так и жизни, связанной с ней, ее категорическое достоинство. Более того, он говорит, что это подразумевает, что этой высшей ценностью является Бог, живой Бог откровения, предполагая фундаментальную связь между Ним и душой, между душой и телом и так далее.
"Сердце раба Твоего, который здесь, исповедуется Тебе, как бы то ни было, какова бы ни была радость, я поэтому буду считать себя счастливым. Ибо есть радость, которая дается не нечестивым, но любящим Тебя ради Тебя, для которых радость Ты Сам. И это счастливая жизнь, чтобы радоваться Тебе,, за Тебя; это оно, и другого нет. Ибо те, кто думает, что есть другое, ищут иной, а не истинной радости. Однако их воля не отвратилась от некоторого подобия радости"
Здесь снова, по мнению Гвардини, есть богатство и точность: радости организованы в соответствии с ценностями, к которым они стремятся. Самая настоящая радость из всех, та, что состоит в vita Beata, определяется как радость в Боге, как участие в священной Божественной ценности. Эта радость реализуется не в утверждении высшей ценности, а как личное общение с живым Богом, как призвание, служение и любовь.
Great Books of the Western World, Vol. 18. The Confessions, The City of God, On Christian Doctrine by Saint Augustine. Chicago: Encyclopedia Britanica, Inc., 1936.
Przywara, Erich. An Augustine Synthesis. New York: Sheed and Ward, 1936.
Bourke, Vernon J. Wisdom From St. Augustine. Texas: The Center for Thomistic Studies, 1984.
Copleston, Frederick, S. J.. A History of Philosophy, Vol. 2, Medieval Philosophy Part 1. Maryland: The Newman Press, 1959; reprint, New York:Image Books, 1962.
Guardini, Romano. The Conversion of Augustine. Chicago: Henry Regnery Company, 1966.
Thilly, Frank. A History of Philosophy. New York: Henry Holt and Company, 1959.
Catholic Bible Publishers. The New American Bible. Kansas: Devore and Sons Inc., 1981.
Saint Francis Xavier College Seminary. Ancient and Medieval Philosophy Handouts. Davao City: privately printed, 2004.
Thompsom, Della. The Oxford Quick Reference Dictionary. New York: Oxford University Press Inc., 1996.