Илл. 1. Терракотовый рельеф «Три Матры» из Бибракта, города эдуев в Галлии (ныне — городище Мон-Бевре близ города Отен с музеем кельтской цивилизации, Франция).
Илл. 2. Drury Nevill & Garland Linda (Триада богинь) . Иллюстрация современной британской художницы Линды Гарленд в стиле фэнтези к книге австралийца британского проихождения, писателя, знатока шаманизма и западных магических традиций Невилла Друри (1945 – 2013).
Три девицы под окном в Сказке о царе Салтане…
Мара Рушева
Аннотация: «три девицы под окном», героини пушкинской «Сказки о царе Салтане…» сопоставлены с тремя богинями из кельтской триады «Три матроны», изображёнными на терракотовом рельефе из французской Галлии. Чудный остров Гвидона в представленной литературоведческой интерпретации отвечает, по всей вероятности, Тмутараканскому царству.
***
Стихотворное произведение А.С.Пушкина «Сказка о царе Салтане, о сыне его славном и могучем богатыре князе Гвидоне Салтановиче и о прекрасной царевне Лебеди», датированное августом 1831 г., напечатано в 1832 г. Сказка, несмотря на перечисление литературоведами множества источников сюжетного заимствования в западноевропейской литературе и устном народном творчестве, отразившемся в записях А.С. Пушкина и в более поздних записях собирателя славянского фольклора А.Н. Афанасьева, имеет свои отличительные особенности, среди которых включение такого персонажа как баба Бабариха, имевшая трёх дочерей (приставка баба к имени, означает, по всей видимости, замужний статус).
Первые строки пушкинской сказки рисуют трёх дочерей бабы Бабариха в девичестве. Они прядут за окном, превращая натуральный волокнистый материал в кручёную нить, называемую пряжей. Далее следует беседа, в которой вырисовывается судьба каждой из прях. Первая сестра в желанной роли царицы накормила бы «весь крещёный мир». Вторая сестра «на весь бы мир одна наткала бы полотна». Третья сестра видит свою роль царицы по-своему: «Я б для батюшки-царя родила богатыря». Выбор царя пал на третью из сестёр, первой отведена роль поварихи, вторая назначена ткачихой. Баба Бабариха, мать трёх сестёр, становится царской сватьей.
***
Некоторые сведения о родителях трёх сестёр имеются в литературе по мифологии народов мира и в славянском фольклоре. Имя Бабарихи известно в русских загадочных заговорах, где Бабариха держала «горячу калену сковороду, которая ей тело не жжет, не берет» (не жжёт, не берёт, видимо, в связи с её жаркой природой, а калёная сковорода – горячий круг, атрибут солнечных божеств). Сведения о детях Бабарихи отсутствуют.
В предшествующих работах образ Бабарихи связан нами с древним мифонимом Барбаре (Барбале, Бабале) из грузинской мифологии и Бабар (Барбал, Барбор) из сванской мифологии, олицетворяющем Солнце, плодородие и изобилие. Зимний день Барабаробы (Св. Варвары) наследует праздник почитания древней богини Барбаре (Бабар) в связи с зимним солнцестоянием. Мифоним в его версиях представлен в работах Н.А.Брегадзе (Мифологический словарь (гл. ред. Мелетинский Е.М). М.: Советская энциклопедия, 1990 г.; Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-ух томах. М.: Науч. изд. БРЭ Олимп, 1998). Сведений о детях богини не приводится.
Н.А.Брегадзе упоминает лингвистические параллели мифонима с грузинскими названиями круга, колеса, сверкающего в пламени, также с шумеро-аккадским словом bibbirru «сверкающий луч, сияние». В предыдущих работах нами упомянута также связь с шумерским Э-баббар «дом - яркий, белый» или «дом восходящего солнца», что прослеживается также в имени молодого месяца Ас-им-баббар, переведённом Торквильдом Якобсоном (1995) как «новый свет».
***
Сведения об отце трёх сестёр в пушкинском тексте отсутствуют, но он упомянут в песенном фольклоре уральских староверов из записей Кирши Данилова XVIII в. как сын Лукерьи, брат Чернавы и супруг бабы-бабарихи, называемый много раз в песне «дурнем, бабиным дурнем». Следует отметить, что мать, сестра и супруга дурня являются персонажами восточно-европейского фольклора, а его персонаж восходит к хеттско-хурритскому произведению II тыс. до н.э. «Песнь о Божественном Кесси, отце гор». Это произведение является матричным для целого ряда мифов разных народов мира об охотнике-страннике, получившем небесный статус созвездия (Кесиль или Орион) или лунного светила. В библейской трактовке слово Кесиль означает «безрассудный».
В уральской фольклорной песне «Дурьня» имеется апелляция как к хеттско-хурритскому мифу, так и легендарному приключению критского философа Эпименида (VII в. до н.э.), чьи мотивы обнаруживаются в истории Рипа ван Винкля из рассказа В.Ирвинга. Судьба супруга бабы Бабарихи в тексте пушкинской сказки неизвестна, он отсутствует — быть может, в путешествиях, подобно классическому безрассудному дурню, или ушедши навсегда.
***
В 274 г. (есть мнение, что ранее, вo II н.э.) в Риме был введен божественный титул Sol Invictus «непобедимое солнце», ставший атрибутом императорской власти. Солнечные богини варварских племён утрачивали былое влияние под натиском новых патриархальных времён. В имени Салтана (вне фольклора: султан, солтан) присутствуют два корня: sol «солнце» и устар. than(e) «тан, глава клана; шотл. ист. Scottish thane «шотландский лорд». Вероятно, следует предположить, что бабе Бабарихе не удалось сохранить в царстве Салтана свой влиятельный статус солнечной богини.
В русском фольклоре имелся персонаж Владимир Красно Солнышко, чьим прототипом послужил князь новгородский и киевский Владимир Святославович (956 – 1015), при котором в 988 г. состоялось крещение Руси. До этого восемь лет существовал пантеон языческих богов с введением туда солнечного бога Хорса при отсутствии в списке Шестибожия женского солнечного божества. Оно присутствовало, однако, на русских вышивках красными нитями, в ином статусе (в лунном, видимо) могло воплощаться в Параскеве, временно заменившей Мокошь, и изображаемой на иконах одиночно, либо парно и в триадах: вместе с Варварой, Ульяной и другими персонажами, либо с двумя девами, стоящими по бокам от неё и имющими, судя по небольшому росту, некий дочерний образ (триады женских богинь связывались в эти времена обычно с лунным статусом).
Если принять гипотезу, что чудный остров Гвидона являлся в пушкинской сказке мифопоэтическим образом Тмутараканского царства, занявшего в X — XI в.в. часть площади Хазарского каганата, примерно соответствующую территории ранее существовавшего античного Боспорского царства, то события в сказке, включая некий торговый оборот с изумрудными фисташками, считавшимися тогда символом богатства, станут более понятными, хотя ожидать строгой исторической определённости от сказочного текста не приходится.
***
«Трёх девиц под окном, прявших поздно вечерком», принято сравнивать с триадами прях, богинь судьбы: древнегреческими мойрами, римскими парками, скандинавскими норнами, однако пушкинский текст не даёт оснований для таких сопоставлений, поскольку в рассматриваемой сказочной триаде нет резкой дифференциации персонажей по возрасту и не указана очерёдность действий, когда одна прядёт нить, другая сплетает нити, определяя судьбу, а третья перерезает нить, заканчивая жизнь человека.
После довольно долгих поисков соответствий в мифологическом материале народов мира был найден артефакт (илл.1), удовлетворяющий условиям поиска. На терракотовом рельефе «Три Матры» из Бибракта, города племени эдуев в Галлии, существовавшего с конца I тыс. до н.э. до IV в. н.э. (ныне известен как городище Мон-Бевре близ г. Отен с музеем кельтской цивилизации, Франция) изображены три молодые матроны: первая со спелёнутым ребёнком в руках, вторая со слегка развёрнутом рулоне ткани на коленях, третья с кухонными принадлежностями – посудой для принятия пищи и округлым дырчатым предметом неясного назначения, причём в этой триаде роженица является первой (по счёту слева-направо), ткачиха и повариха занимают второе и третье места.
То, что триада нашлась во французской Галлии, не удивительно, поскольку именно в кельтской мифологии имелась явная тенденция группировать богов в различные триады и пары (илл. 2. Современное изображение трёх богинь, британская художница Линда Гарланд), и наиболее ранним источником всяческих устных и письменных историй с именами Салтана и Гвидона явилась поэма-хроника Андреа да Барберино «Reali di Francia», относящаяся к XIV в. Там же, во Франции галло-римского периода, как оказалось, нашлись истоки истории о трёх богинях, представленных в пушкинской сказке дочерьми солнечной богини Бабарихи.