Блокнот с полями

БЛОКНОТ С ПОЛЯМИ…
Есть поле этой жизни. А есть поле другой жизни?
Не знаю.
Но знаю – есть общее поле, которое все эти поля вмещает и совмещает. Если я его иногда ощущаю – то только в любви…
Значит, это поле – любовь, это поле – Бог, Высшее Всеблагое Сознание, действующее через Дух – дух любви. Дух Бога несёт любовь. Действие через любовь во всё проникает, Бог есть любовь и любовью действует во всём.

ЧТО ТАКОЕ ЖИЗНЬ?
Нет такого человека, который, будучи серьёзным, скажет: жизнь – это праздник и удовольствие. Потому как если трезво оценить этот процесс под названием «жизнь», то выходит, что это – испытание.
Ещё говорят: «Жизнь прожить – не ПОЛЕ перейти». Поговорка явно намекает на то, что жизнь – это движение лесом через заросли проблем, когда за зарослями не видишь, куда идёшь. И не знаешь зачем.
В этом лесу тревожно и опасно. Люди понаставили множество ловушек и капканов. И попадают в них сами.
Можно всю жизнь блукать в этом лесу, а можно – выйти в поле. Выйдя из леса в обычное поле, поросшее травой, ты уже можешь видеть перспективу – то, что вокруг. У тебя есть возможность вернуться в лес или перейти поле. Перейти и попасть в другой лес с другими зверями.
А можно не переходить это поле, можно остаться в нём. Но из заросшего травой поля тебя всё равно затянет в лес, где привычно, есть корм и всякие уже испытанные соблазны.
Но если тебе посчастливилось выйти в другое поле, которое называют духовным, – в поле добра и доброго разума, – тебе не нужно будет выходить из леса. Потому что ты начнёшь понимать не только то, куда ты идёшь, а и – зачем ты туда идёшь. Даже не понимать, а просто видеть, видеть боковым зрением.
И появляется вера, основанная на том, что все эти мытарства в лесу были не напрасны. Только здесь, в нашем лесу, появляется и может расти душа. Она появляется и растёт как новый орган чувств – орган ощущения веры и любви.

БЕЗ ЧЕГО ЖИЗНЬ ТЕРЯЕТ СМЫСЛ
Бог Своей волей, Свои провидением направляет душу к тому, без чего жизнь теряет смысл. Тому, что приобретается верой и добром, а не силой или хитростью. Приобретается верой в нашего Творца, который ведёт через испытания в ощущение духовного мира.
Только в этом, высшем мире можно найти смысл этой жизни – войти в правильные, добрые отношения со всеми, кто с тобой по жизни связан. Сделать взаимоотношения основанными не на своей выгоде, а основанными на сопереживании и любви.
Это не просто, и не легко. Этого можно достичь только через понимание того, что Бог перед нами выступает в лицеи наших ближних и только Он может помочь в единении наших душ в Его пространстве любви. Это называется «обрести Бога» и это значит – обрести свойства любви. Возлюби ближнего своего, возлюби в ближнем своём Творца и в Творце – все другие человеческие души.

РАЗВИТИЕ МЫСЛЕЙ О ДУХОВНОМ
Согласно весьма распространённому предположению, духовное облачается в материальное, строит на себя материальное одеяние – тело. Значит, между ними существует контакт, то есть некий переход из одного в другое, одно управляется с помощью другого. А именно: духовное изнутри управляет материальным.
Как управляет и какого уровня и свойства между ними существует контакт, объясняется совсем абстрактно. По сути – никак не объясняется.
Если всё же предметно над этим подумать, то уверенность в такой связке, как духовное-«водитель» и материальное-«транспортное средство», пропадает.
Духовное и материальное противоположны и никак не могут быть связаны. Почему? Это два кардинально противоположных друг другу свойства: одно – отдача себя Высшему, под управление свыше. Другое – всё только ради себя, ради своего драгоценного «я».
В материальной субстанции духовности нет и быть не может. И, соответственно, духовное изнутри материальным не управляет! У ДУХОВНОГО НЕТ СВЯЗИ С МАТЕРИЕЙ.
Существует точное знание, и вместе с тем есть предчувствие, интуиция и так далее. У человека появляется такое ощущение, будто что-то есть, но точно не известно, что это такое. И все воспринимаемые «движения» нематериального свойства причисляются к духовности. А понимание, постижение отсутствует, есть только частичное, неясное ощущение.
Конечно, можно допустить, что все явления, которые мы ощущаем как не окончательно оформленные, непонятные, недостоверные – всё это проекция происходящего в духовном мире. Возможно, так оно и есть.
Но все эти явления обусловлены состоянием нашей сущности, которая ещё не сформировалась, не соотнеслась со свойством отдачи, вследствие чего не получает наполнение в образе высшего света, святости.
Даже человек, уже получивший осознание духовного существования, ощущающий свою сущность, понимает ли при этом всё, что делает?
Конечно, нет. Он не знает, в каком мире находится, делает что-то, но не знает, что именно.
И поэтому ему не позволяется много делать.

ЭМОЦИОНАЛЬНЫЕ ЗНАЧЕНИЯ
Эмоции – это «движок» и мотиватор наших желаний, это даже первопричина всех социальных движений и последующих социальных взаимоотношений.
Без преувеличений можно сказать, что развитие человека как личности связано с развитием эмоциональных значений.
И также с уверенностью можно сказать, что смысл жизни человека простирается дальше биологического смысла. Кроме биологического смысла нам нужно много узнать, во многом реализоваться, много совершить…
Человеческая жизнь немыслима без науки, искусства, знаний, свершений, творчества. Это – уже о человеческой жизни, а не о животной. И это невозможно без эмоциональных значимостей.
И можно сказать, что прогресс сводится к эмоциональным значимостям.
Например, первобытный человек тащил бревно. Тащить бревно волоком очень тяжело. Но вдруг бревно начало двигаться легче. Человек увидел, что под бревно случайно попала толстая ветка, которая покатила на себе бревно. Осознав полезность этого для себя, человек приобрёл эмоциональную значимость катания по ветке: это облегчает труд по перетаскиванию бревна, и это для него хорошо!
В это положительное эмоциональное ПОЛЕ попала идея всегда тащить бревно с минимальными усилиями. И человек стал подкладывать палки. Чем толще палка – тем легче катится. Тут недолго до появления колеса.
Эмоционально окрашенные предметы и явления потом включаются в рациональную схему мира.
Это простая схема, по которой человек создаёт что-то новое. Новое создаётся через возникновение эмоциональных значений внутри себя и переноса их на внешнюю деятельность.
Эмоциональные значения могут возникать непреднамеренно, как бы по воле случая. А ведь могут и создаваться! Овладение искусством создания и переноса эмоциональных значений может помочь создавать пути развития – чтобы мы прошли глубже, чтобы на свет появлялось новое, интересное и пока еще неоткрытое.
Итак, чтобы ощутить духовное измерение, развивать душу – орган связи с этим измерением, нужно учиться работать с эмоциональными значениями.

ДВЕ СИЛЫ СИСТЕМЫ УПРАВЛЕНИЯ ЧЕЛОВЕКОМ
Пусковая система «двигателя» человека работает на желании получать наслаждение. Это желание полностью управляет всей «движухой», позитивом.
Противоположный полюс управления – это негатив и страдания. Человек убегает от страданий и тянется к наслаждению, этим и живёт.
Нет желаний – жить зачем?
Получил по морде – корректирует свои желания.
Получил пинок под зад – корректирует направление.
То, что я как туловище живу только за счёт желания получать ради своей выгоды, обрезает моё восприятие, я воспринимаю только материальный мир и не вижу духовное. Не признаю и Высшую управляющую силу – если угодно, Управляющего.
Иногда что-то подозреваю, какое-то действие ощущаю, а потом погружаюсь в чаяния своей тушки – и забываю.
Высшая управляющая сила, построенная на отдаче, противоположна человеку. Её управление для моих органов восприятия скрыто. Действует закон различия-подобия свойств. Чтобы что-то бесподобное различать, надо уподобиться. По-другому никак.
Многие духовные практики предполагает уподобиться духовному миру путём ограничения своих желаний, уничтожения желания получать. В наше время эта методика не работает.
Некоторые говорят, что сегодня работает методика, обратная ограничению – развитие максимального желания получать ради своей выгоды до критического момента. Момента, при котором неуёмное материальное желание помешает нам нормально функционировать.
Этот этап называется – «осознание зла». По достижении этапа управляющая сила даёт постигающему новое желание, новый орган восприятия духовного. Языком Евангелия это называется новым сердцем. В котором напрямую ощущаются духовные миры и Высшая управляющая сила.

ОЩУТИТЬ ОТСУТСТВИЕ И ВНЕДРИТЬСЯ
Не может быть сытости без предшествующего чувства голода, наслаждения без предшествующего ему страдания, не может быть ответа без вопроса. Для осознания полученного ощущения необходимо предварительно испытать прямо противоположное ощущение.
Чтобы испытать любовь, необходимо испытать и противоположные чувства, такие как ненависть, неприятие, удалённость по взглядам и другие.
Чтобы ценить наслаждение, нужно пережить страдание. Страдания посылаются управляющей программой развития, поскольку только таким путем можно подтолкнуть нас вперед, заставить сменить наши взгляды, окружение, привычки и поступки. Человек инстинктивно стремится избавиться от страданий и убегает от них.
И не может возникнуть никакого чувства в пустоте – обязательно должно быть желание ощутить это чувство. Желание – это ощущение отсутствия, оно является условием наслаждения при наполнении, от его величины зависит величина наслаждения.
Но человек никогда не удовлетворяется необходимым, он стремится к ещё большему, и что только не изобретает, чтобы наслаждаться. И забывает про ограничения, многое делает во вред себе и природе по принципу «после меня – хоть потоп».
Ни растения, ни животные не изменяют мир, они живут внутри природы так, как и родились. А человек изменяет себя, меняет окружающую среду, придумывает и создаёт всевозможные системы, и всё это – чтобы наполнить своё эго, желание всё получить.
При этом если окружающие пожелают что-то неестественное, абсолютно вредное, идущее мне во зло, я поневоле тоже захочу этого, вопреки разуму. Потому что мы нисходим из духовной системы, в которой связаны все в одно целое.
Сеть эта между нами существует и сейчас, и я связан со всеми. Только не ощущаю этой связи, и в этой сети нет течения жизни, света.
Поэтому, если все окружающие в один голос начнут превозносить духовное, то, хотя оно противно моей природе и нет для меня ничего хуже, чем отдавать и любить ближнего, – они всё равно повлияют на меня так, что я поневоле пожелаю это неестественное, противоестественное мне состояние. Поскольку между нами есть внутренняя связь, в которой мы существуем. Но это и станет тем стремлением, которое необходимо мне, чтобы запустить систему развития, которая будет управлять мной. Остаётся внедриться в правильное окружение…

О МИЛОСЕРДИИ КАК ЛЕКАРСТВЕ
Милосердие возникает и совершается только в этом, в нашем немилосердном и несовершенном мире.
В совершенном, справедливом мире оно просто не имеет никакого смысла. Ведь просто никто не разберёт, когда случится милосердие там, где всё замечательно.
Милосердие в своём выражении есть деятельное участие в жизни других, это деятельное добро, а по своему смысловому наполнению – глагол, а не существительное.
Как и все другие духовные категории, обозначенные словами.
Милосердие достигает полноты, воплощаясь в действиях, направленных на удовлетворение интересов другого. Оно предполагает не только не просто доброжелательность, но и понимание другого человека, сострадание к нему. Милосердие непосредственно связано с требованиями прощения обид, непротивления злу насилием и любви к врагам. Милосердие часто сопрягается с самоотверженностью.
Милосердие – это также и средство самосовершенствования. Да что там – это и содержание, и выражение совершенствования.
В Новом Завете милосердие Бога задаётся сразу и безоговорочно. В христианской этике более милосердия звучит только любовь. То есть, милосердие – это как бы от себя, а любовь – это общее с Богом, когда человек посвящает себя Богу и тем самым открывается добру.
Свет мудрости распространяется, образно говоря, сверху вниз, то есть свыше на нижние уровни. До душ он не доходит, это категория, сопоставимая с духом.
А свет милосердия распространяется вширь на всех уровнях. Души могут получать только свет милосердия.
Поэтому свойство милосердия – связующее всех свойств системы, которая руководит нами. Свойство милосердия также есть свойство абсолютной отдачи и само по себе не нуждается в свете мудрости, оно только раздаёт всё, что получает.
Для обладания истинным свойством милосердия нужно исправить эгоизм на альтруизм, только желание с намерением отдачи поднимается до уровня милосердия. Желание с намерением получения туда не вхоже.
В мире милосердия ничего не задерживается, всё тут же уходит. Но одновременно с этим всё, что требуется, там получают. Речь конечно о тех, кто дорос до этого свойства.
Какой вывод? Милосердие – это лекарство для излечения немилосердия, читай – для излечения и исправления.
Это лекарство можно получить даром, но только отказавшись от себя. Поэтому в этом мире этим лекарством никто не хочет лечиться.

А НЕ ПОЙТИ ЛИ В МОНАСТЫРЬ?
Всё начинается с того, что мне не даёт покоя стремление узнать, для чего живу, какой смысл моей жизни. А не зная смысла жизни, я чувствую себя в ней существующим зря. В этом мире меня ничего не прельщает, я чувствую, что есть что-то другое. Я уже подозреваю, что в своих мирских желаниях – к богатству там, к славе, власти, – я не наполнюсь, не удовлетворю себя. Как только что-то заимею, чего-то добьюсь – в этот момент это наполнение уходит, как вода в песок.
Многие подумают, а некоторые скажут: да ты просто не смог ничего добиться, «тямы» не хватило, и нашёл для себя самооправдание. Им возражать нет смысла, тем более что это их предубеждение.
А я останусь со своим ощущением. А кого уже ничего из стандартных категорий «успеха» не наполняет, тот потенциально уже готов к началу духовного пути. А почему бы в таком случае не пойти в монастырь? Сразу из огня – да в полымя (хотя нет – наоборот).
Можно и в монастырь. Но когда ты просто отказываешься от всего, это не означает, что ты «отработал» все возможные желания до такой степени, что остаётся только одна мысль: зачем всё это? – и эта мысль вытесняет все прочие смыслы этой бытухи-житухи. Другими словами, ты не выполнил программу предуготованного в этой жизни, не прошёл очередной уровень игры под названием «жизнь».
С одной стороны, формируется ясно распознаваемое ощущение того, что этот мир для меня пуст, даже если вижу, что кому-то здесь хорошо. Я уже знаю – бывает хорошо, но недолго. Но при этом иногда снова тянет ещё в какую-то сторону. Что может тянуть? Только неотработанный элемент программы. Он и проявляется как соблазн, или как побуждение к чему-то.
Тебя ещё бросает из стороны в сторону.
Если продолжаешь идти посередине между «полюсами», то постепенно формируется неубиваемое ничем устремление только к высшему информационному слою, – желание знать, где я, откуда, для чего и почему, кто мной управляет, и как я могу воздействовать на мир.
И так же постепенно, дополнительно к суете мира, появляется этот высший, информационный слой. Появляется как ощущение, как уверенность, как вИдение. И я начинаю определять себя относительно этого высшего информационного слоя, подстраиваться под этот новый свой «заскок».
Пока он не станет восприниматься как способ жизни.
При этом я ничего не отрицаю, не осуждаю, а принимаю всё, что миру присуще, и нахожу этому место в общем мироздании и в полном соответствии с ним. И одновременно с этим ищу своё место. Его не найти в гордом одиночестве, а только в построении правильных взаимоотношений с другими людьми.
А как там, в монастыре – не знаю, потому и не говорю. Раз есть монастыри – значит, кому-то это нужно, для кого-то это его уровень. Выше этот уровень или ниже – уровнемера у нас нет.

О ПЕРВОЙ СТУПЕНИ ДУХОВНОГО ПОСТИЖЕНИЯ
Первой ступенькой в устремлении к постижению духовного и первым достижением является осознание зла, находящегося в тебе.
То есть, ты обнаруживаешь, что на пути к ощущению духа стоит зло эгоизма.
По сути, все отличия между людьми заключаются лишь в степени осознании ими своего зла. Кто-то ощущает в себе маленькую степень зла и отталкивает от себя зло в меньшей степени. Он оставляет его в себе, так как не ощущает его как зло. Он не считает эгоизм плохим качеством и поэтому без всякого стыда открыто пользуется им.
Кто-то более развитый осознаёт большую степень зла в себе и потому различает и отталкивает от себя зло в большей степени. Он ощущает проявления своего эгоизма как зло, стесняется публично им пользоваться и делает это скрытно.
Ещё более развитый определяет эгоизм как мерзость настолько, что не может терпеть его в себе, и потому изгоняет его в соответствии со степенью своего осознания.
Любовь исключительно к себе, называемая эгоизмом – это природное свойство. Оно противоположно Высшей силе, свойства которой – отдача и любовь. Оно оправдано с позиции физического выживания. Но оно растёт и выливается в стремление доминировать, притеснять и даже уничтожать других.
Эгоистическое наслаждение антидуховно, тлетворно и временно. А духовное наслаждение – оно в мере подобия свойствам Высшей силы, одно из которых – совершенство. А совокупность совершенства – это любовь. Любовь – противоположность эгоизму. Только любовь является основой добра и побуждает отталкивать от себя любое зло.
Это свойство тоже развивается ступенчато: вначале развивается чувство любви к близким и желание заботиться о них. Потом, и даже одновременно с этим оно вырастает в любовь к другим человекам, в степень отдачи всем.
Через этот «портал» – доступ в духовный мир.

ДВЕ ИПОСТАСИ ЖИТИЯ-БЫТИЯ
Свойства «альтруизм» и «эгоизм» из всех живых существ характеризуют только человека. И лишь к человекам относятся такие понятия, как «намерение» и «желание». У других созданий нет возможности выбирать. Все их выборы – в генах и инстинктах.
На первый взгляд, в природе идёт жёсткая эгоистическая борьба индивидов, в которой побеждает сильнейший. Однако более «выпуклый» взгляд выявляет другую картину: все формы борьбы и противостояний ведут как раз к равновесию, к развитию и к оздоровлению системы. Подобно тому, как в многоклеточном организме существует гармония между клетками тела. Если рассматривать клетку в отдельности, её поведение представляется эгоистичным: поглощает, выделяет и о себе заботится. Но при детальном исследовании обнаруживается, что она получает минимум, необходимый для существования, а вся остальная её жизнедеятельность устремлена на пользу организма. При этом в ядро каждой клетки заложен генетический код, который содержит полную информацию, необходимую для создания и функционирования всего тела. То есть каждая клетка сознаёт существование тела, каждой клетке известно, в чём нуждается тело и что она может для него сделать. Каждая клетка соразмеряет, сообразует и согласует своё бытие с нуждами организма. Вся жизнедеятельность клетки подчиняется общим потребностям. И только их альтруистическое объединение делает возможным жизнедеятельность цельного организма. Разум присутствует не в какой-то отдельной клетке, а именно в объединении меж ними.
Эгоистическая клетка – это раковая клетка. Здоровые клетки тела подчиняются законам и ограничениям, а раковые клетки перестают выполнять ограничения. Рак – это состояние, когда тело разрушается собственными клетками, запустившими процесс неподконтрольного саморазмножения. По ходу этого процесса раковая клетка ведёт непрестанное деление и разрушает окружение, создавая свободное пространство для своего роста. Они стимулируют кровеносные сосуды к врастанию в злокачественную опухоль, чтобы подпитывать ее, и таким образом заставляют работать на себя весь организм. И при этом продолжают разрушать тело, несмотря на то что его смерть в итоге поставит точку и на них самих.
Так же и эгоизм, ублажая себя, ведёт к смерти всё, включая себя самого.
Альтруизмом называют стремление действовать на благо ближнего, великодушие по отношению к другим, бескорыстную заботу о чужом благе.
Человек, обретающий свойство альтруизма, начинает ощущать поддержку, исходящую от этой силы. Альтруистические действия дают энергию! Сила альтруизма действует подобно солнцу, которое излучает свет, являясь неиссякаемым источником энергии.
Сила же эгоизма, напротив, направлена на получение, на наполнение, что всегда сопровождается потребностью и недостачей.
Таким образом, перед нами стоит лишь одна проблема: как отключиться от эгоистических свойств, которые на наш взгляд сулят нам благо, а в итоге – убивают. Чтобы перейти к расчётам альтруистическим.
Это обеспечит наше неубиваемое желание наслаждений неограниченным удовлетворением, поскольку истинное и совершенное блаженство заложено Богом в альтруистическом объединении с окружающими – в духовных традициях говорится о слиянии в одно тело в образе Небесной, истинной Церкви.

КОМУ УДАЛОСЬ ПОБЫТЬ ВНЕ СВОЕЙ ЗАДНИЦЫ
Мы массово и без исключительности пребываем в своём эгоизме. Всегда. Везде. При любом раскладе.
Пребывая в эгоизме, ты находишься под его колпаком. Ты на всё смотришь через призму эгоизма, которая ещё как искажает.
Ведь «что такое хорошо» эгоисту? Это то, что плохо другому эгоисту. Это видно по взаимоотношениям людей друг с другом.
А когда ты сравниваешь своё хоть малое и временное нахождение в альтруизме, хоть бы какое, даже случайное, даже как бы понарошку, со своим обычным эгоистическим состоянием – вот тогда понимаешь БОЛЬШУЮ РАЗНИЦУ. Если зарифмовать продолжить в рифме, то вот что получится: тогда ты видишь реально всё – что и как, и отчего, а не только свою задницу.
У того, кому удалось побыть альтруистом, остаётся полученное от этого ощущение. Которое он захочет испытать снова. И снова. Ещё раз. И ещё много-много раз.
Если это ощущение приумножать, то запросто можно уподобиться – стать преподобным Божественному смыслу и разуму.

ПОЛУЧИ И РАСПИШИСЬ
Говорят: «Каждый судит в мере своей испорченности». Это значит, что, воспринимая какие-то свойства как бы внешними для себя, – я вижу их в истинном виде.
Если бы они были во мне, я бы уже не относился к ним объективно, ведь они были бы моими (пусть и плохонький, зато свой).
А поскольку к внешним свойствам я отношусь как к чужим, с неприязнью и ненавистью, то могу увидеть свои свойства, в их подлинном виде, ведь уже не смотрю предвзято. Я могу их правильно и мудро критиковать, и мой эгоизм только помогает мне в этом разбирательстве, превращая в строгого судью, который придирается к каждой мелочи и открывает подлинные испорченные свойства.
А потом я раскрываю, что всё это, оказывается, было моим и находится внутри меня… и что это я так ненавижу всех остальных и вижу всё в мере своей испорченности!
Мне казалось, что они – такие-сякие, и я справедливо ненавижу их всех… – но теперь я вижу, что во всём виновато эгоистическое желание – и моё тоже, а точнее – прежде всех!
Это внешнее видение раскрыло мне глаза и позволило рассмотреть недостатки, а потом узнать, что они – у меня внутри... Вот тебе, получи: «не суди другого, ибо сам им осудишься»… Получи и распишись.

ВЫСОКОСТЬ ВИДНО ИЗ НИЗОСТИ
Бог – это Сила вне всякого облачения, вне тела, вне материи.
Творец – это общая сила воздействия на всё мироздание.
Это сила, – а как сила может измениться? Да ещё по твоей бессильной, чаще всего неодухотворённой просьбе, называемой «моя молитва»?
Беседуя на эту тему с религиозными товарищами, вызываешь возмущение. Потому что религии построены на воздаянии или наказании.
Что значит: «прошу Бога»? Ты обращаешься к Высшему и Совершенному с позиции своих собственных качеств. У тебя типа диалог, то есть ты называешь это диалогом. На самом деле это не диалог, это просто монолог, выступление перед самим собой же.
Ты подумай о разнице между своими качествами и Его качествами, своими «знаниями» и Его. Все мои качества – эгоистические и построены только на желании каким-то образом наполнить себя и при этом обезопасить от страданий. В этом все мои ощущения!
Разговаривать с религиозными – проблема, потому что они все свои чувства и чаяния переносят на Бога. Они нарисовали себе картинку и на неё наклеивают всякие желаемые образы, придуманные кем-то. В лучшем случае – ими самими.
А молитва – это «обратная связь», то есть оценка самого себя, своей низости. Тебе некому кричать – ты обращаешься к самому себе и к тем своим качествам, которые ты желаешь поднять, улучшить. В мере осознанности этой огромной разницы ты приподнимаешься над миром, начинаешь ощущать совершенство Творца. Вплоть до благоговения – и этим вызываешь на себя, на свой дух (пока что точнее сказать душок) Его Свет.

О ДУШЕ. ФОРМУ НУЖНО ЗАПОЛНИТЬ СВОИМ СОДЕРЖАНИЕМ
Сидящим в ракушке своей самости и поросшим мхом своих стереотипов «личностям» бесполезно говорить, объяснять, что есть внутренняя, духовная жизнь.
Что это не выше, не ниже, не лучше, не хуже, это просто другая жизнь.
Многие никак не могут понять, что другая жизнь означает опору на другую часть своей воплощённости – на сущность. Сущность – это то, что заложено в нас Творцом, то, что нужно развивать. Это «образ и подобие», о котором в Писании и которого придётся достигать.
Чтобы сущность была не вспышками разума в темноте несчастий и недоразумений, как сейчас, она должна возглавить всё внутреннее «хозяйство».
Сущность должна научиться управлять индивидуальностью и личностью – тогда будет внутренняя жизнь, которая разовьётся в жизнь духовную.
Это и есть простая, на уровне детской «понималки», формула: «Любую форму можно заполнить своим содержанием». И вся длинная история духовных искателей, которые УЖЕ НЕ МОГУТ без этого, а ТАК тоже ещё не могут... Это и есть Путь, есть развитие.

ТО, ЧТО СКРЫТО – ЭТО НЕ ДУША
Если разобрать «личность», то в каждом человеке их четыре:
– тот, которого знают люди;
– тот, которого знают родственники и близкие друзья;
– тот, которого он сам знает;
– тот, которого Бог знает.
Эти четыре человека друг на друга бывают мало похожи.
Человек совсем не тот, каким он кажется не только людям, но даже и себе.
Только тот, которого знает и видит Всевышний – это сокровенный человек без прикрас, без притворства, безо лжи.
От глаз людей можно спрятать многое. Можно спрятаться самому. Можно изготовить и оформить наружную, внешнюю сторону так, что она тебе самому будет нравится. И показывать её другим.
Но есть внутренняя сторона, спрятанная, прикрытая от света.
Если открыть тёмное свету, он осветит внутренность. И предстанет «сокровенный человек», чей «грех покрыт, и в чьём духе нет лукавства» (Пс 31:1).
Сущность, душа человека скрытой не бывает. То, что скрывается – это не душа.

ТУДА НЕ ХОДИ – СНЕГ БАШКА ПОПАДЁТ
Что собой представляет человек, у которого сознание и душа не объединены, а существуют по отдельности, не связываясь между собой?
Это состояние, в котором пребывает большинство людей.
Вспомним, как часто бывает, когда интуиция кричит что есть сил:
– Туда не ходи, снег башка попадёт! – а сознание не хочет слышать, оно ведь занято «решением проблем».
А тело не ведает ни о том, чем занято сознание, ни о том, чего сигналит интуиция. Оно гуляет само по себе и требует своего.
И, естественно, «снег – на башка». Хорошо, если без льда, если «башка крепкий». Ну, а если башка пустая, так вообще не о чем говорить…
А всё почему? Потому что человек, задуманный Творцом как единое целое существо, ликвидировал своего внутреннего координатора – душу, распался на части и не хочет собираться воедино…
Для души сотрясение бывает пользительно. А вот для мозгов, если они конечно есть, – беда.

О СУТИ ДУШИ
Мы, уважаемые, вообще-то не можем определить, чем на самом деле является мир, в котором живём. Для нас существует только то, что отразилось в наших органах восприятия. И даже вполне себе возможно, что окружающая Вселенная, Земля, другие обитатели, мы сами, – это всего лишь иллюзия.
Не можем, исходя из возможностей тех пяти органов чувств, которые у нас есть.
А если обрести шестой орган восприятия, чтобы увидеть себя и наблюдаемую нами иллюзию со стороны?
А он уже есть, такой орган. Только не у всех он включен и в рабочем состоянии. Душа – это, как ни крути, а орган восприятия.
Тот, кто считает, что душа у него есть, ошибается. Душой считают и ложно называют «внутреннее я», психоэмоциональную сферу и прочая, и чего только не называют.
А если строго следовать древним веданиям, у человека есть только зародыш души – по сути точка, которая не может в себя вместить ничего. Вместить может только пространство, а для создания пространства души человеку надо «выйти из себя», освободить его от своего эгоистического «я».
А наш зародыш души – это лишь точка, на которую идёт давление Света свыше.

НЕВОЗМОЖНО РАЗВИТИЕ БЕЗ ДУШИ
Человек как бы состоит из двух частей: из души и тела. «Как бы» – потому что душа не материальная субстанция. А мы ощущаем более своё тело, в котором опять «как бы» живёт душа, которая может «болеть» или «радоваться». И при этом слышим, что душа может обойтись без тела, а вот тело – нет.
По-простому сказал Хазрат Инаят Хан: «Тело со своим совершенным механизмом теряет силу, магнетизм, красоту и блеск, когда душа покидает тело. Это говорит о том, что сила, магнетизм, красота и блеск принадлежат душе».
Каким образом можно начать ощущать душу, раскрыть в себе эту не материальную, а энергоинформационную структуру?
И тело – это желание, и душа – желание, в этом разницы между ними нет никакой. Различие в другом.
Высший или духовный мир – вот это образующая души, её субстанция. Субстанция, которая в обычном состоянии от нас скрыта. И только душа позволяет её ощущать – если субстанция станет инстанцией, основной частью души.
Только у большинства она в зачаточном состоянии. В той мере, в какой мы её развиваем, мы ей начинаем ощущать, как всё в мире связано. 
Благодаря пяти чувствам мы получаем просто картинку, а в душе мы можем ощутить связи между частями этой картины – то, что находится за ней, то, что нами движет. Когда человек обнаруживает эту возможность, он меняет отношение к миру, но не потому, что об этом где-то написано, кто-то сказал, научили в школе, привили – нет. Человека ничего не может обязать к осознанию и изменению, кроме непосредственного ощущения, видения и понимания. Изменение проистекает из переживания и постижения – и это то, что когда-то называли «ведать».
Чтобы овладеть картиной, называемой «наш мир», требуется 2% мозга. Остальные 98% даны для постижения Высшего мира. И на эти 98% может увеличиться и понимание мира, в котором мы находимся – потому что раскроются его связи и смыслы.
А исправляет само ощущение Высшего мира, его понимание. Всё остальное не работает, никакое убеждение, мотивация, поощрение. Важно, чтобы человек сам совершил это открытие.

НАЙТИ СВОЮ ДУШУ
Найти свою душу означает: из этого первичного желания, подобного точке, выйти во всё, что снаружи – в другие, внешние желания.
Но при этом говорится «возлюби ближнего», то есть соединись с ним. Возлюби – значит прими его желания как свои собственные, «выйди из себя».
«Возлюби ближнего» является условием получения духа. Потому что, «выходя из себя», соединяясь с остальными душами, ты из точки выходишь пространство, в котором ощущаешь духовную жизнь и Высшую силу – Творца. Эту Высшую силу представляют как свет.
Творец – это свет, и когда свет входит в желание получать, тогда оживает душа. Она принимает ту часть, которую Высшая сила отдаёт в сущностное желание получать – внутренний свет. Ещё внутренний свет называется «частью Творца свыше».
А сущность человека – это совокупность его отношений с миром на базе психоэнергетики, в связи с информационными полями, иначе – душевных отношений.
Можно сказать, что душа – это структура получения и усвоения света, на котором вырастает внутренняя информационная структура – сущность. Получается, что сущность – это «операционка» сознания.
Если душа не работает ради отдачи, она вообще не получает свет. А когда получает? Когда отдаёт.
Таким образом, пока я не поднялся в духовное измерение и нахожусь только в этом мире, моя душа – это только точка. Поднявшись же, я попадаю под свет, выращиваю под светом свою сущность – и душа соединяется с сознанием.
Если это происходит уже в этой жизни – я начинаю ощущать Высшую силу, начинаю связываться с ней, могу соединяться с Высшим сознанием – и эта связь не исчезает, она не относится к биологическому телу, а значит, когда оно умирает, остаётся.
Только эта связь – при выходе из себя наружу, и это – реальность моей души.
Если я ничего такого не добился в течение жизни, то возвращаюсь в свой корень – в неосознанное состояние. Оказался неспособным к осознанности – вернулся туда, где был.

МЕТОД ДРЕССИРОВКИ "ОТ ДУХОВКИ"
Почти во всех религиях приятное ощущение признается истинным: это радость, благость, умиление и т.д. Бывает ощущение силы и «наполнения духом». Так распознаётся «правильность веры».
Церковь это считает доказательством силы веры, которым гордятся. А фактически получается «доказательство от удовольствия», которого должны бы стыдиться.
Ведь тогда выходит: если бы не было таких доказательств от приятного, если бы вера не делала блаженными, в неё не верили бы?!
Из-за этого легко впадают в прелесть, а то и искушаются.
А приятное ощущение даётся только для того, чтобы потом было ощущение потери! Это как кусочек сахара за правильное действие, закрепление «рефлекса» приятности духовного. А дозы «горечи» – чтобы не теряли ощущения Высшего мира и связь с ним.
Блаженства как высшего наслаждения ждать не стоит. В этом мире, кроме высшей, поглощающей человека любви, для души нет ничего наслаждающего и наполняющего.

НЕСВОБОДА СВОБОДЫ
Этап плотной, «жёсткой» социализации есть необходимый этап развития человека.
Казалось бы, стало хуже: люди утратили ещё один уровень своей свободы – быть самим собой. Остался последний уровень – чисто бытовой. Что выпить, что съесть, что надеть – и то не всегда.
Но при этом большинство людей не понимают, как они несвободны. Они кричат о мнимой свободе на каждом углу. Им неведомо, что осознать степень этой несвободы можно, только освободившись.
Пока человек не свободен, он не понимает, что он не свободен.
Как же всё-таки осознать степень своей несвободы?
Очень просто, естественно и при этом неизбежно. Осмыслим основные вехи процесса.
Мы часто встречаем в жизни идею, понятие или предмет, которые кажутся нам необыкновенно интересными и важными. И писаем кипятком, если представляем их интригующими.
Но проходит время, интерес убывает, а потом и вовсе испаряется. Ещё через некоторое время сам изумляешься: и как это угораздило заниматься такой вот ерундой?
При этом, в это же самое время, этим же самым предметом интересовалось и множество других людей. Они так же, необъяснимо и все вдруг воспылали интересом к этому предмету, а затем так же стремительно охладели.
Были вспышки массового интереса к аэробике, потом к голоданию, к разным «техникам» достижения здоровья, счастья или успеха... Мало ли было иных массовых «психозов», вдруг овладевающих сознанием больших групп людей... Это заставляло терять время, тратить деньги на то, что совсем не нужно.
И это ещё безобидные варианты. Были периоды, когда люди с воодушевлением отправляли своих сыновей на очередную войну.
Вот и просматривается, что подобное – тоже необходимые этапы развития.
Развития через этап несвободы тех, кто ещё неспособен воспользоваться свободой.

СООБРАЖЕНИЯ О СОВЕСТИ
Совесть – это сила, которая даёт мне возможность вместо того, чтобы думать о себе, думать о других.
Это иная форма мышления, чем та, которую я могу иметь. Это иная форма ощущения, направленности мысли, решения. Это когда я выхожу из своего эгоистического желания и вдруг... начинаю заботиться о других! Так начинают работать мои мысли.
Но… кто же такого для себя захочет?! И на самом деле внутри мы страшно этого боимся. Это страшно нежелательное явление для моего эгоизма.
Значит, такое изменение делает с нами Высший свет с его альтруизмом.
Как он это делает – я не знаю. Так же, как и создал меня. Свет, который создал моё не насыщаемое желание наслаждать одного только себя, сделал на него такой вот «апгрейд».
С получением совести начинается раскрытие Источника света, Творца – свойств отдачи и любви. Без совести любовь не «набирает» одухотворения, которое «вытягивает» эгоистическую любовь на уровень «возлюби ближнего».
Такое раскрытие происходит внутри и состоит в том, что я получаю новую запускающую и управляющую программу. Цель её действия – изменить текущую эгоистическую программу, управляющую моим материалом – моими желаниями. Изменить с получения на отдачу.
Раньше моё развитие приводилось в действие с помощью наслаждений, которые я ощущал в себе самом, в настоящем или в будущем.
А теперь моё желание насладиться управляется наслаждениями, которые ощущаю и раскрываю в других.
Моя самость перестаёт ограничивать меня, душить жабой или соблазнять на зависть, ревность, ложь другим и себе.

ПРОШУ НЕ ВОЗНАГРАЖДЕНИЯ, А ВОЗМОЖНОСТИ РАБОТАТЬ
Отдавать, ничего не получая взамен, без расчёта на вознаграждение, хотя бы отсроченного на «после смерти», в «царствии небесном», я не могу.
И сам я ничего не могу сделать! И отдавать-то особенно нечего.
Но я могу получать энергию от Творца. Эта энергия называется Высшим светом, который приходит и наполняет человека, давая ему возможность отдавать.
В итоге человек начинает работать без всякого вознаграждения, потому как включается обычный кругооборот, как в природе: я отдаю другим, чтобы через это отдавать Творцу, и Он увидев, что я могу отдавать, даёт мне для этого энергию. Но это не вознаграждение, а лишь возможность отдавать.
Здесь существуют простые взаимоотношения меня и Творца: «Ты меня сотворил?! Ты создал мой эгоизм?! Ты и дай мне возможность работать с ним!».
Я прошу не вознаграждения, а возможности работать. И тогда начинаю понимать: когда я работаю с другими, якобы отдавая им и получая от них, и все мы настроены на то, чтобы Творец дал нам возможность действовать в одном направлении без обратной реакции, отдал – и всё, ничего взамен, никаких одолжений на будущее, никаких расчётов, – тогда жизнь становится для меня лабораторией, в которой я начинаю формировать в себе свойство отдачи, подобие Творцу. Лабораторией, а не исправительно-трудовым учреждением.
Сказано: создал их по образу и подобию Своему. А образ Творца – это любовь.
Создал – и для Творца это закончилось – программа запущена. А для нас, здесь и сейчас, из состояния, в котором находимся, до этого высшего состояния ещё надо дойти. Через стремление к подобию через намерение отдавать.
Но есть проблема. Когда я работаю с другими, они охотно получают, но не настраиваются на то, чтобы действовать в одном направлении. Проблема решается только обретением любви. Которой в нас нет. Но она есть у Творца. У Него всё есть.

ПОЛУЧАЕШЬ ТОЛЬКО ТОГДА, КОГДА ВОЗЛЮБИШЬ
Получаешь только тогда, когда отдаёшь. И получаешь только для отдачи, даже если и не хотел ещё отдавать.
Душа никогда и ничего не получает из того, что в тебе самом. Получать можно только извне. Поэтому одна из главных заповедей – «возлюби ближнего», то есть соединись с ним. Возлюби – значит выйди из себя, и прими его желания как свои собственные. «Возлюби ближнего» является условием получения света, а свет – для исправления и расширения души.
«Выходя из себя», соединяясь с остальными душами, ты из точки выходишь пространство, которое и есть твой «духовный корень», «сидящий» в духовном «огороде», и ты начинаешь ощущать его.
Твоя душа проявляется в этом пространстве как часть общего поля, душа – это и есть часть, которую Высшая сила вложила в сущностное желание получать. Другими словами (околонаучными), душа человека есть энергоинформационная основа его сущности, есть совокупность его отношений с миром на базе психоэнергетики, – т.е. душевных отношений. Это внутренняя информационная структура, которая находится в связи с энергоинформационными полями.
Можно сказать, что душа питается светом свыше, на котором вырастает сущность.
Если душа не работает ради отдачи, она вообще не получает свет.
Когда она получает? Только когда отдаёт.

ИЛИ ВСЁ – ИЛИ НИЧЕГО
Кто может определить, сколько времени и сил, сколько энергии тратит на помощь другим?
НИКТО НЕ МОЖЕТ: кто не тратит, тот не тратит. А кто тратит, тому и в голову не придёт это определять. Потому что чем больше тратит, тем больше и получает.
А если не тратит энергии, то и не получает… только и всего… но здесь «всего» – это ни-че-го.
Чтобы не стать местом, которое пусто, полезно будет понять, а лучше – осознать: остаться может только то, что образовалось. Кто во что верит, тот по вере своей и получает то, во что верит. Это «работает» через твою собственную «проекцию» в духовном мире. А если быть точнее, то это в нашем мире ты – проекция того, что образовалось при твоём участии в мире духовном. Ничего не образовалось – и здесь от тебя ни-че-го не останется. 

ВЕРИТЬ – ВЕРНОМУ
Часто можно услышать: верить нельзя никому.
Да и самому часто случается в этом убедиться…
Но надо же как-то жить, а это без веры НЕвозможно!
Надо найти то, во что верить, кому верить!
Верить можно верному.
Верить можно правде.
Верить можно любви.
Бог есть любовь и только в Боге правда.
Верен Бог. Вот в Него и верь, Ему верь.
А если вера твоя с недоверием – то не вера это.
Тогда проси у Господа Духа любви – и уверишься в любви, а потом и в Боге. 

ТЫ ДОЛЖЕН ИЛИ НУЖЕН – ВОТ В ЧЁМ ВОПРОС
Кто, кому и что должен? «Ты должен» – это как святыня. Тебя всё время грузят этим «ты должен». А раз ты всем должен, то ты и считаешь, что все другие должны тебе. И все между собой заняты расчётами: кто должен сначала? И кому кто должен потом?
А тебе никто ничего не должен – потому что они считают, что должен ты.
Главнее не «должен», а КОМУ И ЗАЧЕМ ТЫ НУЖЕН.
Как хорошо, когда ты кому-то нужен. Кому хорошо? Да всем хорошо! И тебе, и тем, кому ты нужен. Ведь нужен ты тому, кому хорошо с тобой.
А когда ты никому не нужен, то проблема, по-видимому, в тебе.
Ну да, есть люди, кому хорошо, когда они никому не нужны. Их никто не трогает, они ощущают себя свободными. Они даже этим бравируют. Часто они сами объявляют о том, что они никому не нужны, но на самом деле – им никто не нужен.
Но это до поры – до времени. Потому что от этого когда-то станет плохо. Это неминуемо. Плохо и то, что они этого не поймут. Потому что и себе уже не станут нужны.
Для себя живёшь? Тогда ты уже мёртв. Потому что не по своей воле рождаешься, и не сможешь умереть только для себя, а те, для кого ты умрёшь, тебя тут же вычеркнут из жизни. Когда ты – для себя, то для мира, где твой дом, где твоя причина, где замысел о тебе, тебя уже нет.
Вот так и получается, что вопрос «ты должен или нужен?» – это тот ещё вопрос, вопрос «быть или НЕ быть?»… Но ещё главнее вопрос… Да что там, это наиглавнейший вопрос, потому что вопрос наивысший, определяющий, КТО СПАСЁТСЯ.
А кто спасётся – ответ однозначен: записанные в КНИГЕ ЖИЗНИ, имеющие право на древо жизни и право войти в «святой город воротами».


«И ВРЕМЕНИ УЖЕ НЕ БУДЕТ»… ИЛИ ЕСТЬ ЕЩЁ ВРЕМЯ?
Для чего нужно ВРЕМЯ? В Откровении явно и неявно, и довольно часто звучит: Господь даёт ВРЕМЯ покаяться. НО! – не потому даёт, что добрый и любящий, а потому что у Него НЕТ ВРЕМЕНИ – не требуется ему это измерение.
Время даётся тебе – чтобы ты покаялся. Сейчас, в этой – этакой жизни только для этого и нужно время, и только в этом смысл времени.

ЭТО ПОРТИТ АППЕТИТ…
Бог не разделяет, даже когда забирает из этого мира душу человека. Здесь, на земле, он соединяет сначала памятью, потом записью на душе как на файле. А если в душе пребывает дух – то соединяет в поле духовном, в вечном!
Этот факт не требует веры – это ощущается без веры! Это ощущается, потому что дух «проникает до состава костей», до подсознания.
А тем более дух проникает через потерю – душа тогда открыта и взбудоражена, хоть в вере, хоть без веры… Что имеем – не храним, потерявши – плачем… Мы начинаем ценить только то, чего лишаемся. Что забывали, игнорировали, упускали. А духом будится извечно вложенное в человека чувство, будится частица Божественного – точка в сердце, которая Божественное хоть как-то ощущает. Если ты ещё духовно жив.
Так-то вот… Верь, не верь, а когда смерть откроет дверь… и без веры узнаешь то, что с верой очевидно. Только узнав, успеешь ли покаяться? Только покаяние вызывает на себя действие милости, которая у Бога любви – вместо справедливости.
Испортился аппетит? Ничего, от отсутствия аппетита ещё никто не умирал…
Не переживай из-за того, что ты не в силах изменить, прими ситуацию такой, какая она есть. Прими с особой благодарностью. Если всё замечательно – цени и меняй стереотипы. Если что-то плохое тебя учит, делает крепче, значит, это нужно оценить ещё выше, чем хорошее. Это помощь Бога, Бога соприсутствие. И тогда любое явленное, произошедшее даст луч любви, и всё будет к возрастанию в любви. А значит – к вечности.

НЕ УПОТРЕБЛЯЙ ТО, ЧТО НЕ ЗАХОДИТ
Даже самый тупой знает, что нужно выкушивать столько, сколько желудок с пользой переварит. Ну хотя бы без ущерба, потому что при переедании случаются мучения и омрачения. То же правило действует во всём.
Не раз убеждался в том, что чрезмерная загрузка всякими разглагольствованиями вредит, потому что подсознательно вносит смуту и потом нервирует.
А чтобы утверждаться спокойно и уверенно, надо погружаться в молитву и настраивать себя на принятие ВСЕГО что происходит и на сохранение любви.
Чтобы не заразиться вредным смыслом некоторых сладких словоблудий некоторых толкователей.
Но бывает, побеждает привычка/установка подключать прежде ум и всё логически увязывать. И упорно погружаться в умствование, в усложнение.
А для верности и для веры надо находить благодатные потоки, и это будет легко, если точка в сердце ловит ощущение Бога. Нужно «словить» благодать – и в этом держаться!
Да даже то, что я ощущаю и осознаю – это я, а у другого другое может лечь на душу, или благодатно прийти, и не надо это своё портить!
Если САМОМУ ощутить благодать – это успокаивает, это переживание остаётся, и другого уже и не хочется, – читать что-то, копаться в одном и том же…
А подключать только ум/разум – который во всём сомневается (а часто от переизбыточности ещё и буксует) – тогда недалеко и до депрессухи.
Разум соглашается с доводами, дух – нет. ДУХ НЕ ЗАХОДИТ ЧЕРЕЗ РАЗУМ, а только через переживания, а переживания возникают из ощущений, благодать – из ощущений благодатных.
Конечно, думать и разговаривать, упражняться в анализе и синтезе полезно, но более пользы, если это будет ложиться на душу. Это тогда от Бога.
А если от дум или разговоров в итоге нет радости – то это всё мимо… Если не против Бога, и значит во вред.
Во многих это есть – словоблудие, и в себе я его вижу. Это всё на уровне эгоизма и тщеславия и приводит к гордыне, а потом неминуемо к духовному упадку.
Только по милости Творца даётся некоторым духовное озвучить благодатно и понятно. А не даётся – лучше молиться и искать переживания разговора с Богом.

ДОРОГУ ОСИЛИТ НАПРАВЛЕННЫЙ
Проблема людей в том, что они ожидают увидеть уже готовую дорогу и только после этого отправиться в путь. Хотят точной карты – а в этом мире не бывает точных карт.
Мир работает по другим принципам.
Дорога складывается только после того, как ты сделаешь шаг. А вокруг темнота и неизвестность… Но если у тебя есть огонь внутри, который осветит все, куда бы ты ни пошёл – ты и не заметишь, как всё начнёт выстраиваться само по себе.
Начнёт выстраиваться одним своим намерением, если оно правильное – то бишь выправленное по уразумению воли Божией.
И тогда весь мир будет помогать тебе идти, будут выстраиваться возможности, открываться двери.
Жизнь нельзя вместить в рамки чего-то кем-то установленного. Ситуации, места, знаки, люди – всё это может меняться каждое мгновение, планам и схемам никогда не угнаться за жизнью.
Есть только один самый точный вектор в твоей жизни. Он указует на волю свыше. Этот вектор – любовь. Если он у тебя в сердце, если работает – не нужны тебе никакие карты, схемы и многословные проповеди.

НЕ КАЙСЯ БЕЗДУМНО, КАЙем* СТАНЕШЬ
Часто в проповедях слышишь или читаешь, что главное – это покаяние, без покаяния далее – никуда! Надо себя уничижить и обличить как последнего грешника, признать неправильность своего поведения, мыслей и чувств.
Не будем умалять роль покаяния, без которого несомненно не обойтись, НО… Смею заметить, что в христианстве всё должно сводиться не к покаянию, а к любви.
А смыслом покаяния должно быть прежде всего восстановление единства с Богом и восстановление любви в душе. Его же суть – это желание изменить себя и уподобляться Христу.
Вот к примеру, каяться нужно не в проявлениях гордыни или раздражительности, а в том, что превозносясь или выходя из себя, я не выхожу из себя, а наоборот – не отказываюсь от себя, а отказываюсь от любви к людям, и разрываю единство с ними и с Богом.
Всегда случается ошибаться, и если только каяться и посыпать голову пеплом, то острота осознания притупляется, а психика постепенно и целенаправленно исключает такие понятия, как жертва, вера, любовь. Не отрицая, а отодвигая. Причём поначалу это выглядит как духовность, нравственность, высокие идеалы, принципы. Разум объявляется высшей ценностью, сознание ставится на первое место.
Затем все это плавно рационализируется, и вытесняется даже правильное понимание души.
Нужно понять-осознать, а лучше поймать на ощущении-опыте, что любовь к Богу – это главная ценность, которую никто никогда не отнимет, кроме тебя самого.
Тогда вера не угаснет, и ложные кумиры не подменят устремления к Господу.
* имеется в виду персонаж сказки «Снежная королева»

ПОБУДЬ И БУДЬ СВИДЕТЕЛЕМ
Нельзя людей отталкивать, когда они к тебе с добром и добра тебе желают. Потому что отталкиваешь от себя добро. Отталкивая, и в себе добра не имеешь, и в жизни в твоей – откуда ему взяться?
Вспомни близких своих. Помолись за них, засвидетельствуй то добро, которое они сделали, чему ты был свидетелем. Побудь с ними хоть минуту, поддержи их – хотя бы мысленно. 
И Господь засвидетельствует твоё добро…

БОЛЬ И ЛЮБОВЬ
В истинной любви содержится горечь: так возбуждает она тоску по высшему, так она возбуждает жажду по высшему!
Всякая такая высокая любовь выше самого высокого сострадания: то, что она любит, она ещё хочет – созидать! А сострадание хочет только утешить и помочь.
Больше всего боли приходит через любовь. Но через любовь боль как приходит, так и проходит, и остаётся благость, а любовь – растёт.
Без боли и потерь нет приобретения, чем больше в душе любви, тем большую боль мы можем выдержать.
Когда-нибудь придётся любить дальше себя – вот к чему нас готовят «Небеса»!
Значит, как бы больно иногда ни было, – насколько великодушно, искренне, не превозносясь и не ища своего будем относиться к любимому человеку, настолько станем духовно богатыми.
Бог есть любовь. Сила Бога есть сила любви.
Бог совершен. Значит, любовь – совокупность всякого совершенства, самая мощная сила.
Любовь можно чувствовать только любовью.
Бога мы познаем через любовь. И чтобы почувствовать любовь, нужно долго и много отдавать, не ожидая награды.
Будешь держать в душе любовь – твоя судьба будет жить и развиваться. Потому что тогда ты – в пространстве любящего Бога.
Будешь держать в душе обиды, осуждения и уныние – твоя судьба будет болеть и разрушаться в лукавом богоотрицании – богоотрицании от лукавого.
Тот, кто любит, не умрёт. В духе его будет жить любовь, которая из вечности и вечна.
Настоящая любовь не умирает, потому что настоящая любовь живёт всегда.
Но она живёт в духе, дух – в душе, если эта душа не душна для него.
Проветривает душу тоже только любовь.

СПАСАЙСЯ СО СПАСАТЕЛЕМ
Апостол Павел в своём послании вразумляет наивных эфесян, напоминая им, что святость в евангельском понимании состоит не в том, чтобы откупаться от Бога, и не в том, чтобы меркантильно получать от Небес материальные блага, а в том, чтобы из любви ко Христу внутренне переродиться.
Иными словами – сначала понять свои немощи, невозможность их собственными силами победить, а потом возложив надежду на Спасителя, начать непростой труд исправления жизни. А этот процесс состоит не в изменении каких-то внешних обстоятельств, но в постепенном соединении со Спасителем. Таким образом, апостольское понимание святости и спасения состоит в том, чтобы сделаться Христу родным, начать жить и действовать так, как жил и действовал во время земного служения Спаситель. И в ином месте апостол пишет – «в вас должны быть те же чувствования, что и во Христе Иисусе».
Итак, мы призваны не играть с Богом в лукавые игры, а жить со Христом и во Христе, стяжая прежде всего любовь и с любовью исполняя волю Отца.

И МОЛИТВА В ЗАВЕРШЕНИЕ… КАК БЕЗ НЕЁ?!
Господи! Кто я, чтобы Ты услышал меня? Мой голос невнятен для Тебя.
Потому что я не сделал ни-че-го заметного и внятного по Слову Твоему.
Помогал только ближним, да и то – если сильно просили и когда не надо было сильно обременять себя.
Даже умом понимая и душою чувствуя, что и как я должен делать, чтобы приблизиться к Тебе, я того не делаю. 
Добро моё пусто и беспредметно, в душе зыбкость или кипешение, предо мною не воля Твоя, а власть эмоций, подогреваемых самолюбством.
Ну и кому я такой нужен?
Но что-то мне во мне говорит, что Тебе я всё же нужен. И вопрос только в том, как Ты мне нужен – действительно предельно нужен или так, – потешиться, успокоиться, от страха убежать? Когда плохо мне – нужен, а когда самости моей хорошо – всё, забыл?.. До тех пор, пока снова не станет всё плохо… 
Господи! Только безграничная милость Твоя спасёт меня! Исправь меня и направь по воле Твоей! Дай разумение, умножь моё устремление к Тебе как к любви и к свету!
Не морочься, а молись.
Через морок заходит бес – неужто не знаешь сего? С любым мороком бес заходит, как с химическим, так и с умственным, психическим или психоделическим.
Богу не нужно нам морочить голову – наоборот, Он только и делает, что светом просвещает.