"ИСПОВЕДЬ" АВГУСТИНА
Адольф Гарнак (1901)
В период между смертью Константина и разграблением Рима вандалами, то есть примерно с 340 г. по 450 г., происходило накопление духовного капитала, унаследованного от античности Средними веками. Смотрим ли мы на религию и теологию, или на науку и политику, или вообще на ведущие идеи средневекового сознания, повсюду мы осознаем абсолютную зависимость этих идей от интеллектуальных приобретений, сделанных отцами Церкви в век бурного развития. Правда, эти приобретения сами по себе не несут на себе отпечатка новшеств; скорее, они являются плодом выбора из гораздо более богатого изобилия идей и жизненных сил.
Когда в царствование Константина Церковь одержала победу, ее руководители стремились стать хозяевами всех форм духовной жизни и подчинить все власти Церкви и ее духа. Великая задача, давно начатая, по слиянию христианства с Империей и древней культурой, была завершена с поразительной быстротой. Впервые был завершен союз христианской религии и античной философии. Благодаря благоприятным обстоятельствам снова произошел активный обмен между Востоком и Западом, Римом и Грецией. Латинская Церковь была оснащена запасами греческой философии перед великим разрывом между Востоком и Западом. При этом, казалось бы, надвигающаяся гибель, приближающаяся ночь варварства уже предчувствовались. Прочное здание церкви было завершено в спешке. Все, что в греческой философии, как представлялось, можно использовать, было вовлечено в схему догматического учения; остальные идеи были отодвинуты в тыл как опасные или еретические, и от них постепенно избавились.
Устройство Церкви было дополнено испытанными формами имперской конституции; церковные каноны следовали римскому праву. Было пересмотрено богослужение и расширены его формы. Все, что в древних языческих мистериях казалось величественным и почтенным, уже давно стало предметом для подражания (? - Пер.); но теперь вся служба стала еще пышнее. Так образовалась та великолепная пышность, тот чудесный союз возвышенных мыслей с церемониальными формами, который и сегодня делает католическую службу столь впечатляющей. Искусство, опять же, не было забыто: древняя традиция была вынуждена отказаться от некоторых своих «мотивов» - немногих, но весьма значимых и имеющих большое творческое значение, - которым Церковь придавала очарование святости. Даже источники древней культуры и развлекательная литература были подготовлены к благам грядущего мира. Старые языческие басни, героические саги и романы были просеяны и преобразованы в христианские жития святых. В каждом случае аскетический идеал Церкви лег в основу этих историй; хотя контраст с разнообразной и греховной жизнью, в которой этот идеал распространялся, придавал особое очарование старым легендам в их новой форме.
Таким образом, все, заимствованное из античности, стало «христианским» и получило, благодаря соединению со святостью, гарантию постоянства. Остатки старой культуры, объединенные таким образом с Церковью, теперь могли противостоять приближающимся бурям и служить грядущим народам. Но в конце концов это был всего лишь остаток, бедный набор из столицы падающего мира, защищенный авторитетом святости; на самом деле, не лишенный внутреннего единства, но пока еще лишенный прогрессивной силы или силы роста.
В Средние века, на протяжении более семи столетий, если не принимать во внимание свежую и юношескую энергию, привнесенную германскими народами, Запад оставался ограничченным этим наследием; но, с другой стороны, он владел сокровищем несравненной полноты, человеком, жившим на исходе древнего времени и проецировавшим свою жизнь на новые века, - Августином.
Между апостолом Павлом и реформатором Лютером в христианской церкви не было никого, кто мог бы сравниться с Августином; и по всеобъемлющему влиянию никто другой не может сравниться с ним. Мы правы и применительно к средним векам, и в наши дни, когда отмечаем различие между духом Востока и духом Запада; и мы правы, наблюдая в последнем жизнь и движение, напряжение могучих сил, высокие задачи и великие цели. Но если это так, то этой своей особенностью Церковь Запада, по крайней мере, в немалой степени обязана одному человеку, Августину. Вместе с Церковью он служил, он прошел сквозь века. Мы находим его мысль у великих средневековых богословов, включая величайшего Фому Аквинского. Его дух волнует пиетистов и мистиков того времени: святого Бернара не меньше, чем Фому Кемпийского. Именно он вдохновляет церковных реформаторов - тех, кто был в эпоху Каролингов, в такой же степени, как Виклиф, Гус, Везель и Вессель; с другой стороны, это тот же самый человек, который дал амбициозным папам идеал теократического государства, которое должно быть реализовано на земле.
Все это, возможно, сегодня может показаться нам несколько чуждым. Говорят, что наша культура берет начало в эпоху Возрождения и Реформации. Это правда; но дух Августина правил началом обоих. С Августином сформировались Петрарка и великие мастера эпохи Возрождения; и без него невозможно понять Лютера. Августин, основатель римского католицизма, является в то же время единственным Отцом Церкви, от которого Лютер получил какое-либо действенное учение или кого гуманисты почитали как героя.
Но Августин имеет с нами еще более близкие точки соприкосновения, чем эти. Религиозный язык, на котором мы говорим, так знакомый нам по песням, молитвам и молитвенным книгам, несет на себе отпечаток его ума. Мы говорим, сами того не зная, его словами; и именно он первым научил глубочайшие эмоции находить выражение и дал слова красноречию сердца. Я не говорю здесь о том, что называется языком Сиона. В этом он тоже имеет свою долю, хотя и в малой степени. Но это язык простого благочестия и мощного христианского пафоса; и далее, мнение наших психологов и педагогов все еще находится под его влиянием. С тех пор нам были даны сотни великих наставников; они направляли наши мысли, согревали наши эмоции, обогащали нашу речь; но никто не вытеснил Августина.
Наконец, что самое главное, мы находим в его изложении сущность религии и глубочайших проблем морали - и это такая поразительная глубина и истинность наблюдений, что мы все еще должны чтить его как нашего учителя и что память о нем все еще способна в некоторой степени, даже сегодня, объединить протестантов и католиков.
Я не предполагаю дать вам полную картину деятельности и влияния этого человека. Я предпочитаю изобразить его просто в соответствии с тем произведением, в котором он изобразил себя, - «Исповедью» - наиболее характерным из многих произведений, которые он нам оставил.
Эту работу Августин написал в зрелые годы - ему тогда было 46 лет - и через 12 лет после своего крещения в Милане. Он уже некоторое время был епископом Гиппона в Северной Африке, когда почувствовал побуждение дать себе и миру в форме исповедания Богу отчет о своей жизни вплоть до крещения, чтобы: как он говорит, можно было восхвалить Бога. «Он создал нас, но мы привели себя к погибели; Сотворивший нас, сотворил нас заново». «Я говорю это всему человеческому роду, хотя бы немногие из людей могли прочитать написанное мной, чтобы я и все, кто читает это, могли подумать, с какой огромной глубины человек должен взывать к Богу». В конце своей жизни, тридцать лет спустя, он снова вернулся к этой работе. Он называет ее одной из своих книг, которую читают с любовью и чаще всего. Некоторые места в ней, правда, он порицает сам; но в целом, в присутствии самой смерти, он отмечает ее как свидетельство истины. Это не должно было быть смешением Dichtung и Wahrheit ; но он намеревался прямо и безоговорочно показать в книге, кем он был.
Значение «Исповеди» Августина как по форме, так и по содержанию очень велико. Прежде всего, она была литературным достижением . Ни один поэт, ни один философ до него не предпринимал того, что он здесь совершил; и я могу добавить, что должна была пройти почти тысяча лет, прежде чем подобное было сделано. Именно поэты эпохи Возрождения сформировали себя на Августине, на его примере они впервые обрели смелость изобразить себя и представить миру свою личность. Ибо что содержит «Исповедь» Августина? Портрет души - не психологические рассуждения о разуме, воле и эмоциях в человеке, не абстрактные исследования природы души, не поверхностные рассуждения и морализирующие самоанализы вроде «Размышлений» Марка Аврелия, а точнейшую портретную живопись отдельной человеческой личности в ее развитии от детства до совершеннолетия, со всеми ее склонностями, чувствами, целями, ошибками; это фактически портрет души, нарисованный с совершенством наблюдения, которое оставляет в стороне механические приемы психологии и следует методам врача и физиолога.
Действительно, наблюдательность - сильная сторона Августина. Поскольку он наблюдает, его интересует все, что игнорирует признанный философ. Он изображает младенца в колыбели и шалости ребенка; и он высказывает размышления о «невинности детства». Он наблюдает за началом речи и показывает, как речь медленно развивается из подражательной тенденции. Он стоит рядом с играми детей и видит в ребенке взрослого, во взрослом - ребенка. Полный сочувствия, он прислушивается к первым вздохам мальчика, которому предстоит учиться. Он сопровождает его, когда тот уходит из дома в школу, и таким образом погружается в поток человеческого общества. Он наблюдает за господствующей системой образования, за тем, как она опирается на страх и амбиции. Он сострадает молодежи в ложном и бесплодном деле, которому ей предстоит учиться. Он придерживается мнения, что нам следует изучать только то, что истинно, и что грамматика лучше мифологии, физика лучше пустых рассуждений. Затем он наблюдает за занятостью взрослых: «Проделки детей у взрослых называются делом». Он оценивает общество и находит, что каждый человек в нем стремится к добру и что злоба ни для кого не является самоцелью; но, с другой стороны, он находит, что человек, который не стремится к нравственному совершенству, постепенно опускается до все более низких идеалов и что отвращение к добру и святости у нас тем больше, чем дольше мы живем без добра и святости. . Он наблюдает обаятельность и заразительную силу социальных зол: «О Дружба, хуже глубочайшей вражды, непостижимая предательница душ! Просто потому, что кто-то говорит: «Ну, сделаем то-то и то-то», нам стыдно не быть бесстыдными». Он раскрывает зависимость личности от мнения других: «Каждый человек думает, что он подталкивает других, а сам лишь хуже загоняет себя». Он рассматривает личность вовсе не как свободную, самостоятельную, а как звено бесконечной цепи: «Мы носим оковы нашей смертности и прикованы к обществу». Он наблюдает за довольным нищим и предается размышлениям; он дает забавную картину репутации и пустоты известного учителя. Он рисует нам преподавателей и студентов; занятое, пустяковое, очаровательное общение между друзьями, преследующими одно и то же призвание. Что характерно , действительно, никогда не ускользает от него. Но прежде всего он наблюдает за самыми сокровенными движениями своего сердца; он отслеживает изящную рябь и могучие колебания собственных чувств. Он знает все уловки и обходные пути, которыми человек пытается спастись от своего Бога и своего высокого предназначения.
Если мы примем во внимание то, что было написано где-то еще в то время, и манеру, в которой это было написано, мы онемеем от изумления при виде этого поэтического изложения истины, этого беспримерного литературного достижения. Стимулирующих влияний, конечно, не было недостатка. В школе неоплатоников Августин научился избегать бесплодных степей аристотелевской и стоической психологии и концентрировать свое внимание на уме и характере, порывах и воле. Великий учитель - его собственный наставник Амвросий Миланский - снова ввел его в новый мир эмоций и наблюдений. Но его «Исповедь» совсем не перестала быть полностью его собственной. Никакой предшественник не ставит под угрозу притязание этого начинания на оригинальность. Действительно, замечено, что в книге есть болезненное напряжение, что он разыграл свое кровоточащее сердце, и правда, что во многих местах он кажется нам перенапряженным, нездоровым или даже фальшивым; но если мы вспомним, в какой век развращенного вкуса и лживой риторики он писал, мы справедливо удивимся, что он так высоко поднялся над слабостями того времени.
Поскольку сама концепция книги Августина была новой, то же самое было и с ее исполнением и языком. Достойна восхищения не только сила его наблюдательности, но и сила его дикции. В языке «Исповеди» мы встречаем неисчерпаемо богатую индивидуальность, наделенную одновременно непреодолимым импульсом и способностью выражать то, что она чувствует. Гете заставляет своего Тассо использовать печальное и гордое изречение:
Хотя другие люди в своих муках немы,
Мне Бог позволяет сказать, как сильно я страдаю.
Это в равной степени верно и в отношении Августина. Но не только о своих страданиях он мог говорить. Ему дано было прослеживать в словах каждое движение своего сердца, а главное, давать речь благочестивому уму и общаться с Богом. О силе греха и блаженстве сердца, привязанного к Богу, он смог говорить так, что даже сегодня всякая нежная совесть должна понимать его язык. До него так говорили только Павел и псалмопевцы; в их школу пошел учиться Августин, ученик риторов, и так возник язык «Исповеди». Нетрудно разобрать ее на составные части, отличить библейский элемент от риторического и указать на многое надуманное и архаичное -— холодное самомнение и искусственные повороты. Но то, что кажется нам сегодня странным, а иногда и болезненным, щедро вознаграждается высшими заслугами. Прежде всего, достойно восхищения использование высказываний и идей Священного Писания. Через позицию, которую он придает им, он придает самым незначительным словам что-то поразительное и трогательное. В этом великом литературном искусстве, искусстве придания известному изречению наиболее эффектного оформления, он превзошел всех остальных.
Удивительна также его способность суммировать явления жизни и загадки души в коротких максимах и антитезах или в содержательных предложениях и новых значениях. Большая часть «Исповеди» перешла в языки и литературы западных стран. Мы многое используем или находим у наших великих писателей, таких как Лессинг и Гете, не задумываясь о его происхождении. «Немой болтун», «победоносная болтливость», «обидчивый», «преданные предатели», «обнадеживающий молодой человек», «оковы нашей смертности», «богатая бедность», позорная слава, «ненавистная слава». тарабарщина, «жизнь моей жизни» и многие подобные образы либо заимствованы непосредственно у Августина, либо восходят к нему. Но еще важнее его психологические описания и максимы: «Это была моя жизнь, была ли это жизнь?»«Я стал для себя великой проблемой», «Человек - это глубокая пропасть», «Спокойствие духа - знак нашего тайного единства», «У каждого человека есть только одно Я, «Каждый неупорядоченный дух - это наказание для себя». «За каждым запретным стремлением по неизменному закону следует заблуждение», «Вы не можете творить добро, не желая этого, хотя то, что вы делаете, само по себе может быть добром».
Это несколько единичных примеров; легко было бы долго продолжать приводить и другие. Но их даже гораздо больше, чем здесь, в своих связных описаниях. Одного примера из сотен должно быть достаточно. Августин представляет себя желающим подняться к энергичной христианской жизни, но сдерживаемым похотями мира и обычаями: «Так бремя мира мягко лежало на мне, как на мечтателе, и мысли, в которых мои чувства обращались к Тебе, моему Богу, были подобны усилиям тех, кто хотел пробудиться ото сна, но, одолеваемый его глубиной, снова погружался в сон. И когда Ты воззвал ко мне, «Проснись, спящий», - я не давалтТбе другого ответа, кроме слов промедления и сна: «Сейчас, но позволь мне поспать еще немного». Однако «сейчас» не было конца, а «еще немного дольше» становилось все длиннее».
Каким бы великим ни было его искусство, он никогда не нарушал единообразия своего стиля, который возник из одного источника, потому что это было во власти одной разносторонней личности. Это человек , который встречает нас на своем языке, и мы чувствуем, что этот человек везде богаче, чем его выражение. Это ключ к пониманию непреходящего влияния Августина. Жизнь зажигается только жизнью, один любящий воспламеняет другого: это его собственные слова, и мы можем применить их к нему самому. Он был гораздо больше, чем его сочинения, поскольку он понимал, как с помощью своих сочинений привлечь людей в свою жизнь. И при всей нежности чувства, при всей постоянной эмоциональности и лиризме стиля, все же во всем произведении присутствует возвышенный покой. Девиз книги - «Ты, Господи, сотворил нас по образу Твоему, и сердце наше не может успокоиться, пока не найдет покоя в Тебе» - является одновременно печатью книги и лейтмотивом ее языка. Ни страх, ни горечь больше не беспокоят читателя; и это несмотря на то, что книга представляет собой очерк истории страданий и внутренних проблем. «Страх - это зло», — говорит в одном месте Августин; но с Богом он разговаривает бесстрашно, как с другом. Он не перестал видеть загадки повсюду - в ходе мира, в человеке, в себе самом; но загадки перестали его угнетать, ибо он верит, что Бог в Своей мудрости все распорядился. Туман печали и слез все еще окружает его, но в душе он свободен. Впечатление, которое оставляет книга, можно сравнить с впечатлением, которое мы получаем, когда после темного и дождливого дня солнце наконец одерживает победу и мягкий луч освещает освеженную землю.
Но чудесная форма и волшебный язык книги – это, в конце концов, не ее суть и не наиболее важные характеристики. Именно содержание, история, которую она рассказывает, придает ей реальную ценность. В качестве изложения фактов книга, возможно, плоха. Она описывает жизнь ученого, выросшего в нормальных для того времени условиях, которому не приходилось бороться с неблагоприятной судьбой или нуждой, который впитал в себя многообразную мудрость своего времени и, наконец, со скептицизмом и неудовлетворенностью принимает государственную должность, ронжде чем отдать себя святой жизни смирения, богословской науке и твердому авторитету Церкви. Это был путь развития, через который прошли немало современников Августина. Действительно, никакого другого выхода для благочестия и серьезного научного ума тогда не было. Если мы воспримем историю Августина с этой точки зрения, то сможем избавиться от широко распространенного предрассудка, за существование которого, правда, он сам в некоторой степени ответствен.
В широких кругах «Исповедь» рассматривается как портрет блудного сына, человека, который после дикой и расточительной карьеры, внезапно приходит в себя и раскаивается, или же как образ язычника, которого после порочной жизни внезапно одолевает истина христианской религии. Никакое мнение не может быть более ошибочным. Скорее «Исповедь» изображает человека, воспитанного с юности верной матерью в христианской, то есть вселенской, вере; который, однако, в то же время, с юности, под влиянием своего отца и того образа культуры, в который он был погружен, получившего импульс к высшим светским целям. Она изображает человека, в сознании которого с детства неизгладимо запечатлено имя Христа, но которому, как только он пробуждается к самостоятельной мысли, сообщается побуждение к поиску истины . В этих усилиях, как и всех нас, его сдерживают амбиции, мирское и чувственность; но он непрестанно борется с ними. В конце концов он одерживает победу над собой, но при этом он жертвует своей свободой целей авторитету Церкви, потому что в Церкви он испытал силу разрыва с миром и посвящения себя Богу.
В его внешней жизни эта перемена представляет собой разрыв с его прошлым; и именно в таком ракурсе он сам изобразил это. Для него здесь нет ничего, кроме контраста между прошлым и настоящим. Но в его внутренней жизни, вопреки его собственным представлениям, все представляется нам вполне понятным развитием. Правда, и мы понимаем причину, - что он не мог иначе судить о себе. Никто, перешедший от внутреннего беспокойства к миру, от рабства миру к свободе в Боге и господству над собой, не может, обозревая путь, пройденный им в прошлом, назвать его путем истины. Но другие, как современные, так и более поздние, могут судить иначе; и в этом случае такое суждение делается особенно легко. Ибо человек, который здесь говорит с нами, против своей воли вынужден засвидетельствовать, что еще до своего обращения он непрестанно стремился к истине и моральной силе; и, с другой стороны, многочисленные сочинения, которые он написал сразу после своего «разрыва с прошлым», доказывают, что этот разрыв ни в коем случае не был таким полным, как хотелось бы нам поверить в «Исповеди», написанной 12 лет спустя. Многое из того, что только созрело в нем за эти годы, он бессознательно перенес в момент обращения. В то время он не был церковным богословом. Несмотря на свою решимость подчиниться Церкви, он все еще жил целиком философскими проблемами. Великий прорыв полностью ограничился мирскими занятиями и отречением от плоти; интересы, которые до сих пор занимали его умы, это не затронуло. Таким образом, нетрудно опровергнуть Августина за счет самого Августина и показать, что он в своей «Исповеди» предварил многие изменения мысли. И все же, по сути, он был прав. В его жизни, по существу, было всего два периода - один, тот, который он описывает словами: «В рассеянии я понемногу развалился на куски , потерялся во Множестве»; другой - тот, в котором он нашел в Боге силу и единство своего существа.
Первый из этих периодов лежит перед нами в его «Исповеди». Ее неоднократно сравнивали с произведениями Руссо и Гамана, но на самом деле они принадлежат к совершенно другому классу. Несмотря на самые глубокие различия, я не могу сравнить книгу Августина ни с какой другой, кроме «Фауста» Гете. В «Исповеди» мы встречаем живого Фауста, конец которого, конечно, не тот, что у Фауста поэмы. Тем не менее между ними существует большая близость. Все эти мучительные откровения в первых сценах «Фауста», от «Увы, я познал философию» до решения о самоубийстве («Скажи твердое прощание солнцу»), появляются в «Исповеди». С волнующей сердце выразительностью Августин снова и снова восклицает: «О истина, как вздыхает по тебе вся душа моя!» Как часто, подобно Фаусту, он жалуется, что «горячая борьба вечного учения» не оставила его мудрее, чем он был прежде. Как часто он сострадает своим ученикам, что он, пьяный учитель, дал им вино заблуждения. Как болезненно срывается с его уст признание: «И теперь, когда я чувствую, что ничего нельзя познать, эта мысль жжет мое сердце». «Могла бы собака, будь я собакой, так жить?» говорит Фауст; и Августин с дикой завистью завидует оборванному, но веселому нищему. Он тоже прибегнул к магии, с суровым и терпеливым трудом, отчаявшись во всяком другом наставнике, чтобы от одного духа он мог услышать глубокие истины, от других - нераскрытые, а тайны человечества - запечатанные»; и в душе его тоже возникает заманчивый вопрос: «Не растворяет ли и уносит ли Смерть, когда она растворяет все чувства, и все печали».
Даже решение, которое Гете дает своей поэме, способ, которым Фауст достигает освобождения, не лишено параллелей у Августина. Фауст, читаем мы, спасен небесной любовью:
Взвейтесь в горние вы сферы
И, растя там без конца,
Наслаждайтеся без меры
Лицезрением Творца.
Пища духа — упоенье
Чистой сферой совершенства,
Где любви нам откровенье
Созидает мир блаженства
И опять:
Обвеян с горних он высот
Любовию предвечной:
О, пусть весь сонм блаженных шлет
Привет ему сердечный!
Все это именно в духе Августина; и идея чудесной заключительной сцены второй части «Фауста» опирается на одну из его концепций, хотя Гете и не сознавал этого. Маловероятно, что Гете имел какое-либо непосредственное знакомство с Августином; он, вероятно, знал его только из вторых рук. Что в этом мире иллюзий и ошибок только любовь, Божественная любовь является силой и истиной; что одна эта любовь освобождает и благословляет того, кто в оковах - вот основная мысль «Исповеди» и большинства поздних произведений Августина. Праведность, приносящая хвалу Богу, - это любовь, которой Он наполняет нас; и потому начало любви, то есть праведность, есть начало блаженства, а совершенная любовь есть совершенное блаженство. Таково знание, которого достиг борющийся философ, тщетно искавший где-либо мира и покоя.
Тем не менее между Фаустом поэмы и этим Фаустом действительности лежит огромная пропасть. Первый во всей своей борьбе твердо стоит на этой земле. Бог, отдавший его на время диаволу, не есть то добро, к обладанию которым он стремится; о внутренней борьбе с собственной слабостью и грехом почти не упоминается. Для Августина, напротив, борьба за истину есть борьба за сверхъестественное благо, за святое и высокое, одним словом, за Бога. Именно по этой причине заключение Фауста имеет вид странного; мы никоим образом не готовы к такому внезапному повороту. У Августина за заключением следует внутренняя необходимость. Его странствия оказываются теми самыми путями, по которым он был приведен непосредственно к этой цели – блаженству через Божественную любовь.
Давайте в несколько штрихов нарисуем картину этих путей. Они интересны сами по себе, они интересны еще и тем, что типичны для того времени. Августин вошел в теснейшую симпатию ко всем великим духовным силам своего времени. Его личность фактически расширилась, пока не охватила личность всего существующего мира; и поэтому его индивидуальный успех показывает нам, как этот мир перешел от язычества и философии к Церкви.
Августин родился в Тагасте, провинциальном городе Северной Африки. В детстве он проявил хорошие, но не блестящие способности. После того как он учился в школе своего родного города и в Мадауре, его отец с некоторыми трудностями нашел средства, чтобы дать ему образование в Карфагене. Отец этот был в обычном смысле почтенным, но слабым по характеру человеком и в личной жизни не лишен упреков. Он не стремился для своего сына к чему-то большему, чем к карьере и мирскому процветанию. Он сам был язычником; но его жена была христианкой - ситуация, нередкая в середине IV века, когда именно женщины распространяли христианство в семье. Своей матери Августин воздвиг благородный памятник не только в «Исповеди», но и в других своих произведениях. Он рассказывает, как она учила его молиться и с какой страстью он пил истину на ее уроках: часто, рассказывает он нам, он горячо молился Богу, чтобы в школе ему удалось избежать наказаний. Позже он вспоминал, как мальчиком, в лихорадочном бреду, кричал о крещении; и во всех его скитаниях осталась с ним одна вещь детства, которая никогда не угаснет, - благоговение перед Христом. Вновь и вновь в своей «Исповеди» он говорит нам, что всякая мудрость оставила его неудовлетворенным, если она никак не была связано с именем Христа. Таким образом, воспоминания молодости приобрели для человека величайшее значение. Фауст говорит:
И всё же милый звон, знакомый с юных лет,
Меня, как прежде, к жизни вновь приводит.
В субботу тихую касалася меня
Небесная любовь святым своим лобзаньем,
И звон колоколов пленял очарованьем,
И вся молитвою пылала грудь моя
Как часто, с чудесными вариациями, эта же мысль звучит в «Исповеди» Августина!
До 17-летнего возраста в его сознании преобладали воображение и юношеские удовольствия. Поначалу у него не было особого вкуса к учебе, хотя уроки он усваивал легко. Его единственным удовольствием было шутить и играть с друзьями. К огорчению матери, он рано впал в грехи юности - грехи, которые для его отца и общества вообще не были грехами. В это время в Карфагене ему в руки попало одно из сочинений Цицерона, «Гортензий»; и именно с этого момента он считает начало своего нового, более высокого настроя. «Гортензия» больше не существует; но мы можем ясно различить его дух в остальных произведениях этого человека: высокий нравственный полет, серьезный интерес к истине и стремление к ней, но на неопределённой основе, скорее стимулирующее, чем укрепляющее принципы; книга, хорошо приспособленная для того, чтобы отучить юношеский ум от буйной студенческой жизни и привести к самоанализу и изучению высших вопросов. И это действительно произошло для Августина; отныне он отделил себя от своих добрых товарищей, чтобы с абсолютной преданностью искать истину. Но книга не давала ему власти над своими чувственными желаниями; и вскоре он обнаружил, что перерос обучение, которое не удовлетворяло его разум, оставляло его религиозное чувство все еще голодным и не давало ему силы самообладания. Он узнал Цицерона, философа и моралиста, и стал не лучше, чем раньше. Но то, что сделал для него Цицерон - приведя его от пустого и пустякового существования к серьезному самоанализу и к поискам истины, - моралисты, подобные Цицерону, сделали для тогдашнего мира вообще. Августин обязан ему, как показывают самые ранние книги, которые он написал как христианин, гораздо более сильным и постоянным влиянием, чем он сам готов был допустить.
Теперь он обратился к манихейству, учению, которое тогда имело огромную привлекательность для более глубоких душ, что получили некоторые впечатления от содержания Библии, но считали церковное толкование Библии ложным, особенно если кто-то не мог преодолеть камни преткновения Ветхого Завета; для всех, кто был полон решимости отбросить помочи и свободно исследовать вещи самостоятельно; любой, кто стремился узнать, какой внутренний принцип удерживает мир вместе, или из физического постичь устройство духовного мира и проблему зла, становился в те времена манихеем. Опять же, эта секта, отчасти по необходимости, отчасти по внутреннему импульсу, окружила себя, как наши масоны, тайнами и в то же время образовала прочный внутренний круг внутри общества того времени. Наконец, ее члены вели серьезный образ жизни; и неофит, на подъеме шагая ко все более высоким и более узким кругам, наконец оказывался в обществе святых и искупителей.
В это общество вошел Августин, и к нему он принадлежал девять лет, вплоть до 28-го года своей жизни. Его привлекло то, что оно давало Христу высокое положение и в то же время гарантировало своим ученикам разумное решение загадки мира. Как бы он ни был голоден, он жадно набросился на эту духовную пищу. Учение о том, что зло и добро суть одинаковые физические силы, что борьба в груди человека есть лишь продолжение великой борьбы в природе между светом и тьмой, солнцем и тучами, показалось ему глубоким и удовлетворительным. Вместо поверхностной этики он нашел здесь глубокую метафизику. Тем не менее, спустя всего лишь несколько лет (к тому времени он стал профессором в Карфагене) у него появились сомнения. Именно астрологическое знание, которого он искал наряду с метафизическим, сначала показалось ему простым обманом.
Затем более глубокое изучение Аристотеля отрезвило его взгляд на манихейскую физику. Его ясный разум начал понимать, что вся манихейская мудрость основывается на физической мифологии. Врожденная обращенность его ума к опытному и реальному одержала победу, как только была подкреплена влиянием Аристотеля, великого логика и естествоиспытателя античного мира. Именно он вернул Августина, как и многих до и после него, к спокойному и трезвому мышлению. Из всех басен манихейские теперь казались ему худшими, потому что им решительно ничто в действительном мире не соответствует. Но реальность была его целью; и он не скрывал своих растущих сомнений перед братьями по обществу. В то время в Риме жил известный учитель-манихей по имени Фауст. Друзья, оказавшиеся неспособными разрешить сомнения Августина, утешали его именем Фауста. «Фауст все уладит», - сказали они; «Фауст придет и объяснит все это." Августин некоторое время позволял себе так утешаться. Наконец, однако, Фауст явился во плоти. Единственный раздел «Исповеди», в котором чувствуется доля юмора, - это тот, в котором изображен прославленный Фауст, прекрасный салонный профессор, который, однако, был достаточно честен, чтобы признаться, когда рядом был один Августин, в собственном невежестве. . С тех пор Августин в глубине души покончил с манихейством.
Но что дальше? Это правда, что Аристотель принес освобождение; но он не смог дать ни малейшего намека на вопросы, на которые Августин искал ответа. Именно здесь Августин снова начал приближаться к Церкви. Но Церковь запретила свободное исследование; она поддерживала "басни" Ветхого Завета; она провозгласила, как думал Августин, Бога с глазами и ушами, и выставила Его творцом зла. Невозможно, чтобы она была хранительницей истины. Тогда, решил он, не может быть никакой правды вообще; мы должны сомневаться во всем. Этому взгляду он теперь подчинил свою душу и укрепил ее чтением философов-скептиков. Он искал готовую истину, но не желал подавлять свое беспокойное стремление к ней. Неудивительно, что он впал в скептицизм; он чувствовал себя в глубине души бедным и бездомным. Более того, он уже давно возложил на себя обязанность отбросить всякую безнравственность и получить полную власть над собой: это была цель, которую, как он сам неохотно сознается, он в некотором отношении достиг. Он попрощался с обычными фривольностями и пустяками, с театрами и пьесами; и он добросовестно выполнял свои профессорские обязанности. Но любовь к славе и чести среди людей была иным делом; и, главное, он не смог освободиться от связи, которую уже считал безнравственной. Как бы мало это ни противоречило социальным законам того времени, для него эти отношения вызвали глубокий разрыв и раскол в его личности. Он увидел себя оторванным от добра, святости и от Бога; несмотря на все свои добрые решения, он видел себя запутавшимся в мире и в чувственности; и, как он признается позже, он не дал себя исцелить, потому что болезнь его была ему дорога.
Однако, как и у серьезных современников, чистое нравственное чувство и искусственность уже тогда были у него тесно переплетены. Святая жизнь представлялась ему не чем иным, как жизнью полного отречения; и вести такую жизнь у него еще не было сил. В этих недоумениях и в настроении скептика он покинул Карфаген, чтобы работать в Риме профессором риторики. Карфагенские студенты с их распущенными манерами вызвали у него отвращение к родной Африке. Но и в Риме у него был неприятный опыт общения со своими учениками, и, соответственно, прошло всего несколько месяцев, прежде чем он занял должность публичного профессора в Милане. Манихеи, с которыми он все еще поддерживал постоянные отношения, поскольку «еще не появилось ничего лучшего», обеспечили ему этот пост по их рекомендациям влиятельному Симмаху.
Здесь, в Милане, трансформация наконец завершилась, правда, медленно, но с необычайной прозрачностью и драматической последовательностью. Августин со все большей ясностью сознавал, что человек может обрести прочную власть в самых высоких вопросах только путем серьезной и неустанной самодисциплины; и теперь ему предстояло доказать, что человек обретает моральную силу, свободно отдавая себя личности, намного превосходящей его собственную. В Милане он встретился с епископом Амвросием. До сих пор он не встречался ни с одним церковным христианином, способным произвести на него впечатление. Такого человека он теперь должен был знать. Если поначалу его пленила, может быть, доброта и необыкновенное красноречие Амвросия, то вскоре его внимание привлекли проповеди епископа. Сам он говорит нам в «Исповеди», что высшая услуга, оказанная ему Амвросием, заключалась в устранении камней преткновения Ветхого Завета. Конечно, греческий метод толкования, представителем которого был Амвросий, оказал сильное влияние на Августина, как и на любой образованный ум того времени. Но по-настоящему доминирующей силой в Амвросии была личность, стоящая за его словами. Именно здесь Августин открыто порвал с манихейством. Если истину можно найти где-либо, то она должна быть в Церкви; к этому признанию его привело влияние великого епископа. Образ Христа, который первой показала ему мать, снова возник перед его душой, и он никогда после этого не терял его.
Но Амвросию некогда было беспокоиться о человеке, который, хотя он и охотно поверил бы, был всего лишь скептиком; и все же оставался фундаментальный камень преткновения, который нужно было устранить. Августин не мог заставить себя поверить, что может существовать активное духовное существо без материальной субстанции. Духовное представление о Боге и идеалистический взгляд на мир казались ему недоказуемыми, невозможными. Но в то время как он тщетно боролся за уверенность, его отчаяние от того, что он все еще оказывается рабом мира и чувств и не может достичь власти над собой, было гораздо глубже, чем прежде. Страх перед Судией и страх смерти лежали мертвым грузом на его душе. Он жаждал силы; он уже отдал бы за нее все: и честь, и призвание, даже самое понимание. Но, как спящий, стремящийся подняться, он снова и снова опускался назад. В его голове мелькали самые разнообразные планы: вместе с близкими ему по духу друзьями и учениками он задумал совсем уйти от мира и жить, вдали от обезумевшей толпы, уединенной жизнью личного обучения и поиска истины. . Но это решение еще не имело силы; его исполнению помешали дела и поиски жены. По сути , он уже искал в своих теоретических и практических сомнениях только одного - общения с живым Богом, освобождающим нас от греха. Но Бог не явился ему, и он не нашел Его.
Помощь пришла к нему с неожиданной стороны. Он читал некоторые сочинения неоплатонической школы, в которой греческая философия сказала свое последнее слово и произнесла свое последнее завещание. Подобно умирающему, который только по принуждению, среди своих мук, занимается вещами этого мира, греческая философия направляла все свои мысли к высшему, к святому, к Богу. Все высокое и благородное, что она приобрела в ходе долгого труда, она спрессовала в смелую идеалистическую систему и практическое направление к святой жизни. В неоплатонизме она учила, что мы должны следовать авторитету откровения и что есть только одна реальность, Бог, и только одна цель, чтобы подняться к Нему; что зло есть не что иное, как отделение от Бога, а чувственный мир - лишь нереальная видимость; что мы можем достичь Бога только посредством самодисциплины и самоограничения, посредством созерцания, постоянно поднимающегося от низших сфер к высшим, и, наконец, посредством неописуемого опьянения, «экстаза», в которое Сам Бог обнимает душу и посылает на нее Свой свет:
Лишь символ - все бренное,
Что в мире сменяется;
Стремленье смиренное
Лишь здесь исполняется;
Чему нет названия,
Что вне описания, -
Как сущность конечная
Лишь здесь происходит
Эти заключительные слова «Фауста» - сплошной неоплатонизм.
Неоплатоническая философия все более и более отказывалась от «сухого света» науки; она бросилась в объятия откровения, чтобы возвысить людей над ними самими. Этот, последний продукт гордого греческого ума, не гнушался даже христианскими писаниями в своем стремлении учиться на них. Евангелие от Иоанна читалось и высоко ценилось в неоплатонических кругах. Именно в эту философию погрузился теперь Августин; именно это разрешило для него его теоретические загадки и сомнения; именно это вывело его из скептицизма и подчинило себе навсегда. Реальность духовных ценностей, духовная концепция Бога стала для него теперь уверенностью. Острая критика, которую он прежде применял к теоретическому обоснованию философских систем здесь, его подвела. Скептицизм притупил его критические способности; или, скорее, он искал прежде всего руководства к блаженной жизни и власти, которая могла бы гарантировать ему живого Бога. То, что он искал, он перенес в новую философию: ибо святое существо, которому он хотел предаться и чью близость он хотел чувствовать, не было, как он себе представлял, данным ему неоплатонизмом. Истинную разницу он не преминул увидеть; но в глубочайшем смысле он не проник в нее ни сейчас, ни потом. Для него было важно прежде всего то, что существовала философия, на которой он мог закрепить то, к чему стремилась его душа.
Неоплатонизм стал для него, как и для многих до и после него, путем к Церкви; с его помощью он приобрел уверенность в основных идеях церковного богословия того времени. Удивительно, как быстро и незаметно он прошел от неоплатонизма к признанию Библии во всей ее полноте и церковного учения; или, скорее, как он пришел к выводу, что неоплатонизм является истиной, но не всей истиной. Не хватало, прежде всего, одного - признания искупления через воплотившегося Бога и тем самым правильного пути к истине. Эти философы, сказал он, видят Землю Обетованную, как Моисей, но не знают, как войти в нее и овладеть ею. Ему казалось, что он теперь знает это: подчинив разум Христу. Но Христос, как он узнал от Амвросия, только там, где Церковь. Поэтому мы должны верить и верить тому, во что верит Церковь. Августин в своей «Исповеди» не дает нам усомниться в том, что решение подчиниться ее власти есть условие достижения истины. Это решение он принял и таким образом стал церковным христианином. В этом внутреннем преображении причины чудесным образом связаны между собой: неоплатоническое влияние, непреходящее впечатление от Личности Христа, укрепленное чтением Посланий Павла и великим авторитетом Церкви.
Теперь он был христианином по убеждениям и воле; но сам он описывает свое душевное состояние такими словами: «Так нашел я драгоценную жемчужину, но все еще колебался продать все, что имел; Законом Божиим я наслаждался по внутреннему человеку, но другой закон нашел в членах моих». Никакая теория, никакое учение не могли здесь помочь ему: только непреодолимые личные впечатления могли подчинить его или увлечь. И такие впечатления пришли. Во-первых, это были новости об известном языческом ораторе в Риме, который внезапно отказался от блестящей карьеры и публично объявил себя церковным христианином; доклад, который взволновал его до глубины души. Затем, через несколько дней, случайно зашедший к нему в гости земляк рассказал ему о событии, недавно произошедшем в Треви. Несколько молодых имперских чиновников прогулялись по садам у городских стен; там их взгляд упал на хижину отшельника. В хижине они нашли книгу «Житие святого Антония». Один из них начал читать; и книга произвела на них такое очарование, что они немедленно решили оставить все и последовать за Антонием. Рассказчик рассказал эту историю с пылающим энтузиазмом; он сам присутствовал и был свидетелем внезапной трансформации. Он не видел, какое впечатление произвел на слушателя его рассказ. В сознании Августина возникла страшная борьба: «Куда мы позволяем себе дрейфовать? К чему это? Неученые силой захватывают Царство Небесное, а мы со своей бессердечной ученостью до сих пор валяемся в плоти и крови!». В борьбе своих чувств, уже не владея собой, он бросился в сад. Мысль о том, от чего он должен был отказаться, боролась в нем с силой новой жизни. Он упал в обморок; и очнулся только тогда, когда услышал в соседнем доме детский голос, вероятно, играющий, повторявший снова и снова: «Возьми и прочитай, возьми и прочитай». Он поспешил обратно в дом и, вспомнив историю св. Антония, открыл Библию. Его взгляд упал на отрывок из Послания к Римлянам: «Не будьте в буйстве и пьянстве, не в сношении и распутстве, не в распрях и зависти; но облекитесь в Господа Иисуса Христа и не заботьтесь о плоти для исполнения похотей ее». «Я бы не стал читать дальше, да и не было в этом необходимости; ибо, как только я закончил этот отрывок, в мое сердце сразу же хлынул свет мирной уверенности, и вся тьма нерешительности исчезла». В этот момент он порвал со своим прошлым: он почувствовал в себе силу отказаться от греховных привычек и вести новую и святую жизнь в единении со своим Богом. Он поклялся сделать это и сдержал свою клятву.
Доказательством того, что это была внутренняя трансформация, которую он претерпел, является тот факт, что, хотя с тех пор он и отказался от женитьбы и своей общественной деятельности как от зла, он ни в коем случае не отказался тогда от учебы или круга своих интересов. Дедо было настолько далеко от этого, что он переехал со своими друзьями и матерью в поместье недалеко от Милана, чтобы там спокойно посвятить себя философии и серьезным общению со своими товарищами, а также продолжать свои философские размышления, как он преследовал их до сих пор. Его идеалом и идеалом его друзей был не св. Антоний, а общество мудрецов, как его представляли Цицерон, Плотин и Порфирий. Никакие навязанные церковные догматы еще не мешали философским диалогам друзей; но их умами управляла твердая вера в живого Бога; и вместо прежних неуверенностей относительно отправной точки и цели всякого познания истины они теперь жили в уверенности, данной откровением Бога во Христе и авторитетом Церкви. Вопрос, достигается ли счастье поиском истины или обладанием истиной, был поставлен Августином в кругу этих друзей и решен в пользу последнего.. Он решил продолжать свои непрекращающиеся исследования дальше; но последней и высшей истины он больше не искал , убежденный, что нашел ее в подчинении власти Божией, провозглашенной Церковью.
В этом повествовании я попытался следовать «Исповеди» и лишь под конец исправил ее картину из более достоверных источников - книг, написанных Августином сразу после его обращения. Вы обязательно почувствуете проблему, которую предлагает эта жизнь. С одной стороны, это было развитие изнутри наружу посредством непрестанного труда, восхождение от скованного и рассеянного существования к свободе и устойчивости в Боге; с другой - развитие веры, установленной авторитетом Церкви и монашеской концепции брака и труда. Если даже и иметь в виду состояние времени, то как же все же странно, что этот богатый и неутомимый дух, стремящийся к личному христианскому благочестию, достигает его лишь подчинившись власти Церкви!
Эти две вещи отныне неразрывно переплетаются в жизни и мысли Августина. С одной стороны, он говорит по-новому, но в духе Церкви Божией и Божественных вещей. Из опыта своего сердца он свидетельствует о грехе и вине, покаянии и вере, Божьей силе и Божьей любви. Вместо бесплодной морали он ставит живое благочестие, жизнь в Боге через Христа. К этой жизни он призывает индивида ; он показывает ему, как он беден и жалок, при всем его познании и всей его добродетели, пока он не проникнут любовью Божией. Он показывает ему, что природный человек находится во власти эгоизма, что эгоизм - это рабство и вина, и что каждый человек по своей природе является звеном в бесконечной цепи греха. Но он также учит его, что Бог больше нашего сердца, что любовь Божья, явленная во Христе, сильнее наших естественных побуждений и что свобода – это блаженная необходимость добра. Везде, где в следующем тысячелетии и позднее возникала борьба против механического благочестия, самодовольства или низменной морали, там действовал дух Августина. Но в то же время никто до Августина не устанавливал столь решительно и открыто христианство на авторитете Церкви и не смешивал с авторитетом учреждений живой авторитет святых, порождающих жизнь, подобную их собственный. Силы, которые были неразрывно связаны в его собственном опыте и жизни, продолжали влиять на Церковь через его влияние; его значение в формировании католической церковности и в управлении Церковью не меньше, чем его критическое значение, или чем данная ему власть возбуждать индивидуальное благочестие и личное христианство.
Я не буду здесь пытаться решить эту проблему; достаточно заметить, что по сути это ни в коем случае не удивительно. Религия и вера зависят от власти, какими бы разными они ни были, их разделяет узкая перегородка; и там, где вера представляется прежде всего вопросом знания, это разделение совершенно исчезает. В этот момент вмешался Лютер и взялся утвердить христианство на фундаменте, на котором он должен будет рассматривать авторитет институтов и монашество как выродившуюся форму веры.
Но каждый век получил от Бога свое содержание и каждый дух свою меру. Пределы Августина являются одновременно его силой и условиями его деятельности. Несмотря на свои ограничения, за 43 года своей церковной жизни он возвысился до личности, величие и смирение которой поражают нас. Через его сочинения проходит поток правдивости, доброты и доброжелательности, а с другой стороны - живых идей и глубоких концепций, благодаря которым он стал великим учителем Запада. Правда, он остался позади Реформации, хотя ту самую Реформацию он помог вызвать к существованию; и его религиозный взгляд на мир не смог устоять перед научными знаниями, которых мы достигли со времен Лейбница (? - Пер.) Правда, католицизм стремился задушить свое еще сохранявшееся влияние на Тридентском соборе, в борьбе с янсенизмом и ватиканскими указами. Но, несмотря ни на что, он не мертвая сила; то, чем он был для Церкви Христовой, не исчезнет, и даже Римской Церкви он не даст покоя.
С Пасхи 387 года по Пасху 1887 года прошло полторы тысячи лет -с тех пор, как Августин был крещен и начал служение Церкви. Никто не праздновал этот день; Учителю Церкви не поставлен памятник. Но у него самый благородный из всех памятников: его имя непреходящими буквами написано на страницах западной истории со времен великих переселений народов до наших дней.
Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn