Спустя более 100 лет к подобным исследованиям, что вел П.П. Вяземский в 1870-1876 годах, обращается легендарный Тур Хейердал. В 1999 году на своем 85-летнем юбилее он заявил о своем намерении ехать в Россию в поисках родины Одина, прародины современных скандинавов. Желание это появилось у него еще в 1962 году, когда он прочитал древний эпос Снорри Стурлусона. Тур Хейердал пишет: «В школе нас учили, что история Норвегии началась с 872 года, когда Харальд Прекрасноволосый объединил Норвегию. Но далеко не все местные конунги захотели ему подчиниться. Практически у всех них были свои корабли. Представители знати, потеряв свои владения, бежали на своих кораблях вместе с домочадцами, чтобы вдобавок не потерять и голову. Так получилось, что элита Норвегии, спасаясь бегством, добралась до Исландии и образовала там ядро свободолюбивого населения». Через несколько лет после этого в Исландии возник первый в мире документально подтвержденный, избранный самим народом парламент – альтинг.
Снорри Стурлусон родился в 1179 году в богатой исландской семье. Он был свободен, имел широкие возможности для получения образования. Благодаря этому, ему удалось запечатлеть на пергаменте совокупные знания своих современников, прежде чем в Британии и большей части Северной Европы разразилась новая религиозная война. Большое значение для Снорри Стурлусона имел тот факт, что в Исландии того времени жили ирландские монахи. Они искали здесь уединения и обосновались в Исландии ещё до эпохи викингов. Монахи эти обладали большой мудростью и знаниями, которыми охотно делились с исландцами. Благодаря чему, узы между Ирландией и Исландией в древности были очень крепкими. Снорри Стурлусон пишет, что когда он учился у ирландских монахов, то был лично свидетелем, как к ним приезжали ученые монахи из стран Средиземноморья, и даже с Кавказа. Именно на Кавказ позже Снорри Стурлусон поместил начало скандинавского королевского рода, как об этом пойдет речь дальше.
Изучая ирландские миниатюры в священных книгах Исландии, созданных за несколько веков до появления Снорри Стурлусона, современные ученые отмечают сильное влияние на них искусства Востока. В одном исследовании указывается на то, что уже в VIII веке в монастырь Линдисфарн, находившийся в северо-восточной Англии, часто приплывали монахи из далёкой Сирии. Линдисфарн очень необычный монастырь, он расположен на приливном острове, который получил второе название Святой Остров. Во время отлива до острова можно было добраться пешком. Это было место, где люди учились, собирали и копировали древние книги, туда мог прийти любой человек. При монастыре была огромная библиотека, самой известной её книгой было богато иллюстрированное Линдисфарнское Евангелие в четырех томах, написанное вероятно около 700 года. Сам текст и дух Евангелия сильно отличался от традиционного римско-католического, в нем чувствовалось влияние кельтских традиций почитания природы.
В Исландию также переселилось много жителей Шетландских и Оркнейских островов, которые были кельтами, Снорри Стурлусон общался и с ними. Снорри смолоду оказался настолько способным в познании многих наук, что в 1215 году был избран глашатаем законов в исландском альтинге. Он быстро разбогател, после чего отошел от всех дел, собрал вокруг себя самых образованных мужчин и женщин, чтобы они записали на пергаменте все знания о прошлом, известные современникам. В те времена только очень богатые люди могли позволить писать себе саги. Эксперты полагают, что для создания только одной книги нужно было натянуть рамы и обработать несколько сотен шкур новорожденных ягнят.
Больше всего Тура Хейердала поразило то, что вступление к саге о первой миграции викингов Снорри Стурлусон назвал “Круг земной”. Таким образом, Снорри знал, что земля круглая, хотя средневековые переводчики всячески стремились исказить это название, переводя его “круглый диск земли” или “земной диск”. Удивительно также, что в “Языке поэзии” Снорри использует известные имена из “Илиады” Гомера – Ахилл, Гектор, Елена, чтобы показать, что древнегреческие герои и боги появляются в скандинавской мифологии, но в ином образе и под другими именами. О том, что в древности были обширные контакты разных народов, и взаимопроникновение их культур подтверждает «захоронение хёвдинга в Эйде». Оно было обнаружено в 1889 г., могила датируется концом V века. В ней среди прочего было найдено «кольцо мыслей». Это продолговатая дощечка, разделенная на четыре части, которые связаны друг с другом и могут соединяться, образуя различные фигуры. Дощечка лежала на груди хёвдинга. Никто не знает, какую функцию она выполняла. Похожие предметы были найдены в Иране, Афганистане и Малой Азии. В этом богатом захоронении было еще несколько находок со Среднего Востока, например, золотая монета солид и бокал из цветного стекла. Это до сих пор будоражит умы археологов и историков, поскольку в захоронении найдены предметы из самых отдаленных уголков мира. Сам факт находки подтверждает, что похороненный там хёвдинг имел при своей жизни контакты далеко за пределами Норвегии. Как за 400 лет до эпохи викингов товары из южных стран могли попасть так далеко на север в Нур-фьорд, что на северном побережье Норвегии? Значит, морской путь “из варяг в греки” был известен задолго до викингов?
В “Саге об инглингах” Снорри Стурлусон описывает, как асы под предводительством Одина, спасаясь от римлян, вышли с берегов Танаиса (Дона) и водным путем достигли берегов Балтики. Тур Хейердал сразу поддержал эту идею. Правда, оперативному исследованию этой версии помешали другие планы. Только в 2000 году Тур Хейердал приступил к написанию книги “В поисках Одина”, а уже в 2001 году по собственной инициативе, на свои деньги организовал и сам принял участие в археологической экспедиции в город Азов (Ростовской области). Место для проведения раскопок он выбрал сам. На карте в низовьях Дона Тур Хейердал увидел слово Азов и прочитал его по своему, как “Ас-Хов”. На древненорвежском языке “Хов” – это храм. Значит, Азов – сакральное место асов, их храм, решил он. На языке сарматов (савроматов) асы – это боги. И именно асами называет Снорри Стурлусон общину Одина.
По мнению Тура Хейердала, после последнего Ледникового периода Норвегия и Швеция могли заселяться только людьми, поднявшимися вверх по Дону, Днепру, Волге. В Азовском историко-археологическом и палеонтологическом музее-заповеднике целый стенд отведен исследованиям и поисковым работам Тура Хейердала. Раскопки были успешными, и планировалось продолжить их летом 2002 года, но весной 2002 г. Тур Хейердал ушел из жизни. Он успел написать только первую главу своей книги, закончили ее уже его друзья. Книга в четыреста девяносто страниц вышла в 2008 году на русском языке тиражом лишь в 1000 экземпляров.
Тур Хейердал, также как и Снорри Стурлусон, был глубоко убежден, что Один – это реальное историческое лицо, а не вымышленный мифический герой. По Снорри: “Один жил среди обычных людей по другую сторону реки, служившей границей с Азией (Дон), к востоку от Черного моря и к югу по отношению к горам Турции, куда совершали набеги римляне. Тур Хейердал пишет, что именно за это, историки религий обвиняли Снорри Стурлусона в “историзации” мифа. Но как быть, если мифы запечатлели конкретные события, происходящие в конкретное время и в конкретном месте. Один отправляется на север, потому что ему и его жене было пророчество, что имя его прославится в северной части света, и его будут чтить превыше имен всех конунгов. Один взял с собой “множество людей молодых и старых, мужчин и женщин и много драгоценных камней”. По какой бы стране не лежал их путь, всюду их всячески прославляли и принимали скорее за богов, чем за людей. Как пишет Тур Хейердал, “преследуемые победоносно наступающими римлянами, эти люди положили начало миграции из ставших опасными районов Кавказа. Их маршрут пролегал от Черного моря к Балтийскому, по рекам и непроходимым русским лесам”. Как поясняет Снорри, путь сначала лежал на запад через Гардарику (именно так викинги называли Русь), а затем либо вдоль южнорусского черноморского побережья и вверх по Днепру, либо сразу по Дону, а затем волоком на запад или по рекам на север до Балтийского моря.
Как пишет Тур Хейердал, “потом Один отправляется еще дальше на север в страну, что зовется Швецией. Имя тамошнего конунга было Гюльви. И когда он узнал, что едут из Азии эти люди, которых называли асами, он вышел им навстречу и сказал, что Один может властвовать в его государстве, как только пожелает. Им в пути сопутствовала такая удача, что в любой стране, где они останавливались, наступали времена изобилия и мира. И все верили, что это творилось по их воле. Ибо знатные люди видели, что ни красотою своею, ни мудростью асы не походили на прежде виденных ими людей. Одину понравились эти земли, и он избрал их местом для города, который зовется теперь Сигтуна (Синдуна)”. Интересно, что название первого города, основанного Одином на Севере, содержит корень “синд”. Сигтуна была первой столицей Швеции до Стокгольма.
По Снорри, потомство асов настолько умножилось, что они рассеялись по всей стране саксов, а оттуда и по всей северной части света. Язык этих людей из Азии стал языком всех тех стран. И люди полагают, что по записанным именам их предков можно судить, что имена эти принадлежали тому самому языку, который асы принесли сюда на Север – в Норвегию, Швецию, Данию и страну саксов. А в Англии есть старые названия земель и местностей, которые, как видно, происходят не от этого языка, а от другого. И далее Тур Хейердал заключает: “Вот так четко описывает Снорри Стурлусон путешествие Одина на север из древних культурных центров на северную окраину Европы”.
Мы лишь выборочно приведем цитаты из книги Тура Хейердала, чтобы дать представление о его поиске: “Об Одине сохранилось много легенд. Один – верховный жрец над двенадцатью жрецами. В королевских сагах он изображен как типичный шаман. По преданию, Один ничего не ел, кроме меда. Один знал все, но не всему учил”.“Рассказывают как правду, что когда Один и жрецы пришли в северные страны, то они стали там обучать людей искусствам, которыми люди с тех пор владеют. Один был самым прославленным из всех, от него люди научились всем искусствам. Он владел искусством говорить так красиво и гладко, что всем, кто слушал, его слова казались правдой. В его речи все было так же сладко, как в том, что теперь называют поэзией. Он и его жрецы зовутся мастерами песни, потому что от них пошло это искусство в северные страны”. Когда читаешь эти строки, невольно мысленно возвращаешься к истокам греческой поэзии. Не мог же Гомер ни у кого не услышав, ни у кого не обучившись, создать такие шедевры поэзии, которые всколыхнули всю Грецию. Возможно, что он где-то обучился этому, а затем пришел в Грецию с тем опытом, который в Индии тысячелетия.
Можно полагать, что Один и его жрецы пели при богослужении, также как в Индии, где ни одна храмовая служба не обходится без исполнения гимнов и религиозных песен. На протяжении тысячелетий тайные знания были доступны не всем. Кельские друиды запрещали записывать священные тексты, они передавали их из уст в уста. Такая же традиция устной передачи была в Индии. Гимны и поэзия Одина были лишь в устной традиции, поэтому их тексты не сохранились до наших дней.
Тур Хейердал особо подчеркивает, что “Снорри придает большое значение тому, что Один принес на Север обычай трупосожжения”. С его приходом в Швецию начинается сжигание трупов умерших, позднее этот обычай переходит и в Норвегию. В своей стране Один ввел законы, которые раньше были у асов. Всех умерших следовало сжигать вместе с их имуществом, а пепел либо бросать в море, либо зарывать в землю. В память о знатных людях стали насыпать курганы. Обычай этот долго сохранялся в Скандинавии, вплоть до IV-V века н.э., пока не был полностью вытеснен христианством.
Согласно Снорри Стурлусону Один сам попросил, чтобы его тело сожгли на костре. Люди верили, что чем выше пламя от погребального костра поднимается в воздух, тем выше в небе будет тот, чье тело сжигают. Он будет там тем богаче, чем больше имущества сгорит вместе с ним. Один ушел из жизни как обычный смертный, но пламя при сжигании его тела было очень высоким и люди радовались, что он вознесся прямо на небеса. При раскопках Тура Хейердала в Азове были обнаружены захоронения сожженных трупов, которые относят к началу I века н.э. Тур Хейердал считал это подтверждением того, что традиция кремации пришла на север вместе с Одином.
Подобные захоронения с одним лишь пеплом от кремации были у синдов Северного Причерноморья еще до новой эры. При раскопках вблизи Анапы на земле синдов была обнаружена урна с пеплом и больше ничего. Вот как описывает эту находку выдающийся русский археолог Н.И.Веселовский в 1903 году: «Раскапывая курган на Лысой горе к югу от Анапы, я обнаружил оригинальную гробницу в виде длинного каменного ящика длиной чуть меньше 5 м, шириной около 1 м и глубиной 1.65 м. В центре этого ящика стоял еще один квадратный каменный ящик, в котором находилась урна с пеплом. Но никаких вещей там не было». Таким образом, эта традиция от синдов идет в Азов и вместе с Одином достигает Скандинавии. Тур Хейердал нигде не упоминает синдов, возможно, он ничего о них не знал. И в этом нет ничего удивительного, ведь синды всегда оставались в тени мировой истории. Они были далеки от войн, вторжений и завоеваний.
Вместе с тем, Тур Хейердал упоминает о поселениях в Скандинавии, которым более 10 тысяч лет. И что удивительно, некоторые название местностей и рек очень созвучны с названиями Северного Причерноморья. Он пишет: «Археологические находки древности — стоянки со следами шатров и построек, очаги и остатки пищи — свидетельствуют о том, что в Скандинавии жили люди неизвестной нам цивилизации. В одном только Варангере было обнаружено 16 древних поселений и почти 200 построек, причем возраст 10 поселений и 35 домов — около 10 тыс. лет! Самый высокий дом находится на высоте 63 м над сегодняшним уровнем моря. На хуторе Хольмен на берегу того же Варангер-фьорда был обнаружен лабиринт из небольших камней с таким же узором, какой имеется на старинных монетах и украшениях бронзового века, найденных на острове Крит”. Далее он продолжает: «Река Тана? Вам знакомо это название? Тана — это старинное название реки Дон! Это всем хорошо известно. Однако Тана и самая большая река в Северной Норвегии, отделяющая полуостров Варангер от остальной Норвегии. Никто не знает, где проходили границы в древности. Может быть, незамерзающий Варангер-фьорд был частью легендарной Бьярмии, а река Тана была в то время пограничной рекой на севере, тогда как река Тана на юге была, согласно Снорри, пограничной рекой между Европой и Азией».
Тур Хейердал писал: “Народ на Севере уже тысячу лет назад перестал верить в то, что Один был богом, сегодня мало кто верит даже в то, что Один вообще существовал как человек. А вот на Кавказе это имя не забыто и по сей день”. Тур Хейердал поехал в Азербайджан, где живет народ, который и по сей день называет себя азери, т.е. народ Одина. По-норвежски asir – “асы”. Путешествуя по Кавказу, Тур Хейердал писал: “За последние пять тысяч лет центральная часть Кавказа пережила столько переселений народов, что не случайно Кавказский хребет называют “горой языков”. Занимаясь расспросами жителей Азербайджана, Тур Хейердал убедился, что в этой стране асов имя Одина хорошо известно, и как он написал: «Я счастлив, что Один и асы по-прежнему, живут в памяти людей на нашей планете».
Земля Азербайджана поистине уникальна на древние артефакты, больше всего поразили Тура Хейердала наскальные изображения Гобустана, он несколько раз побывал там. Изучая сходные изображения лодок в Гобустане и Норвегии, Тур Хейердал выдвинул гипотезу, что древние предки викингов прибыли с берегов Каспия. Заинтересовало его и сходство изображений лодок Гобустана с шумерскими изображениями лодок, у них одинаковая форма полумесяца. Тур Хейердал обосновывает это сходство тем, что и гобустанские и шумерские лодки были сплетены из тростника и использовались в религиозных целях.
В наскальных рисунках Гобустана встречается огромное количество изображений лодок. Их можно разделить на три типа. Первый тип, самые древние, они появились в конце VIII – начале VII тысячелетий до н.э. Лодки второго типа датируются VI-V тысячелетиями до н.э., лодки третьего типа относятся к античному периоду. Интересно, что на протяжении более восьми тысяч лет, люди в одном и том же месте на камнях высекали изображения лодок. Значит, на этих землях на протяжении всего этого времени жили мореплаватели. Люди, связанные с морем, для которых изображение лодки имело сакральное значение, и лишь с приходом греков и римлян эта традиция прекратилась.
На лодках первого и второго типа в носовой части есть изображение солнца. Очевидно, в древности жители Гобустана особо почитали солнце. Археолог А.А. Формозов связывает эти изображения с почитанием солнца, вместе с тем, он сомневается, что в Гобустане был распространен культ солнца и утверждает, что изображение лодок с солнцем в носовой части не местного происхождения, а является сюжетом, привезенным сюда из других земель. В Гобустане есть множество рисунков, связанных с поклонением солнцу: изображение людей с солнцем в руках, козлы и бараны с изображением солнца. Гобустан расположен близко от моря, поэтому вполне возможно был заселен синдами с древнейших времен. А синды были солнцепоклонниками, как уже упоминалось в главе 2. По сути, расстояние от Синдики до Гобустана не такое уж большое, порядка 1100 км. На то, что эти земли могли быть заселены синдами в древности, указывают и сохранившиеся названия. Ближайший к Гобустану приморский поселок Сангачал, название которого звучит очень по-индийски. Корень “Санга” мы уже анализировали в главе 1, и установили, что он может переходить в некоторых словах в корень “синда”. Также как название одного из древних святилищ Гобустана Язылы созвучно хеттской Язылыкае.
Исследователь Н.Рзаев выдвинул версию о ритуальном характере гобустанских рисунков. Изображения лодок с символом солнца в передней части являлись частью обряда погребения, эта традиция, по мнению ряда учёных, пришла от шумеров. Но изображения лодок с символом солнца в Гобустане относят к VIII тысячелетию до н.э., тогда никаких шумеров еще в помине не было. Н.Рзаев считает, что существенная особенность гобустанских лодок с солярным знаком указывает на их связь с верованием в бога солнца задолго до шумеров. По религиозным представлениям периода бронзы, бог солнца считался также покровителем мира мертвых и потустороннего мира. При захоронении покойника рядом с ним клали керамические изделия с солярными символами и металлические изделия, изображающие солнце.
Ф.М. Мурадова считает, что в эпоху бронзы гобустанцы поклонялись не только солнцу, но и огню. В наскальных рисунках найдены изображения солнца, звезд, знаков свастики. Что явно указывает на индийские корни традиций древних культов жителей Гобустана. Такое обилие изображений лодок указывает на то, что древние жители Гобустана были отличными мореплавателями. Наибольшее количество изображений солнца на носу лодок в Гобустане относится к VI тысячелетию до н.э. Так, Дж. Рустамова считает, что расположение Гобустана на берегу Каспия обусловило превращение рыболовства в одну из важных сфер жизни именно в это время. Она отмечает, что солярные символы встречаются только на изображениях лодок большого размера, что дает возможность отождествить их с кораблями – теми, что могли выходить в открытое море. Исследователи Гобустана Н.О. Бурчак-Абрамович и Н.К. Верещагин считают, что изображение лодок с солярным знаком может являться доказательством пребывания каких-то пришельцев - мореплавателей, которых жители Гобустана стали воспринимать как Богов. Возможно, этими пришельцами и были синды, жители долины Инда, уже в III тыс. до н.э. совершавшие дальние плавания.
Большой интерес представляет изображение рыб в Гобустане. Наскальные изображения ловли рыбы сетями встречаются здесь в большом количестве, а наличие костных остатков рыб и тюленей в слоях мезолита, датируются X - XI тысячелетием до н.э. Это является бесспорным свидетельством наиболее раннего развития морского рыбного промысла Гобустана для всей территории Кавказа. Близость моря и богатство рыбных ресурсов позволяют предположить оседлый характер поселений племен, проживающих в зоне Гобустана в период мезолита.
В своей книге “Гобустан” И.Джафарзаде утверждает, что зона Гобустана с археологических времен и вплоть до XX века имела огромное культовое значение в жизни местного населения. Свидетельством этого являются рисунки звезд, знаки свастики, изображения людей с поднятыми вверх руками в молитвенной позе. Не случайно в этом районе зарегистрировано шесть древних святилищ-пиров. Большинство этих рисунков имеет сложный изобразительный сюжет, является передачей мифа, ритуала, обряда. Изучение наскальных рисунков Гобустана важно не только для Азербайджана, но и для всего Кавказа в целом. Может быть, при более глубоком изучении феномена Гобустана удастся обнаружить здесь присутствие синдов. Ведь синды были рыбаки и мореплаватели и тоже поклонялись солнцу.
Среди изображений Гобустана много рисунков одиночных и групповых ритуальных танцев. Эти танцы совершались под звуки музыкальных инструментов, возможно, таких же, как древняя костяная флейта синдов эпохи неолита. В Гобустане сохранился ещё один необычный музыкальный инструмент каменного века, который назывался “Гавал-даш”. Он состоит из известняка и лежит на трех каменных опорах. При ударе в его разные точки можно получить различные звуковые тона и исполнять разнообразные мелодии. Музыкальный инструмент, в самом деле, очень необычный, если бы нас не сопровождал известный композитор, мы бы спокойно прошли мимо этой глыбы известняка, не заподозрив, что на ней можно исполнять очень красивые мелодии. Тур Хейердал писал, что в системе пения общины Одина лежала диатоника. При переходе на пентатонику, человечество очень многое утратило. Жители Гобустана также как и синды были очень музыкальны.
Тур Хейердал приходит к выводу, что прародиной асов был Азербайджан. Здесь он нашел не только изображения лодок на наскальных изображениях Гобустана, но и племя удинов, которые считают себя потомками Одина. Удины до сих пор живут в небольших деревнях вдали от цивилизации в домиках среди ореховых деревьев, плоды которых наряду с земледелием являются для них основным источником существования. Старики удин помнят легенду, что когда-то в стародавние времена часть племени покинула свои родные места и ушла на север. Они никогда не вернулись назад. У удин сохранился текст мифа о народе, который ушел на север. Интересен тот факт, что удины живут и в России по другую сторону Азовского моря, как раз напротив Танаиса. И у них тоже бытует та же легенда о миграции в далекие северные земли. Так что предположения Тура Хейердала не безосновательны.
Традиция поклонения огню в Азербайджане очень древняя. Аташи-Багуан – место священных огней, так назывался Баку в древности. Наиболее сильный выход природного газа был в селении Сураханы. Сураханы в переводе с татского языка “горячий дом”. По статистическим данным 1893 года основное население Сураханов составляли таты. “Тат” – тюркское слово, используемое обычно для обозначения нетюркского оседлого населения. Интересно, что Татта – это древняя столица Синда. “Татта славится красивыми, хорошо ухоженными королевскими садами с великолепными цветами и знаменитыми фруктами. Здесь растут самые вкусные гранаты и тутовник”, - писал английский путешественник А.Гамильтон в 1699 году. В Сураханах и Баку везде рос тутовник, а гранаты Азербайджана считают лучшими. Удивительное совпадение.
Татта расположена в плодородной дельте Инда, всего в нескольких километрах от того места, где главный рукав Инда вливается в Аравийское море. В современном Пакистане помимо древнего Лахора только в Татте сохранился городской исторический ансамбль. Татта очень интересна в плане археологии и древней культуры, только в Татте есть особо почитаемые курганы-захоронения женщин. Прежде всего, это холм Макли, названный так в честь знатной дамы, похороненной в самой древней гробнице. Во всей Индии вряд ли найдется гробница, где все женщины из правящей династии были бы похоронены вместе, отдельно от мужей. Такой посмертной привилегией могут похвастаться лишь жены синдских правителей в Татте. Если мы вернемся к главе 2, то можно видеть, что курган Карагодеуашх, захоронение в Мерджанах, Анапский курган в Витязево, это все тоже захоронения женщин знатных родов. В Баку тоже есть Девичья башня, о возникновении которой ходит много легенд. Большинство из них связано со значением слова “Дева”. Синды также поклонялись великой богине, Деве.
Как было сказано выше, с древних времен Азербайджан известен как страна огней. Особо следует отметить территорию Апшерона, где бьющий из-под земли огонь с древних времен оказывал сильное влияние на религиозные убеждения людей. Священный огонь поддерживался в храмах и домах в особом месте. Угасание священного огня не допускалось, поскольку это означало наступление сил тьмы. Культ огня в Азербайджане связан не только с зороастризмом. Огонь считался священным у многих древних народов: у индусов-брахманов, у древних греков, у тюрков античного периода.
Апшеронский полуостров богат нефтью и газом. Выходы горящих газов на поверхность считались божественным таинством и привлекали сюда огнепоклонников со всего мира. Посетивший Баку в XIX веке учёный Б.Брандт писал, что некоторые из племен, от которых произошли названия местностей на Апшероне, были огнепоклонниками и имели здесь свои храмы. Он утверждал: «Есть все указания на то, что культ огнепоклонников появился в окрестностях Баку еще в VI веке до н.э. Местность эта ежегодно привлекала к себе тысячи пилигримов, массами стекавшихся сюда для поклонения местным вечным огням в построенных для этого храмах вплоть до VII века, когда император Гераклий разрушил эти храмы».
Остатки древнего храма описывает путешественник Кемпфер, побывавший на месте Сураханских огней в 1683 году. К тому времени от храма огнепоклонников осталась лишь одна стена. Но она была не менее почитаема, чем стена плача в Иерусалиме. Вот запись Кемпфера: «Здесь мы нашли около десятка людей, занятых работами возле огней. Одни, поставив медные и глиняные сосуды на не слишком пылающую расселину, готовили пищу для жителей соседнего селения. Другие, сложив на огонь кучу собранных в других местах камней, обжигали известь, а уже готовую собирали, чтобы отвозить на судах. Двое индусов-огнепоклонников сидели бездеятельно возле выстроенной стены и молились вечному божеству, взирая на вырывающееся из земли пламя и поклоняясь ему».
В 1713 году в Атешгяхе началось строительство храмового комплекса, которое было завершено к 1810 году. Восстановлением древнего святилища занялись купцы-индусы из караван-сарая Мултани, расположенного в старом Баку. Интересно, что свое название караван-сарай получил от имени племени огнепоклонников, выходцев из Мултани. А ведь Мултани расположен в Синде, это один из древнейших городов в Северной Индии, где испокон веков жили синды. Значит, Атешгях в Сураханах был построен синдами, которые приезжали сюда молиться священному огню. Как узнали синды про этот природный феномен? Если предположить, что таты, которые издавна населяли Сураханы, тоже когда-то переселились на эти земли из Синда, то всё встаёт на свои места. Таты продолжали поддерживать связь с Синдом, по их стопам сюда же прибыли купцы и паломники из Мултани.
В кладку стен комнат Атешгяха вмонтировано около двадцати каменных плит с резными надписями. Большинство из них выполнено шрифтами индийского письма нагрик, деванагари и гурмукхи. Это свидетельствует о том, что индусы, посещавшие Сураханы были выходцами из Северной Индии, в основном из Синда. Эти надписи свидетельствуют об их религиозной неоднородности. Надписи на гурмукхи начинаются традиционной ежедневной мантрой-молитвой сикхов. Надписи на деванагари указывают на то, что их авторы были поклонниками Шивы. Из большинства надписей, стихов и отдельных фраз явствует, что Атешгях использовался индийцами как храм, посвященный индуисткой богине огня Джвалади. Таким образом, почитание великой богини в форме богини огня было здесь главным, что очень созвучно традициям синдов Северного Причерноморья.
Академик Гмелин, побывавший в Баку в 1771 г., следующим образом описывает огнепоклонников Баку: «Они почитают сей неугасимый огонь за нечто чрезвычайно святое и за знак божества, которое себя людям ни в чем чище и ни в чем совершеннее явить не может, как только в огне и свете. Эти благоговейные люди из Индии ходят для спасения к сему неугасаемому огню в Баку и там воздают своё со страхом соединенное почтение вечному существу столь трогающим образом, что рассуждая об оном, о сих людях совсем другое понятие получим, нежели какое обыкновенно имеем мы об язычниках. Вокруг того места, где постоянно огонь горит, имеют они сделанные храмы от 10 до 12 футов высотой, внутри со сводами. Теперь здесь странников только трое. Они ходят совсем нагими, головы у них обриты. Питаются сырыми кореньями и плодами. Если представить скелет, на котором натянута черная кожа, то будем иметь понятие об образе спасающегося индуса».
Именно такими, индусы-огнепоклонники и представлены в музее при Атешгяхе, осунувшиеся лица, иссушенные голодом тела, из одежды одни набедренные повязки, взгляды и помыслы устремлены лишь на священный огонь. Их внешний вид мало соответствует зороастрийцам: гербам или парсам, что вызвало наше недоумение при посещении музея Атешгяха в 2018 году. Если же рассматривать изложенную выше версию, что индусы, жившие при Атешгяхе, были синдами-огнепоклонниками, то все встает на свои места. Что же произошло дальше? Почему Атешгях снова опустел? В середине XIX века, в связи с разработкой нефтегазовых промыслов был построен первый завод, и выход естественного газа в этом месте стал ослабевать, а позже и совсем прекратился. Паломники восприняли это как наказание богов и стали разъезжаться. Атешгях, как место поклонения, просуществовал до 1880 года, когда последний индус, оставшись один, уехал в Индию.
Если слово асы у Снорри Стурлусона и Тура Хейердала заменить на синды, то это многое сможет прояснить. Ведь община Одина, как и он сам, хоть и не состояла из богов, но включала в себя людей не совсем обычных. Правда, эту необычность каждый понимал по-своему, одни называли их “сборищем чернокнижников и чародеев”, другие – “ученейшими и мудрейшими мужами”. Друиды Запада и дравиды Востока – это не просто сходные названия. Появление друидов в Европе, несомненно, связано с продвижением общины Одина. Традиция викингов отправляться в дальние плавания могла перейти к ним от синдов. Ведь для этого нужны не столько хорошие суда, сколько знание звездного неба и лоцманские карты, чтобы хорошо ориентироваться на водных просторах. И синды всем этим владели.