Илл.1. Идолы русских языческих богов по представлениям западных европейцев второй половины XVII в. Латинские надписи на постаментах (в переводе): «Пёруну», «Мокосси», «Хорсу», «Стрибу» (иллюстрация из французской книги Теофиля Вармунда «Древняя и современная религия московитов» (1698), связанная с переводов популярной диссертации Михаэля ван Оппенбуша из Амстердама «Религия московитов» («Religio Mosovitarum», 1660).
Илл. 2. Солярное божество с лучами на стеле Окуневской культуры (автор фото: Dorogoff. Собственная работа, CC BY-SA 4.0).
Илл. 3. Сурья на солнечном фоне в колеснице с колесничим Аруной и семью конями-лучами.
Хорс из пантеона Перунова холма
М.А.Рушева
В тексте ПВЛ под 980 г. значится: «…и нача княжити Володимеръ въ Кыеве единъ, и постави кумиры на хълме, въне двора теремьнаго: Перуна древняна, а главу его сьребряну, а усъ злать, и Хърса Дажьбога и Стрибога и Сьмарьгла и Мокошь». Седьмой идол, Волос (Велес), находился в Киеве «под горой». В «Слове о полку Игореве…» упоминаются три идола из списка Шестибожия (Хорс, Даждьбож, Стрибог, т.е.: кроме Перуна, Семаргла и Мокоши).
Темой настоящей статьи является теоним Хорс. Он упоминался в списке Шестибожия Перунова холма вторым, занимая место между именами Перуна и Даждьбожа, пунктационно не отделяясь от последнего, что вызывало толки об однообразных функциях этих двух богов, либо как о сложном, в два слова, имени единого бога.
РУССКИЕ СРЕДНЕВЕКОВЫЕ ТЕКСТЫ С УПОМИНАНИЕМ ИМЕНИ ХОРСА.
В тексте «Слова о полку Игореве…» (конец XII в.) Хорс упоминается единожды в следующем контексте: «Всеслав князь людем судяще, князем грады рядяще, а сам в ночь волком рыскаше; из Кыева дорыскаше до кур Тмутораканя, Великому Хорсови волком путь прерыскаше».
В ряде мест ПВЛ имя Хорса приводится в списках запрещённых богов, куда также входят остальные фигуры Перунова холма, также – Траян, Волос, и вилы. Таким же образом Хорс упоминается в произведении «Слово некоего христолюбца и ревнителя по правой вере», известном в 15-ти списках по Н.М.Гальковскому и ещё в 3-х по В.И.Мансикке. Автoр «Слова некоего христолюбца…» сетует на сохранение в народе веры: «в перуна и в хорса (= в херса) и в мокошь. и в Сима. и въ Рьгла (= и в Ерьгла). и въ волы (вилы)…». Исследователи датировали это произведение, в основном, XI в. В.И.Мансикка допускал более позднее создание произведения — в XIV в. (Т.В.Буланина. Слово некого христолюбца… ИРЛИ РАН (Пушкинский дом), 2006-2022. Электронные публикации).
В произведении XII в. «Хождение Богородицы по мукам», представлявшем неточный перевод греческого апокрифа «Откровения пресвятой Богородицы», имеется такой отрывок текста: «Тогда архистратиг велел явиться ангелам с юга, и разверзся ад, и увидела богородица мучающихся в аду, и было тут множество мужей и жен, и вопили они. И спросила благодатная архистратига: «Кто это такие?» И ответил архистратиг: «Это те, кто не веровали в отца и сына и святого духа, забыли бога и веровали в то, что сотворил нам бог для трудов наших, прозвав это богами: солнце и месяц, землю и воду, и зверей и гадов; все это те люди сделали из камней, — Траяна, Хорса, Велеса, Перуна в богов превратили, и были одержимы злым бесом, и веровали, и до сих пор во мраке злом находятся, потому здесь так мучаются».
СРАВНЕНИЕ ГЕЛИОСА И ДАЖДЬБОЖА В СВЕТЕ ХРОНОГРАФИИ ИОАННА МАЛАЛЫ
В Ипатьевской летописи под 1114 г., приводится отрывок (в вольном переводе) из «Хронографии» византийца Иоанна Малалы (ок. 491 – 578 г.г.), повествующий о царстве Феоста (Ифест) и его сына Гелиоса. Автор летописи, используя вольный перевод «Хронографии», провел сопоставление мифонимов Сварог и Даждьбож (Дажьб) с именами Феоста (Ифест) и Гелиоса, что, как установлено, являлось ошибочным. Версия сопоставления Даждьбожа с Солнцем-Гелиосом основана лишь на имени Александра Гелиоса (40 г. до н.э. – 29/25 г.г. до н.э), малолетнего сына Клеопатры VII Филопатр из династии Птолемеев и Марка Антония, древнеримского политика и военачальника. После смерти родителей в 30 г. до н.э. мальчик был увезён Цезарем Октавианом в Рим, в качестве пленника проведён по Риму в ходе триумфального шествия императора и вскоре умер, не побывав царём Египта. Соотнести его с описанным в ПВЛ «могучим мужем», царствовавшим в Египте двадцать с половиной лет, не представляется возможным.
Прозвище Феост (имеющее отношение к календарю), относилось к Птолемею III Евергету (246 – 222 г.г. до н.э.), предку Александра Гелиоса из династии Птолемеев, его сопоставление со Сварогом, как неким наследником Индры на посту властелина Сварги, абсурдно и анахронично, но, к сожалению, всё ещё принимается в современных текстах как валидная информация о Свароге.
ДАЖДЬБОЖ И ДАГДА (ДАГДЬБОЖ)
Б.А.Рыбаков (Язычество Древней Руси. М.:Наука, 1987) писал, что: «Этимология имени Дажбог согласуется с кельтским ирландским богом Дагда, происходящего из прото-индоевропейского *даго-дейвос».В последнее время В.П.Калыгин, российский специалист по кельтской филологии, автор «Этимологического словаря кельтских теонимов» (2006), и Вацлав Блажек, современный чешский специалист по исторической лингвистике, независимо друг от друга пришли к выводу о связи теонимов Даждьбог и Дагда, сообразно сходству имён и функций персонажей. В выводах исследователей при этом указывается некоторое противоречие: В.П.Калыгин счёл теоним Даждьбог индоевропейским наследием, а В. Блажек – заимствованием в славянские языки из кельтского (кельтский язык также относится к ИЕ-языкам, что делает противоречия несущественными).
Следует отметить, что имя Даждьбожа достаточно легко трансформируется с лингвистической точки зрения в Дагдьбожа, и выводы Калыгина и Блажека представляются перспективными с точки зрения корреляционных построений сравнительной мифологии. Н.С. Широкова указывает на протокельтское *Dago-deiwos или *Dhago-deiwos, сближая первую основу с протогерманским *dages «день», готическим dags «день» и англ. day «день». В скандинавской мифологии имелось дневное божество Даг (др. сканд. Dagr «день»), отцом которого считался Деллинг(r) «рассвет?», присутствовало словосочетание «дверь Деллинга» (вероятно, дверь, выпускающая рассвет).
Теоним Даждь(бож) близок англ. George [Джёдж], отсюда связь с Georgos «земледелец», одним из эпитетов Зевса, «бога ясного неба» и «Всеотца». Прослеживается связь с ИЕ-мифологией в части эпитета Дагды Eochaid Oilathair «Эохайд Всеотец» (др.-ирл. eochu возводят к санскритской основе ech-, связанной с «конь»). В «Слове о полку Игореве…» Даждьбож указывается дедом народа Древней Руси.
Даждьбож в вариациях имени присутствовал в материале восточных славян, также в наследии южных и западных славян (сербы, македонцы, чехи, поляки и др.). Дагда в мифологической истории Ирландии появляется при поселении материковой расы Племён богини Дану (Н.С. Широкова (Культура кельтов и нордическая традиция античности. СПб: Евразия, 2000).
Имеются сведения о допотопных жителей Ирландии, спутников «женщины начал» Кессайр», утонувших при потопе, кроме долголетнего «примордиального человека» Финтана. Затем отмечается переселение пяти послепотопных рас:
1) переселение расы Парталона, боровшейся с фоморами (видимо, скандинавами, не переселенцами, а людьми Другого мира);
2) переселение расы Немеда после гибели расы Парталона. Раса Немеда погибла в своём большинстве в восстании против фоморов, а уцелевшие сыновья Немеда Старн, Иарборн и Фергус ускользнули на корабле и укрылись в Греции, где носили землю в мешках на положении рабов;
3) потомки Старна вернулись в Ирландию» в статусе расы Фир Болг. Вместе с ними прибыли племена Фир Домнан и Галейр;
4) после этого в Ирландию пришли Туата де Дананн «Племена богини Дану» , и в первой битве при Маг Туиред Фир Болг были побеждены, но во второй битве при Маг Туаред Дагда и люди Фир Болг выступили против фоморов вместе с Лугом и Дагдой.
5) потом пришла раса гойделов или Сыновей Миля, в Ирландии тогда правили три внука Дагды. Сыновья Миля победили людей Племени богини Дану. Итак, всего числится пять послепотопных рас, Дагда и его потомки упоминаются в четвёртой и пятой из них.
В средней части Европы территории, занятые племенами кельтов и славян чередовались довольно густо, и на известной миниатюре конца X в. – начала XI в. из Евангелий Отто III, германского короля и главы Священной Римской империи из Саксонской династии (980г. – 1002 г.), где изображаются персонификации Roma, Gallia, Germania, Sclauinia, несущие дары к королевскому трону, белолицы Ромей с дарственной чашей и Германец с рогом, а Галл с оливковой ветвью и Склавин с печатным хлебом-караваем имеют красную (рыжую) кожу, хотя кельты и славяне белолицы. Таким образом, судя по характеру даров сельскохозяйственного растительного происхождения, отделялись племена «деревенщины» с обветренными загорелыми лицами (Из «Латинско-русского словаря» И. Х. Дворецкого (1976): rus, ruris n 1) деревня, село, поместье (r. suburbanum T): r. Pl, Ter в деревню; rure C из деревни; rure Pl, H или (loc.) ruri в деревне; 2) поле, пашня (rura colere Hirt, PM): aspera dumis rura V поля, поросшие колючим кустарником; 3) деревенский характер, деревенщина (manent vestigia ruris H).
Однако, имелся и дополнительный фактор: кельты и славяне почитали общего бога – Дагду (Даждьбожа, Дагдьбога), а Дагда, кроме статуса Eochaid Oilathair «Эохайд Всеотец» (с санскритской основой ech-, связанной с «конь»), имел эпитеты Ross Ruad «Росс Красный», Ruad Rofessa «Красный Великого Знания». Два башмака Дагды из конской кожи мехом наружу демонстрировали, как представляется, близнечный миф об Ашвинах, и этот миф был весьма популярен в славянской среде с обычным мотивом двух коньков на крышах домов. Даждьбож, представленный дедом русского народа в «Слове о полку Игореве…» не являлся богом солнца (как и Зевс) и отсутствие знака препинания в списке ПВЛ 980 г. между именами Хърса и Даждьбожа не означает, что его там не должно было быть. В Ипатьевской летописи эти два теонима разделены союзом, и солнечный бог Хорс присутствует на страницах «Слова о полку Игореве…» отдельно от Даждьбожа.
ИЗОБРАЖЕНИЕ CHORSI В КНИГЕ ТЕОФИЛЯ ВАРМУНДА(КОНЕЦ 17 в.)
На илл.1 находится известное шаржированное изображение божеств русского язычества из книги Теофиля Вармунда «Древняя и современная религия московитов» (1698). Имя Теофиля Вармунда являлось псевдонимом Георга Адама Шлейссинга, немецкого путешественника и литератора, посетившего в молодые годы Россию в 1684 – 1686 г.г. Некоторые источники утверждают, что труд по созданию образов Владимирского пантеона 980 – 988 г.г. принадлежит Михаэлю фон Оппенбушу учёному немцу, дьякону церкви Святого Михаила в Гамбурге, защитившему по нему диссертацию в Страсбургском университете в 1660 г. (кстати, год рождения Георга Адама Шлейссинга).
Это изображение приведено в книге Л.С.Клейна (Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества. СПб: Евразия, 2004, рис.5) со словами: «…кумиры русских языческих богов были нарисованы в виде монстров со смесью человеческих и звериных черт…», при этом отмечено, что Хорс (Chorsi) нарисован с длинными, висящими, как у собаки, ушами». Несмотря на одиозность этих изображений, в них заключены определённые арт-намёки на происхождение божеств, иллюстрирующие, видимо, текст диссертации фон Оппенбуша, и это возможно использовать в условиях дефицита информации об идолах Перунова холма.
Итак, Chorsi представлен на изображении из книги Теофиля Вармунда обнажённым мужчиной, сидящим на высоком постаменте со скипетром в правой руке, когтями на левой руке, с некими знаками на грудине, с четырьмя рогами на голове, с опушкой из перьев на бёдрах, закрывающей колени, ниже – голени, сходные с конскими и завершающиеся внизу бабками и однопалыми конскими копытами. «Длинные висящие уши» (по Клейну) при пристальном разглядывании могут предстать змеёй на правом плече и, вероятно, птицей не хищной натуры – на левом.
Присутствие перьевой опушки на бёдрах и когтей на руке указывают на хищную птицу, и речь, видимо, о соколе Хоре, весьма древнем божестве Нильской долины, являвшего образ Вселенной. Правый круглый глаз сокола представлял Солнце, левый круглый глаз – Луну. Считается, что с полётом Хора связывались смены времён года и времени суток (И.В.Рак. Мифы Древнего Египта. СПб: «Петро – РИФ», 1993).
Что касается змеи справа от головы Chorsi, то змея урея обвивала солнечный диск на голове Ра, изображавшимся с антропоморфным телом и с головой сокола. В скипетре Chorsi угадывается птичья лапа, и судя по её длине, речь идёт о солнечной цапле Бену, «душе Ра». Птица на левом плече Chorsi может считаться певчей плиской (жёлтой трясогузкой), также известной как «душа Ра». Две пары рогов на голове Chorsi напоминают о Золотом телёнке, ежедневно выраставшем на небе в быка и зачинавшим самого себя в паре с Небесной Коровой. Круглые глаза и широкощелевидный рот Chorsi напоминают, как ни странно, европеоидные личины окуневской культуры в петроглифах Минусинской котловины, принадлежащие III тыс. до н.э. (илл. 2).
Знаки на грудине Chorsi, по-видимому, свидетельствуют о протыкании неким оружием центральной части грудины с вытеканием крови и повреждением левой рёберной части тела. По всей вероятности, в диссертации Михаэля фон Оппенбуша, учёного немца, дьякона церкви Святого Михаила в Гамбурге, чьи идеи фигурировали в книге Теофиля Вармунда «Древняя и современная религия московитов» (1698), было предположение о введении в пантеон Перунова холма «Великого Хорса» (так его назвали в «Слове о полку Игореве…») в предшествии возможной замены его на христианского бога.
Таким образом, на рассматриваемом изображении представлена, некоторым образом, в форме арт-намёков, мифопоэтическая история одной из звёзд Галактики, образовавшей Солнечную систему.
ВЫБОР СОЛНЕЧНОГО БОГА В ПАНТЕОН ПЕРУНОВА ХОЛМА
В разряд солярных богов в кельтской мифологии относился бог света,огня, врачеватель и покровитель горячих источников Белен (Беленус), чествовавшийся весной на первомайском празднике Белтейн. Он отождествлялся с Аполлоном, но в последнее время это отждествление снято. Бел (греч. Белос), сын Посейдона и Ливии, в древнегреческой мифологии был царём Египта и предком античных героев Геракла и Персея,сопоставлялся с восточным божеством Белом-Баалом.
Баал «хозяин небес» и «верховный владыка (вариации имени: Ваал, Вил, Бел, Баалшамем), почитался в Вавилоне, Финикии, Ханаане, Ливане, Сирии как бог неба, света, вод, плодородия, грозы. Изображался антропоморфно в виде воина в рогатом шлеме или зооморфно в виде быка, что связывало с образом Зевса и вавилонским Зевсом-Баалом. Пальмирский «хозяин небес» владыка Бел (Баалшамем) имел в ранге вестников божество солнца Йарихбола и божество луны Аглибола. В качестве сезонного божества Йарихбол был связан с йорих, ранними дождями, открывавшими плодородный сезон, и в паре с ним было сезонное божество Малакабол, связанное с малкош, поздними дождями, после которых начинался неплодородный жаркий и сухой сезон.
Славянское божество Ярила, также как Йарихбол, было связано с плодородным сезоном. В народном календаре с плодородным периодом связан и Юрий (Егорий) Храбрый (Вешний, Голодный), с неплодородным – Юрий (Егорий) Зимний или Холодный (теоним Малакбол не прижился на славянской почве).
В переводах XI в. апокрифического произведения «Разговор трёх свидетелей». с русскими вставками, говорится о жидовинском происхождении бога по имени Хърс (в летописях теоним записан с разной огласовкой: Хърсъ, Хорсъ, Хорсь, Хоръсъ, Харсъ, Хорiй, Хросъ, Херсъ, Хэрсъ, Хоурсъ, Хурс, Гурс). В «Библейской энциклопедии» Архимандрита Никифора (М. Типографiя А.Н.Снегиревой. Остоженка, Савеловскiй переулокъ, собств. домъ, 1891) имеется статья «херес (солнце)» с двумя ссылками на Библию, где с этим именем указаны гора и город в землях Данова колена, ушедшего впоследствии под натиском амореев в северные края и захватившего там город Лаис, переименованный в Дан (Суд. I, 35). Другая гора с именем Херес упоминается как место сражения Гедеона, сына Иоса, с мадианитянами (Суд. VIII, 13). Вместе с тем в статье «солнце», имеющей весьма многочисленные ссылки на текст Библии, написано, «что еврейское название солнца есть шемес». По гипотезе израильского археолога и члена-корреспондента Британской академии Игаэля Ядина, племя Дана было греческого происхождения – данайцами из «народов моря», которые позднее присоединилось к израильскому союзу племен. Петербургский филолог-славист П.И.Прейс (1810 – 1846 г.г.) считал, что теоним хрс «солнце» было заимствовано древними евреями у иранцев.
***
Самой известной интерпретацией происхождения теонима Хорс стало мнение о персидской этимологии с опорой на слово хуршед/хоршед «солнце» и имя персидского царя Khores (s c гачеком) «Солнце». Также популярна греческая этимология, связанная с хорос как понятием круга, так и с хорос как большим круглым светилом в греческих и русских храмах (Л.В.Соколова. Энциклопедия «Слова о полку Игореве…», Т.5, 1995. Электронный ресурс).
М.А.Васильев (Язычество восточных славян накануне крещения Руси. М. Изд. «ИНДРИК», 1999) упомянул о «лошадиной» теории А.С.Фамицына (1841 – 1896), основанной на близости имени Хорса («Конь-Солнце») к ср. др.-норв. hross, исл. hross, англ. horse, общегерм.*hrussa вследствие того, что «в религиях многих народов зооморфным символом или образом Солнца являлся конь…», однако сам Васильев пришёл к выводу, что теоним Хорс (Хурс) является славянской передачей сармато-аланского культового наименования Солнца — «Солнце-царь» в форме *xors/*xurs (u под макроном), произошедшего от усечённого хуршед/хоршед с отпаданием конечного -ed и переходом s(с гачеком)>s. Против этого варианта как полученного от реконструированного слова возражал А.А.Бесков ( Язычество восточных славян. От древности к современности. Нижегородский государственный педагогический университет имени Козьмы Минина», Нижний Новгород, 2015.)
Ведическим богом солнца был Сурья, представавший в изображениях в антропоморфном виде – один или на колеснице с колесничим, влекомой семью конями-лучами по небу, где над колесницей сияло жаркое солнце (илл.3). Существовал миф, что Саранью, супруга Сурьи, мать Ману и людей-близнецов Ямы и Ями, сбежала в образе кобылицы. Супруг превратился в коня и вернул Саранью, в результате их примирения появились конские близнецы Ашвины. Общее происхождение солнца и коней из Вивасвата, восьмого уродливого сына Адити, которого семь старших братьев образили усечением лишнего (из этого «лишней» части Вивасваты получилось всё живое, включая коней и людей) и мотив обращения солнечного бога и его супруги в коней, рождают понятие о Хорсе в аспекте этих связей.