Сакральность человека и общества (некоторые положения)
• Тема сакральности социума актуализируется в экспертной среде и обществе; в её основе лежат ценности духа, главная – любовь, как положительное всеприятие мира и людей;
• Сакральность (лат) – святость, т.е. то, что относится к божественному промыслу, духовной основе человека, мироздания;
• Дух – первичен , вездесущ и основа всего духовная. Доквантовый вид.
• Дух организует мир по принципу Высшей разумности;
• В истории Цивилизации (общеземной) эта разумность называлась божественной волей, промыслом и описывалась на мифопоэтическом (метафорическом) языке.
• Культура всегда предполагает сакральность в основе большого социального проекта.
• С помощью человеческого ума нельзя познать сакральное, но можно выработать продуктивное отношение к нему.
• Для взаимодействия с сакральным есть специальные практики. Но здесь ум может предложить только версию описания или понимания.
***
Сакральность и разумность
• Разумность – организованный ум, учитывающий сакральность;
• Разумность предполагает синтез познания и практичности.
• Высшая разумность (ВР) включает сакральность, частично её объясняет. ВР качественно превосходит человеческую, особенно ту, которая построена на сенсорной картине мира (материализме);
• Разумом можно выдвинуть версию сакрального, но это не будет онтология, поскольку духовная реальность никак не напоминает материальную. Поэтому сакральное описывается языком метафор.
• Сакральность предполагает отношение любви, разумность, к другим людям, к Миру, к богу: Мир, люди – божественный проект.
• Духовная развитость общества в целом является определяющей;
• Сакральное понимание войны – реализация в материальной реальности накопленной агрессии, злобы, ненависти, обид, накопленных в ментальном поле региона и популяции;
• Важное свойство познания – самоосознание.
***
Сакральное и профанное: от Культуры к цивилизации
• Профан (от лат. непосвященный) – несведущий человек;
• Профанация (лат. осквернение святыни) – опошление чего-либо;
• Профанизация языка породила массовую ложь и инфляцию слов;
• Утратив апелляцию к сакральности, культура стала профанной;
• Мы живём в ПРОФАННОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ (примитивной);
• Бюрократия (административно-правовая) заменила сакральность, перехватив творческие силы и связав личное время человека;
• «Век» - личное время человека (общеславянское vekъ - жизненная сила) - время творчества, жизни созидающей и преобразующей;
• Цивилизация десакрализует культуры и поглощает их. Охотится за человеком, за его личным временем, силой, творческим потенциалом;
• Человек расходуется на цивилизационный статус, его удержание;
• В основе профанного лежат рациональное и потребности;
• В основе сакральной картины мира – любовь, как отношение.
• Сакральность письма в азбуке: переход к алфавиту ; профанизация письма ; профанизация языка. Речь – последний оплот сакр-ти.
***
Этнос: инфляция от сакрального к профанному. Переход от мифологического сознания к историческому. Стадии, типы историзации общества (по В. Н. Топорову).
• Есть 4 типа «нарративов»: миф, сказка, историческое предание, священная история;
• Типы определяются с помощью двух пар признаков – «сказочный» – несказочный» и «сакральный» – «несакральный»:
• сказка сказочна и несакральна;
• миф сказочен и сакрален;
• священная история несказочна и сакральна.
• историческое предание несказочно и несакрально;
• Историческая наука сформировалась из 3 и 4 и на первом этапе развития включала их в себя.
• На сегодня историческая наука уничтожила сакральность.
• Концепция этногенеза Гумилева: признаки ресакрализации исторического подхода (через глобальность и нелинейность)?
***
Сакральность истории и Мира (вопросы онтологии)
• Направление движения истории оказывалось, как правило, нисходящим, извне вовнутрь: бог (боги) ; герой (мессия) ; человек
• наиболее сакральным было «начало» акта творения в космогонической схеме, далее начиналась энтропия (профанность);
• только что созданная вселенная имела абсолютную целостность и гармонию.
• Быт, повседневность – профанное, а творчество и война сакральны(?);
• Существует инсайдерское утверждение о том, что сакральность находится на более «тонком» уровне, чем квантовая реальность, описываемая современными квантовыми физиками и математиками. В плане субстанции и типов осцилляций (частот вибраций).
• Духовная реальность; квантовая реальность; классическая (К.р.)
• К.р. - материальная, сенсорная реальность; профанная картина Мира;
• Следующий шаг в научное понимание тонкой реальности будет достигнут после 1. наведения теоретических мостов между классической физикой и квантовой. 2. Открытия технических средств её регистрации.
***
Необходимость сакрализации:
• Отношение любви (приятие+) способствует единству;
• Стремление к обобщению, осознанию единства;
• Профанное мировоззрение линейно, примитивно, энтропийно;
• Человек – проект высшего разума и воли, именуемого Богом, Творцом, Демиургом.
• Бог – высокоорганизованная сущность (существо), часто ему приписывают личностную основу;
• Исполнение любого проекта требует наличия Разума, Воли, Возможностей (Средств)
• Потребность в коллективной жизнедеятельности;
• Невероятная сложность тела, с тончайшими регулировками; сложнейшая суперсистема знаковых систем; вероятностная реализация жизненного сценария при сохранении идентичности;
• саморегуляция и явные признаки внешней регуляции.
***
Связь сакрального и социального.
Сакральный язык символьный. Символы – знаки сакрального и знаки общественного сознания. Пример современного научного подхода к смыслоустанавливающему нарративу в книге В. Н. Топорова «Петербургский текст»:
«Как и всякий другой город, Петербург имеет свой «язык». Он говорит нам своими улицами, площадями, водами, садами, зданиями, памятниками, людьми, историей, идеями и, может быть понят как своего рода гетерогенный текст, которому приписывается некий общий смысл и на основании которого может быть реконструирована определённая система знаков, реализуемая в тексте. Как некоторые другие замечательные города Петербург имеет и свои мифы.
«Особый «Петербургский текст» - некий синтетический сверхтекст, с которым связываются высшие смыслы и цели. Только через этот текст Петербург совершает прорыв в сферу символического и провиденциального» (В.Н. Топоров «Петербургский текст).