Илл.1. Сенмурв (прорисовка Мерли Инсинга).
Илл.2. Семаргл, лепнина (Георгиевский собор Юрьева-Польского, 1230 – 1234 г.г.).
Илл. 3. Семаргл, лепнина (Георгиевский собор Юрьева-Польского, 1230 – 1234 г.г.).
Илл. 4. Семаргл, лепнина (Борисоглебский собор в Чернигове, XII в.).
Илл. 5. Семаргл, металл (Златые врата Рождественского собора в Суздале, XII - первая треть XIII в.в.).
Илл. 6. Семаргл, металл (браслет-наруч из клада Михайловского монастыря , XII – начало XIII в.)
Семарглы Древней Руси. Предшественники. Переплут
М.А.Рушева
В воротничке я — как рассыльный в кругу
кривляк. // Но по ночам я — пёс России
о двух крылах (А.Вознесенский, 1967).
Профессор: «Последний вопрос. Какая птица
носила на хвосте множество зорких глаз?
Студент (про себя): «Моргалы на хвосте,
значит… ага…): «Се Маргл был…»
(автор из неизвестных).
В тексте ПВЛ под 980 г. значится: «…и нача княжити Володимеръ въ Кыеве единъ, и постави кумиры на хълме, въне двора теремьнаго: Перуна древняна, а главу его сьребряну, а усъ злать, и Хърса Дажьбога и Стрибога и Сьмарьгла и Мокошь». Седьмой идол Велес находился в Киеве «под горой». В «Слове о полку Игореве…» упоминаются четыре идола (Хорс, Даждьбож, Стрибог, Велес, т.е.: кроме Перуна, Сьмарьгла и Мокоши). Темой настоящей статьи является мифоним Сьмарьгл (Семаргл), упоминаемый пятым в списке пантеона Владимира в составе Шестибожия Перунова холма.
Семаргл упоминается также в произведении «Слово некоего христолюбца и ревнителя по правой вере», известного в 15-ти списках по Н.М.Гальковскому и ещё в 3-х по В.И.Мансикке. Автoр «Слова некоего христолюбца…» сетует на сохранение в народе веры: «в перуна и в хорса (= в херса) и в мокошь. и в Сима. и въ Рьгла (= и в Ерьгла). и въ волы (вилы)…». И далее: «иже (=ёже) молять подъ овиномъ. огневи. и виламъ и мокоши. (и) симу. (и) рьглу (=рь..) и перуну и волосу скотью бу. (и) роду и рожаницам. и всем тем иже суть им (=тем) подобии». В примечаниях «Варiанты къ слову Христолюбца» имеются: «и в сима и ворхгла», и «воргла», «и въ ръгла», также: «симу реглу», «и сему реглу», «рьглу) (Н.М.Гальковский. Борьба христiанства съ остатками язычества въ Древней Руси: в 2-х томах. Москва, Печатня А.И. Снегиревой, 1913. Т.1).
Исследователи датировали произведение, в основном, XI в. В.И.Мансикка допускал более позднее создание произведения — в XIV в. (Т.В.Буланина. Слово некого христолюбца… ИРЛИ РАН (Пушкинский дом), 2006-2022. Электронные публикации). Российский историк и литературовед, специалист по славянскому фольклору и мифологии Е.В. Аничков (1866 — 1937) считал, что в первоначальном виде текст осуждал только праздники, игры, песни и связанные с ними развлечения, поскольку был предназначен не пастве, а приходским священникам, а списки языческих богов и ритуалов являются более поздними дополнениями.
ВЕРСИИ ПРОИСХОЖДЕНИЯ МИФОНИМА
Происхождение мифонима Семаргла (Сьмаргл, Семарьгл, Симаргл) увязывается мифологами с тремя версиями (Вяч. Вс. Иванов, В.Н.Топоров «Семаргл» (Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х томах. М.: БРЭ Олимп, 1998): 1) Семаргл является иранским заимствованием, восходящим к мифической птице Сэнмурв (К.В.Тревер. Сенмурв-Паскудж. Л.:Гос. Эрмитаж, 1937), 2) мифоним Семаргл восходит к древнему *Sedmor(o)golvъ «Семиглав» (в русле поликефалии славянских мифов, в частности, семиглавого Руевита, 3) Д.Ворт связал рассматриваемый мифоним с Dub-Simyr (cсылка в статье на: Ворт Д. Dub-Simur // Восточнославянское и общее языкознание. М.: 1978).
Следует отметить, что в работе Д. Ворта «Очерки по русской филологии / Перевод с англ. К.К. Богатырева» (М.: Индрик, 2006) принята гипотеза, что «Див является функциональным наследником Симаргла*, пятого бога восточнославянского пантеона, который, в свою очередь, восходит к иранскому божеству Simurg (Ворт 1978). Выдвинутое М. Гимбутас (1971, 164) предположение о том, что Симаргл был богом-воином в обличии орла, позволяет объяснить, почему в древнерусской литературе Див появляется исключительно в батальных текстах (“Слово о полку Игореве”, “Задонщина”, “Сказание о Мамаевом побоище”)».
Предположение о связи теонима Семаргла с иранской мифологией и, в более широком аспекте, с ИЕ-мифологией, было впервые высказано этнографом А.С.Петрушевичем в небольшой книге 1876 г., где указано на орлиноподобного древнеперсидского Симурга, аналогом славянского Дива или сокола Рарашека. В XX в. после долгой дискуссии о значении разделения теонима на Сима и Рьгла в ПВЛ, востоковедом К.В.Тревер была выявлена связь Семаргла с авест. Саена мерего, пехлев. (среднеперс.) Сенмурвом и новоперс. Симург. Позиции Д.Ворта (1978) относительно иранского заимствования мифонима Симаргл сходны с представлениями К.В.Тревер (1937), чья статья востребована до сих пор. Более сложные пути с акцентом на общеиндоиндоевропейские истоки предложены в работе М.А.Васильева «Язычество восточных славян накануне крещения Руси. Религиозно-мифологическое взаимодействие с иранским миром. Языческая реформа князя Владимира» (М.: Изд. ИНДРИК, 1999), где обширная вторая глава названа «Божество Семаргл».
Заявленная тема предполагает предварительное рассмотрение материала по древней иранской мифологии, которая является частью обширной и древней ИЕ (индоевропейской) мифологии. Ниже приводятся краткие сведения из истории и самого содержания древней иранской мифологии, простиравшейся во времена Ахеменидов в середине I тыс. до н.э. на весьма большой территории от Египта и Фракии на западе до р. Инд на востоке, включая на севере Армению, Южный Прикаспий и Южное Приаралье, с выходами на Чёрное, Средиземное, Красное, Каспийское, Аральское, Аравийское моря и Персидский залив.
КРАТКИЕ СВЕДЕНИЯ ОБ ИСТОЧНИКАХ ПО ДРЕВНЕЙ ИРАНСКОЙ МИФОПОГИИ
Общие сведения по теме иранской мифологии подчерпнуты, в основном, из работ И.С.Брагинского и Л.А.Лелекова в «Мифах народов мира. Энциклопедия в 2-х томах. М.: БРЭ Олимп, 1998) и И.В.Рака «Зороастрийская мифология (мифы Древнего и Раннесредневекового Ирана». CПб.: Журнал «Нева» — «Летний сад», 1998, также из переводов И.М.Стеблина-Каменского «Авеста. Избранные гимны. Из Видевдата». М.: Дружба народов. КРАМДС — Ахмед Ясави, 1993, «Зороастрийские тексты (издание подготовлено О.М. Чунаковой)». М.: Издательская фирма “Восточная литература” РАН, 1997. (Памятники письменности Востока. CXIV). и др. Испoльзoваны электрoнные ресурсы (сайт «Зoрoастрийцы Санкт-Петербурга» с изложением иранской мифологии под редакцией И.В. Рака и др. сайты).
Авеста является сборником священных текстов зороастрийцев. Во времена нашествия Александра Македонского на державу Ахеменидов (334 – 331 г.г. до н.э.) малая часть текстов Авесты была переведена на греческий язык, а основная часть Авесты была уничтожена огнём и водой. После смерти Александра Македонского распавшиеся иранские территории большого государства некоторое время принадлежали эллинистической династии Селевкидов, основанной диадохом Македонского, и Атропату, ахеменидскому сатрапу, и его преемнику Пифону. С 224 по 651 г.г., вплоть до арабского завоевания Ираном правила династия Сасанидов.
Тексты погибшей Авесты фрагментарно восстанавливались по отдельным рукописям, сохранившимся у священнослужителей. По содержанию и языковым чертам выделяются более древняя Старшая Авеста (Гаты, Ясна Хаптангхаити, другие древние части Ясны (Y 12, 54, 56, 58) и три главные молитвы) и менее архаичная Младшая Авеста (все остальные тексты Авесты).
Современная Авеста подразделяется по традиции на пять книг c буквенными обозначениями (Ясна – Y, Висперед – Vr, Видэвдад – V, Яшты – Yt и Хорде Авеста «Малая Авеста» – сборник повседневных молитв). Также присутствуют: Сироза – S, молитвенные посвящения тридцати покровителям календарного месяца, некоторые фрагменты несохранившихся авестийских книг и авестийские цитаты в пехлевийских сочинениях Сасанидской Авесты (пехлеви «парфянский» – среднеперсидский язык в III – IV в.в. н.э.).
ИСТОРИЯ СОТВОРЕНИЯ МИРА В ИРАНСКОЙ МИФОЛОГИИ
Жрецами эпохи Сасанидов (III – VII в.в. н.э.) разработана история сотворения мира, включающая четыре трёхтысячелетия:
1) Эра «невидимая» или «духовная», когда царство света Ахура-Мазды (ормазд) отделено от царства тьмы Ахура-Майнью (Ахриман); характеризуется как предсуществование вещей.
2) Эра Творения (осязаемой реальности), характеризующая создание материального мира, первозданного Быка и первочеловека и владыки «золотого века» Гайомарта.
3) Эра смешения и космической схватки сил Добра и Зла, борьба Ахура-Мазды и Ангро-Манью. Произошли: гибель Первобыка (душа ушла на небо, а из его тела созданы 55 видов злаков и 12 видов лекарственных трав) и гибель Первочеловека Гайа Мартана (из его семени пророс ревень), потоп (разделивший историю на два этапа), осолонение вод, создание океана Ворукаша, богатого заливами (морями) и семи каршваров, из которых центральный каршвар Хванирата был предназначен для арийцев. Появление острова со священными деревьями и птицами, создание из ревеня пары людей Машьйа и Машийои, грехи людей и их размножение, появление царей.
4) Эра разделения Добра и Зла и установления зороастрийской религии, охарактеризованная телесным воплощением духа-фраваши Заратуштры с приданием ему способности периодически возрождаться на Земле в облике саошйантов «спасителей мира» (эпоха деятельности Заратуштры относилась к ХII – Х в.в. до н.э., но в поздних источниках считается, что к VII – VI в.в. до н.э.).
Следует отметить, что история первочеловека Гайомарта является относительно поздней вставкой, в изначальном варианте первопредками и владыками «золотого века» значились Йима и Йимак, подобно Яме и Ями индоариев, что соответствовало по времени периоду исторической индоиранской общности после миграций арийских племён на территории Индостана и будущей Персии во II тыс. лет до н.э., что предшествовало последующему разделению этой общности на ираноариев и индоариев. Йима был тогда объявлен греховным и его хварно (царственный знак «небесной благодати») передан Заратуштре. С реформы Заратуштры началось весьма резкое противопоставление ахуров и дэвов, и последние, почитавшиеся индоариями, стали считаться врагами, порождением Ахура-Майнью.
Таким образом, реально существовало, подобно нулевому циклу строительства, временное подразделение — период индоиранской общности ариев, мигрировавших на юг Евразии, который закончился с поляризацией ведических и авестийских понятий о добрых и злых богах и привёл к отделению царства света Ахура-Мазды от царства тьмы Ахура-Майнью.
СВЯЩЕННЫЕ ДЕРЕВЬЯ, СВЯЩЕННЫЕ ПТИЦЫ, РЫБЫ, ЗВЕРИ И ХРАФСТРА
В иранской мифологии активно упоминаются священные растения и разнообразные животные. Хаома жёлтая или золотистая — это дерево, в стволе которого пребывал дух-фраваши Заратуштры перед его телесным воплощением, в текстах упоминается также растение-заменитель «белая Хаома (среднеперс. Гокерт, авест. Гаокерна). Хаома – это растение, из которого иранскими ариями изготавливался напиток хаома эйфорического действия (подобно индоарийской соме). Cогласно «Младшей Авесте», Хаома, древо бессмертия, растёт в Гаронмане у источника Ардви. В среднеперсидской и поздней традициях «остров древа Хом» локализовался в мировом океане Ворукаш, или в мировой реке Pax (авест. Ранха).
Считалось, кто вкусит от плода Хаомы-Гаокерны, над тем будут не властны старость и смерть, поэтому десять тысяч дэвовских ящериц, порождений Ангхро Майнью, стремятся похитить священное древо. Но рыба Кара (среднеперс. Кар) плавает вокруг острова и неусыпно стережёт Хаому. Ещё в Ворукаше обитает рыба Васим (среднеперс. Вас). Только благодаря её опеке и заботе живы все водные твари. Эта рыба огромна: всаднику на лихом коне надо мчаться во весь опор целый день, от зари до заката, чтоб покрыть расстояние, равное длине туловища рыбы Васим.
Рядом с Хаомой-Гаокерной растёт «всеисцеляющее» Древо всех семян — Виспобиш. Пребывание большой ночной собако-птицы Сэнмурва, под тяжестью которой при посадке ломалось и заново отрастало множество веток, связано с Древом всех семян. Сенмурв – царь птиц, крылатый пёс с рыбьей чешуёй, чей облик символизирует господство в трёх стихиях: в воздухе, на земле и в воде. В смысле размера Сенмурвы указываются двойниками облаков.
Семена подбирались птицей Чамраош (среднеперс. Чамрош), сидевшей неподалёку. В Авесте» упоминается эпизодически в паре с соколоподобной (?) птицей, подробных сюжетов и описаний не сохранилось. Семена относились ею в воду, которую пил божество-язат Тшитрия (Сириус), далее они распространялись проливными дождями на весь мир. В среднеперсидской традиции Чамрош указывается как «царь и Рату птиц».
Врагами священных деревьев являлись вредоносные твари храфстра — крысы, мыши, землеройки, змеи, ящерицы, лягушки, муравьи, многоножки-черви, ящерицы, насекомые-паразиты. К категории вредных тварей относилась злая, хвост имеющая паирика Муш (Мушпар) в облике летучей мыши, которая закрыла светила и мир погрузился в тьму. Хвархшайта- Солнце одолело дэвовскую воровку Муш и присоединило к миру своего сияния. К небесным паирикам относились также метеоры, кометы и планеты, но первые упали, будучи убитыми силами Добра, а планеты были покорены и получили имена благих ахуровских богов.
СЕНМУРВ КАК ДРАКОН
Знакомство с изображениями и описаниями сенмуров (илл. 1) позволяет установить, что компонентами этих драконических созданий являлись:
1. Плацентарные млекопитающие из надотряда Laurasiatheria, объединяющего зверей бывшего северного континента Лавразии, отряда хищных, объемлющего подотряды собакообразных и кошкообразных. Сенмурвы связаны с подотрядом собакообразных по наличию собачьих голов и двух когтистых лап. На некоторых артефактах собачьи головы имеют бородки, что характерно и для ряда современных пород.
2. Плацентарные млекопитающие отряда рукокрылых из надотряда Laurasiatheria, отряда рукокрылых, к которому принадлежат два подотряда: 1) летучие мыши Microchiroptera (17 семейств) и 2) крыланы Pteropodidae (1 семейство Pteropodidae, летучие собаки и летучие лисицы). Именно крыланы могут представать на некоторых артефактах собако-птицами, поскольку их головы имеют конвергентное сходство с головами собак и лисиц (в связи с резким запахом в обиталищах крыланов (пещеры, норы, другие укрытия) их могли причислять к «мускусным животным»). На некоторых артефактах присутствуют крылья, характерные, для рукокрылых и отличные от птичьих.
3. Птицы разных отрядов класса Aves, характерно изображение Сенмурвов в полёте. В некоторых артефактах, Сенмурвы, судя по характерному рисунку «глаз» на хвосте, имеют признаки павлинов, Павлины (аргусы) в мифопоэтическом плане представали сторожами, подобно собакам и гусям. В античном мифе с историей Геры, она приставила Аргуса сторожить корову Ио, поскольку павлин имел множество глаз на хвосте.
4. Рыба Кар**, глазастым сторожем кружившая вокруг острова со священным деревом, со временем также вошла в единый драконический образ Сенмурва. Присутствие на изображении Сенмурва рыбы сводится к наличию на теле рыбьей чешуи и рыбьего хвоста. Определение систематической принадлежности, исходя из текста Авесты затруднительно,
5. Ленты как принадлежность фарна, символ фортуны, представлявшего благодатную божественную сущность. В мифах фарн мог изображаться бараном, козлом, соколом. М.А.Васильев (1999) полагает, что редкое присутствие на изображениях Сенмурвов бородки и рогов является подключением к образу Сенмурва черт барана-фарна или козла-фарна. В основании крыла Сенмурвов присутствуют медальоны с различными изображениями.
Сэнмурвы явились в позднесасанидские и постсасанидские времена одним из наиболее распространённых мотивов украшения шёлковых тканей. Торговые операции Востока с Византией способствовали распространению образа Сенмурва в византийских текстилях конца первого тысячелетия новой эры, что способствовало дальнейшему проникновению данного мотива на Кавказ, в Восточную и Западную Европу (М.А.Васильев «Язычество восточных славян накануне крещения Руси. Религиозно-мифологическое взаимодействие с иранским миром. Языческая реформа князя Владимира» (М.: Изд. ИНДРИК, 1999).
Следует отметить, что на миниатюрах к знаменитой новоперсидской поэме Фирдоуси «Шахнаме» (976 – 1011 г.г. н.э.), написанной около даты принятия на Руси пантеона Перунова холма, присутствует Симург, чьё название близко к авест. Саена мерего и среднеперс. Сенмурв. Он изображен как гигантская горная птица с хищным клювом, способная переносить в клюве и лапах добычу в виде крупных животных вплоть до слона. Известно, что птица Симург лояльна к людям, её перо оказывает человеку помощь (ср. с Жар-птицей). Однажды Симург транспортировал родившегося седым Зала в своё гнездо, где выхаживал мальчика вместе со своими птенцами.
На портале медресе Диван-беги в Бухаре (XVI—XVII в.в.) симметрично изображены на фоне неба, яркого солнца и переплетения священных лиан две птицы Симург, каждая из них несёт в когтях четверолапую белую собаку с «процветшим» (растительным) хвостом, не соединяясь с ней в единый образ. Это позднее изображение Симургов, и, в отличие от миниатюр «Шахнаме», на спине птиц имеются участок с рыбьей чешуёй и ближе к хвосту участок с 29-тью прямоугольными полями, заднее из которых выглядит существенно больше остальных. Птица Симург сходна по красоте и яркости оперения с крупными птицами семейства фазановых, но при этом не идентична ни одной из реальных красочных птиц этого или других семейств. Симург — фантастическое существо, «зерцало Света», судя по тексту поэмы, вмещает в своём имени суть тридцати птиц, и это есть её тайна (перс. si «тридцать», murg «птица»). По-видимому, в списочный состав этой стаи из тридцати птиц входили наиболее значимые в религиозном аспекте крылатые формы, умевшие общаться с самым верхним миром.
СЕМАРГЛ (СЬМАРЬГЛ, СЬМАРГЛ, СИМАРГЛ)
Как выглядел кумир Семаргла на Перуновом холме осталось тайной**, но зооморфные изображения, представлявшие Семарглов, известны во времена Домонгола на стенах христианских храмов Древней Руси, на Златых воротах Рождественского собора в Суздале, также на гравировках по металлу, украшающих колты и браслетов-наручи. Среди изображений Семарглов можно выделить по крайней мере четыре группы (илл. 2–6), сложенные из разнообразных соединений четырёхпалых или трёхпалых собак с лианоподобными растениями с кринами (лилиеподобными фигурами), иногда включены шишки хмеля, при участии элементов птиц (крылья) и рыб (чешуя, длинное тело с хвостом, похожее на вьюна):
1а. Собаки четырёхлапыe и бескрылые, с телом покрытым знаками и с «процветшим» хвостом. Они опутаны лианоподобным растением, могут держать оторванную ветвь в зубах. Георгиевский собор Юрьева-Польского, 1230 – 1234 г.г. (илл. 2).
1б. Две собаки с «процветшими» хвостами и знаками на теле, в середине крылатый грифон, все направлены в одну сторону. Дмитриевский собор во Владимире, 1191 – 1197 г.г. Б.А.Рыбаков (Язычество Древней Руси. М.Наука, 1987) отмечает сходство подобных бескрылых собак, связанных с растениями, с формами, известными из трипольской культуры.
2. Собака, похожая на волка, четырёхлапая, крылатая, с телом, покрытым рыбьей чешуёй и с трёхчастным хвостом растительного облика с крином. Георгиевский собор Юрьева-Польского, 1230 – 1234 г.г. (илл. 3 ). Близок к этому четырёхпалый крылатый Семаргл с поясом рыбьей чешуи вокруг шеи из лепнины наружных стен храма Покрова на Нерли, XII в.
3а. Трёхпалые собаки с двумя передними лапами, опирающими на третью конечность в виде длинного рыбьего хвоста, с небольшим веероподобным утолщением на конце, что позволяет отдать эту часть тела Семаргла рыбе вьюну***. Могут держать конец ветви в зубах (такие трёхпалые формы связаны с водами, подобно Козерогу). Борисоглебский собор в Чернигове, XII в. (илл. 4).
3б. Изображение на Златых вратах Рождественского собора в Суздале, металл (XII - первая треть XIII вв.) содержит двух Симарглов над крупным центральным грифоном. Обе собаки трёхпалы, с двумя передними лапами и длинным хвостом с маленьким веероподобным наконечником (сохранившимся у правого Семаргла), что представляет, видимо, образ рыбы вьюна (илл 5).
4. Собака, похожая на лисицу, на металлическом браслете-наруче из русского «серебряного фольклора» Домонгола, трёхпалая с длинным хвостом с трёхчастным окончанием-крином. Фактически хвост сращен одной частью крина с ветвью растения, опутавшего собаку. Ветви растения выше образуют знак солнца (илл. 6). Клад Михайловского монастыря, XII - первая треть XIII в.в.
В старорязанском браслете того же возраста Б.А.Рыбаковым отмечена замена собачьей головы мужской головой в колпаке, и новая фигура относится им к предполагаемому изображению божества Переплута ****.
Википедия:"Переплут среди других языческих богов упоминается в «Слове святаго Григорья изобретено в толъцех о том, како первое погани суще языци кланялися идолом и требы им клали, то и ныне творят», цитируемом по Софийскому списку, где сообщается лишь, что в честь Переплута пили, «вертячеся в розех». Смысл этого оборота остаётся неясным...". (С).
Следует отметить, что Семарглы Древней Руси имели определённые отличия от персидских Сенмурвов, что выражалось, в основном, преобладанием длинномордых собачьих голов, четырёхлапости или трёхпалости собак, схематичностью проработки птичьих крыльев, тенденцией к сращиванию собачьих тел с ветвями лианы.Семарглы обладали сторожевыми функциями и защищали растения от любых напастей в трёх средах (земля, вода, воздух), рассеивали семена (в изображениях представлены точками или мелкими кружочками). Семарглам поклонялись и, судя по изображению на браслете XII – начало XIII в.в. из Тверского клада 1906 г., им приносили в жертву чашу хмельного напитка. Без этого напитка не обходились народные праздники, его изготовляли, главным образом, из лианы хмеля, традиционно изображавшейся вместе с Семарглами.
Семарглы, как и Сэнмурвы и Симурги, со временем утратили нуминозность и превратились в декоративный мотив.
***
Примечания:
*_ Вывод Д.Ворта (1987), что «Див является функциональным наследником Симаргла, пятого бога восточнославянского пантеона» представляется спорным. По давнему мнению историка и филолога Г.А.Ильинского слова в выражении «свистъ зверинъ въ стазби; дивъ кличетъ връху древа» (в версии: «свистъ зверинъ – въста (в стазби): збися Див, кличетъ верху древа») из текста «Слова о полку Игореве…» должны были быть разбиты по-иному: «свистъ зверинъ въста; зби дивъ кличетъ връху древа», что в переводе означает «дикий звериный рев поднялся; дикая кошка кличет с вершины дерева», исходя из польcк. zbik «дикая кошка. Таким образом, збик-див как соединение тела мелкого животного подсемейства кошкообразных с головой орла-стервятника (иначе: грифа, сипа), также как и соединение более крупного тела льва или львицы с головой орла входят в драконический класс грифонов, а не собачьих драконов типа Симарглов (Семарглов).
**_ Что касается рыбы Кар, то трудности с систематическим статусом рыбы можно восполнить некоторыми сведениями по этимологии и сравнительной мифологии: возможна принадлежность её к семейству ставридовых: к примеру там имеется ненасытный гигантский хищник рода Каранкс (корень кар-), стремительно нападавший как на рыб, так и морских птиц. Некоторое подтверждение тому служит изображение крупной рыбы, похожей на ставриду на фартуке Артемиды Potnia theron (пифоc-амфора из Беoтии 680-670 г.г. до н.э). В антураж богини входят две собаки, две птицы семейства фазановых (павлинихи ?), изображено на фоне неба и долины Беотии (N. B.: не входит лук со стрелами, что отличает от олимпийской Артемиды, сестры Аполлона). В «серебряном фольклоре» браслетов-наручей Домонгола имеются признаки соответствия персонажа «плясунья» древней беотийской Артемиде Potnia theron, судя по «додольским» платьям с рукавами до полу, украшенными рисунками водных струй.
***_ Б.А.Рыбаков (Язычество Древней Руси. М.Наука, 1987) обратил внимание, что на браслете из состава Тверского клада 1906 г., где девушка держит Семаргла за крыло и подносит ему жертвенную чашу с хмельным напитком, Семаргл опирается о землю изогнутым телесным столбом на уплотнённый конец его (типа рыбьего хвоста, видимо, вьюна), а лапы у него в воздухе. По мнению Рыбакова, чеканщик изобразил здесь скульптуру, идол Симаргла.
****_ Антропоморфизация фигуры Семарглов, приведшая к появлению божества Переплута, являлась, по-видимому, общим мотивом европейского искусства Средневековья, имевшего свои региональные особенности. Фигура «Зелёного человека» в лепных украшениях храмов и других зданий впервые отмечается с 400 г. н.э. Вариации на эту тему характерны для неоготики XIX в. Белорусский писатель В.С.Короткевич использовал мотив «Зелёного человека» в детективе « «Дикая охота короля Стаха»(1964).