На иллюстрации - вышитая Колодка (Кубань)
Де;ва или дэ;ва (санскр. ;;;) – это божественное существо в индуизме. Девой до сих пор именуется христианская Богородица, и в язычестве все древние богини плодородия именовались девами.
Мы все привыкли, называть Коляду – мужским божеством, который рождается в дни зимнего солнцестояния и в течение года живет на планете, растет, в юношеском возрасте выбирает себе невесту, которая рождает ему детей. НО, изучая этнографические работы В.К. Соколовой, Ф.Ф. Болонева, Л.А. Тульцевой, В.В. Топоркова, С.Ю, Пальгова и др., я обратила внимание на один интересный персонаж календарных обрядов – Колодка, бабушка Колядка.
В.К.Соколова, известный собиратель традиционных календарных обрядова, обратила внимание на украинский обряд «Рождение и похороны Колодки». Его описание опирается на полевые материалы экспедиции П.П.Чубинского по Черниговской губернии.
В марте женщины праздновали праздник Колодки целую неделю. В понедельник Колодка рождалась: женщины собирались в корчме, делали из полена или палки куклу, пеленали в холст, затем пили вино и поздравляли друг друга с рождением Колодки. Во вторник Колодку крестили, в среду были «покрестьбины», в четверг она умирала, а в пятницу Колодку хоронили. В воскресенье Колодку «волочили»: женщины привязывали колодку девушкам и парням за ноги, а девушки дополнительно делали свою колодку, украшали её ленточками и привязывали парням, за что они должны были платить выкуп. На Украине существовал обряд «ласкать телят», когда замужние женщины собирались в шинок и пили спиртное, «чтобы коровы были ласковыми к телятам и не болели» [8, с. 57-58].
В.К.Соколова сделала вывод, что обряд колодки – это «трансформация древнейшего обряда изготовления и уничтожения изображения зимы», которую называли колодкой. Но обращает на себя внимание само название «Колодка», корнем которой является «коло» - общеславянское слово, означающее «круг», «колесо». В древности день весеннего равноденствия был Новым годом, он наверняка имел своё название и правила проведения торжества, в котором проигрывался весь год, как это принято во многих культурах. Проигрывание всей жизни «коло» или солнца, в которую включались рождение, жизнь на земле, смерть, воскресение, а также и продолжение жизни (привязывание молодёжи для возбуждения продуцирующей силы в них) трансформировался в обряд «Колодку», который исполняли обязательно только замужние женщины.
Образ Колодки – это образ первобогини света, которая приходила на землю и насыщала плодотворными силами землю и всё существующее на ней.
История довела до нас существование особых женских сообществ, имеющих большой вес в своих деревнях, и устраивающих в эти особые дни совместную трапезу. Например, «Бабские брыксы» в Латвии. Руководителем женского сборища была самая почитаемая бабка-повитуха. В пятницу на масленичной неделе женщины собирались часов в двенадцать, готовили и совместно принимали пищу, а по окончании трапезы пели особые песни. «По-видимому, это был какой-то отголосок древнего ритуального праздества, связанного с празднованием зарождения новой жизни, праздниками в честь весны»… «Бабские брыксы» - реликт, воспоминание о когда-то существовавшем женском ритуальном обществе, в котором половозрастные группы были противопоставлены родственным связям [1. с. 119, 120; 10, с. 37,38]. Такие женские сборища отмечены были в Рязанской области, у старообрядцев Забайкалья, в Карелии, у народности сето, проживающей между Латвией и Псковской областью.
«Бабские брыксы», «Колодка», «Ласкание телят» - это остаток древнего обряда, посвящённого Солнечной Деве и весеннему Новому году.
В православии после 1917 года день летнего солнцестояния Ивана Купала перенесён на 7 июля. Купальские костры, обливание водой и ночные купания, девичьи гадания, сбор чудодейственных трав и купальской росы – всё происходит теперь в другой календарный срок. Но перед этим днём существует ещё один праздник - день Аграфены-купальницы. Девушки и молодые женщины из близлежащих селений, одетые в свои самые красивые платья, на закате солнца после бани собирались вместе, шествовали по дорогам вдоль полей, взбирались на холмы. Они обходили поля, деревни, в каждом доме просили «Умойте». Хозяева должны были дать им что-нибудь из девичьих украшений – бусы, серьги, ленты. Окончанием обряда была общая трапеза на ржаных полях, где главным блюдом была каша [7, с. 235-238]. Старинным обычаем было расстилание полотна в поле для сбора целебной росы.
У прибалтийского народа води сохранилось для обозначения дней весеннего равноденствия название чихлаго, в основе которого лежит общий прибалтийско-финский корень kihl, означающий «залог», «договор» в смысле заключения договора с духами земли с помощью различных магических обрядов [4, с.125].
В древнерусском месяцеслове 4 декабря был варвариным днём и астрономическим ориентиром. Примета «Варвара ночи украла, дня притачала» обозначала то, что на эти дни приходилось зимнее солнцестояние. Когда-то высота солнца над линией горизонта в Варварин день была минимальна и наступал период коротких дней и длинных ночей. «В ходе столетий начало периода зимнего солнцестояния несколько отодвинулось, но историческая память в лексике и фольклоре сохранила особое восприятие этого календарно-астрономического события» [9, с. 34]. Неизменный фольклорный антропоним в Рязанской губернии - «бабушка Варварушка». Образ загадочной старушки прослеживается у многих народов в дни зимнего солнцестояния. Например, итальянская Бефана. Эта фея до появления святого Николая летала на метле и сбрасывала подарки для детей в дымоход. В Италии праздник Бефаны длился со 2 по 6 января по н. ст., то есть 5 дней, что соответствует древней пятидневной неделе. Образ Бефаны очень напоминает Бабу Ягу: крючковатый нос, выступающие вперёд зубы. Она одета в остроконечную шляпу, длинный плащ и дырявые чулки. В некоторых описаниях на ней вместо платья – лохмотья, как у пришельцев из навьего мира. Тем детям, которые вели себя в течение года хорошо, Бефана дарила сладости, орехи, каштаны или шоколад. Непослушным детям доставался уголёк, луковица или чеснок.
По некоторым версиям Бефана прибывала на землю на осле, навьюченном огромным тюком подарков. В дом она попадает через печные трубы, наполняя подарками детские чулочки [5, с. 30]. Обычай мастерить из тряпок и пакли куклу, называть её Бефаной, старухой и сжигать её принародно, осталась в Европе до сих пор. В некоторых местах один из парней среди шествующей по улицам молодёжи одевался старухой. Никто не отказывал просящим в подношении, потому что плохое отношение к Бефане не приводило к добру. Считается, что в эту ночь происходят чудеса.
Образ старой доброй феи стёрся, а вместо неё появился образ доброго дедушки Санта Клауса, который точь в точь повторял все действия Бефаны.
Существовала в Европе ещё одна святая – Люция (Лючия, Люсия). Её день приходился на 13 декабря. Имя Люция происходит от латинского слова «lux» — «свет». С праздником в ее честь связана поговорка: «Со святой Люцией ночи убывают», потому что после григорианской реформы 1582 года на этот день перешёл день зимнего солнцестояния. Шведская Люция – молодая девушка в белой одежде с красным поясом и в короне из веток со свечами, которая посещает дома на рассвете, разнося подарки [5, с. 104]. В Швеции в разных районах 13 декабря организуются праздничные шествия девушек в честь св. Люции, среди них выбирается самая красивая, - главная Люция.
В Финляндии существуют поговорки, смысл которых в том, что самая длинная ночь в году – это «после дня св. Люции, в канун Анны», потому что культ этих святых и день зимнего солнцестояния в северных странах в XIV в. приходился на 14 декабря.
В дни празднования святой Люции крестьяне гадали о погоде, об урожае, о судьбе, суженых-ряженых и др. А еще существует легенда, что именно в день святой Люции свою активность проявляют ведьмы. Они собираются на шабаши, а если встретят одинокого мужчину, то могут затанцевать до смерти.
От ведьм защищались шумом, колокольным звоном, свистом, стуком, выстрелами из ружья, хлопаньем бича. В качестве оберегов применялись и различные запреты. Например, на Люцию запрещалось прясть, шить, стирать, печь хлеб. В общем, делать любые женские работы.
У англичан 25 декабря празднуется не как рождение Христа, а как Modranecht, что значит, «ночь матерей» [5, с. 86]. К ночи матери работы должны быть все закончены, закрома заполнены, настала пора отблагодарить всех духов за весь урожай, полученный в течение всего года. Праздник длился 8 дней по древнему календарю и 12 – по-современному. Его проводили как можно лучше и веселее, чтобы весь новый год стал таким же.
В кельтской традиции эту ночь называют «Йольтайд». Для кельтов – это важный годовой раздел времени, конец старого и начало нового цикла. В этот момент Солнце наиболее удалено от зенита и находится «под землёй». Двенадцать ночей наше светило находилось в подземном мире, и через 12 дней люди приветствовали появление Солнца весёлым пиром. В канун рождества, когда считалось, что бог солнца Фрей едет по небу на своём кабане с золотой щетиной, скандинавы торжественно поедали свинью, а затем участники пира с факелами выходили во двор, разжигали костёр и под звуки волынки танцевали хороводный танец, который становился всё быстрее и неистовее. В средневековье в эти дни зажигали большие костры, вокруг которых собиралась вся община [5, с. 86-87].
У Л.А.Тульцевой в её исследованиях Рязанского края упоминается древний персонаж - Бабка Коляда. Это женщина сверхъестественного происхождения. Под Рождеством она ходила по дворам и проверяла, много ли девушки успели напрясть: кто мало напрял – того она била безменом по голове [9, с. 360]. В деревнях рядились «Колядой» в вывороченную шубу, приделывали рога, мазали лицо сажей. Эти переодевания говорят о том, что это персонаж приходил из другого «навьего» мира.
Тульцева так описала приход Коляды в с. Дубовое Скопинского уезда:
В доме сидят женщины, поют и работают на самопрялках. Входит бабка Коляда, вымазанная сажей и увешанная коноплями и разными тряпками. С ней другой персонаж с дубиной в руках. Бабка проверяет работу хозяев: у хозяйки взвешивает клубки, у хозяина считает сплетённые лапти. Солдатку, всю осень ходившую на работу и не прявшую, Коляда огрела плетью, за ней досталось девушкам и ребятишкам.
Образ бабки Коляды был широко распространён в святочной обрядности рязанских крестьян южных районов губернии. В Шацком районе обход бабки Коляды заканчивался «сжиганием Коляды», т. е. сжиганием соломы, которая воровалась у чужих изб. Таким образом, встреча и проводы Коляды повторяют обряд встречи и проводов покойников, приходящих на землю в период главных солнечных праздников.
Бабка Коляда стоит в ряду хтонических божеств с космическим могуществом вместе с матушкой Середой и матушкой Пятницей. И здесь «речь идёт о завершении круговорота большого солнечного цикла, последний виток которого приходится на период зимнего солнцестояния. Коляда как бы закрывала старый годовой цикл» [9, с. 38]. Для того, чтобы не был нарушен космический порядок и преемственность от старого времени к новому, как олицетворение нисходящего Солнца и уходящего старого года, появляется Бабка Коляда в лохмотьях, но чаще в шубе, вывернутой наружу, - символ того, чтобы в порубежное время не была прервана нить плодородия и плодовитости у людей, зверей, растений [9, с. 39].
Молодые бабы, когда в избах начинают печь блины, кличат Коляду:
«Коледа, подай блина, Коледа!
Не подадите блина, Коледа!
Корову за рога, Коледа!
Подадите блина, пойдём прочь, Коледа!»
А также поминают имя сына Коледы Овсеня:
«Овсень-коляда, суконная борода.
Кто не даст ножку - расколю окошку,
Кто не даст пирога - уведу корову за рога...
Кто не даст хлеба - уведу деда,
Кто не даст ветчины - расколю чугуны»...
Позднее Коляда стал мужчиной, а Овсень его братом. О бабке Коледе воспоминания остались только в Рязанской области. Рождество прежде называлось Колядою. Об этом упоминается в книге В. К.Соколовой «Весенне-летние обряды русских, украинцев и белорусов», где автор приводит в пример этнографический материал, собранный в Минской губернии Н.Янчук в 1886 году. Старый сельский священник рассказал, как боролся он против народного названия рождества колядою, не допускал к причастию – «так и стали все называть рождеством, по крайней мере, при мне боятся вспомнить коляду» [8, с. 6].
Стоит отметить, что церковь вела борьбу с язычеством тысячелетие, но мало преуспела в этом, раз мы сегодня имеем возможность собрать этот материал в единый цикл. Особенно народные традиции сохранились в деревнях, где поддерживают старый крестьянский уклад, и у старообрядцев.
В Рязанском крае и сегодня молодёжь с плясками ходит по домам и поёт Коляду и Авсень-овсень. Старый обычай остался в с. Тырново возить отцами в санях своих дочерей, у которых пошли месячные, и кричать «Поспела! Поспела!» [9, с. 43].
Начиная с Рождества в Рязанской губернии девки гадали о суженом, будущей жизни, мужики и бабы – о будущем урожае. В святочные гадания было втянуто всё жизнеспособное население, тем самым начиная «творение нового календарного времени и нового календарного пространства, направленных на жизнеобеспечение людей и всего живого в пределах ближней и дальней мироколиц» [9, с. 63].
Источники:
1.Болонев Ф.Ф. Народный календарь семейских Забайкалья (вторая половина XIX – начало XX в. - Новосибирск: Издательство Наука, Сибирское отделение, 1978, с. 119, 120; Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Весенние праздники / под ред. – М.: Издательство Наука, 1977, с.
2.Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси / Н.М. Гальковский. - Харьков: Епархиальная типография, Каплуновская ул. Д. №4, 1916. – 376 с.
3.Гунба, Э. З. Семантика обряда «перехода» в абхазской свадьбе / Э.З. Гунба // Культурная жизнь Юга России. – 2014. - № 4 (55). – С. 116-118.
4.Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Зимние праздники. – М.: Издательство наука, 1973.
5.Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Зимние праздники – М.: Издательство наука, 1973, с.
6.Пальгов, С. Ю. «До ноги привязала чурбак и держу, не отпускаю»: славянская «Колодка» в обрядовой культуре украинских сел Волго-Донского междуречья / С.Ю. Пальгов // Культурная жизнь Юга России. – 2014. - № 4 (55). – С. 113-116.
7.Русский народный календарь. Обычаи, поверья, приметы на каждый день / Авт.-сост. Н.В.Белов. – Минск: Харвест, 2011, с. Соколова, В.К. Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов XIX – начало XX в. / В.К. Соколова – М.: Наука, 1979.
8.Соколова, В.К. Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов / В.К. Соколова. – М.: Издательство Наука, 1979.
9.Тульцева, Л.А. Рязанский месяцеслов / Л.А. Тульцева. – Рязань: Рязанский областной научно-методический центр народного творчества, 2001.
10. Фридрих, И.Д. Русский фольклор в Латвии. / И.Д. Фридрих. – Рига: Лиесма, 1972. – 485 с.