Вечные игра в шахматы часть 35
Единая древняя традиция народов мира
Пасха, Навруз, Масленица в России, Холи в Индии, Марийский Агавайрем, Чувашский Акатуй, Гербер Удмуртов, монгольский Цаган Сар, праздники первой борозды в Китае, Таиланде, Дагестане, Маланка на Украине, Кукеры в Болгарии, Куренты в Словении, Ворачки в Чехии, Плугушорул в Молдавии, Плуговой понедельник в Англии, ритуалы плодородия Древнего Египта и Европы — все они являются наследниками некоей единой древней традиции, к которой мы прикоснемся в этой статье. Для древних людей главный праздник года был приурочен к весеннему периоду и являлся началом нового года. Самое интересное, что многие элементы древних обрядов совпадают у совершенно разных народов.
В данной работе проведен кропотливый анализ этих традиций и выявлено общее ядро, наберитесь терпения и дочитайте до конца, вас ждет много интересного и неожиданного!
Ритуал встречи Солнца
Все эти праздники испокон веков был связан с почитанием божеств плодородия, земли, дождя, ветра. Изначально первую борозду проводил старейшина рода, которые в дальнейшем стали фараонами и императорами.
Праздник первой борозды в Балхаре у лакцев, Дагестан
Возникновение и распространение праздника
По всей видимости, этот праздник возник еще в глубокой древности и связан он с возникновением календаря и древнейшими праздниками земледельцев и скотоводов. Большое значение имели также появление систем ирригации и переход от мотыжного земледелия к плугу и одомашниванием быка.
Археологические, иконографические, а отчасти и письменные источники свидетельствуют о том, что тягловую силу домашних животных при пахоте начали применять в конец 4-го — начале 3-го тысячелетия до н. э. в Месопотамии и в долине Нила.
В дальнейшем эта технология постепенно распространяясь в направлении с запада на восток через Переднюю и Среднюю Азию до Северной Индии и ещё дальше до Северного Китая, где в бассейне Хуанхэ он зафиксирован только в 1-м тысячелетии до н. э. и только в середине 1 тысячелетия в Южной Сибири. У славян в былинном эпосе зафиксирован культурный герой — Микула Селянинович, который обучил славян пахотному делу.
Саймалы-Таш в Ферганской долине. Наскальные изображения повозок и колесниц эпохи бронзы.
Многие народности, не только уже обладающих подходящими для запряжки в плуг домашними животными, но и дошедших до развитого скотоводства, продолжали держаться мотыги, а коренное население Америки так и не изобрело плуг до прихода европейцев.
Воскрешение жизни в древнем Египте
Знаете ли вы, что праздник, подобный русской масленице и пасхе существовал еще в Древнем Египте и дошел до наших дней под названием «Шамм ан-Насим» (Sham el-Nessim), который раньше назывался назывался «Шаму» - или «Воскрешение жизни»?
Потом постепенно название трансформировалось в «Шамм», к нему добавилось слово «ан-Насим» и получилось современное название праздника — «Дуновение весеннего ветра». В наши дни «Шамм ан-Насим» принято отмечать на следующий день после православной Пасхи, как говорят египтяне «по чистой случайности» и считают, что данный праздник не имеет к религии никакого отношения.
В нижнем Египте в "Шамм ан-Насим" принято разжигать огромные костры, в которые бросают тряпичные куклы, символизирующие зло. А самые смелые прыгают через огонь.
Неотъемлемая часть праздника - семейный пикник, к которому готовят характерные только для этого дня угощения - соленую рыбу "фасих", копченую селедку "рингу", крашеные яйца, лук.
Блюда "Шамм ан-Насима" пришли из Древнего Египта. Например, яйца символизировали сотворение мира, а традиция красить их появилась, поскольку египтяне писали на яйцах заклинания и молитвы и вешали затем на деревьях, ожидая исполнения желаний, почти как на новогодней елочке.
Доподлинно известно, что традиция красить яйца возникла задолго до появления монотеистических религий и связана с древнейшим культом плодородия бога Мином.
Для египетских фараонов Мин и его праздник был важнейшим обоснованием своей власти, в который проводился древний ритуал плодородия, хорошо документированный в археологических памятниках.
Божество, чей культ уходит в глубину тысячелетий, именовалось египтянами, как Мин, что в современном переводе означает «Видимый», «Проявленный». Нередко о плодородии этого божества говорит и надпись к его изображениям, где он называется «чёрным». Именно этот цвет считался символом богатых земель в долине Нила.
Плодовитость Мина отражалась и в его священных живых существах. Так, главным животным божества был бык белого цвета. А вот растением, покровителем которого был этот бог, являлся лук-латук. Именно этот лук и едят современные египтяне на праздник «Шамм ан-Насим», веря, что он придаем мужскую силу.
Праздник Мина начинался в первый день жатвы и отмечался ритуальной процессией. Впереди процессии вели белого быка — символ бога Мина, на голову которого прикрепляли корону. Фараон шел вместе с сыновьями в сопровождении сановников и знати. В честь божества воздвигали символический столб. Фараон, участвовавший в ритуале, срезал на поле золотым серпом первый сноп, подносил его к столбу и торжественно укладывал у подножья. После этого правитель славил Мина и первым начинал обрабатывать землю, подавая пример своему народу.
Пасха — праздник плодородия
Изначально, еврейская Пасха была скотоводческим праздником, когда семитские племена, кочевали со своими стадами по Аравийской, тогда еще цветущей пустыне. Так как весна была важным моментом в жизни скотоводов, именно весной происходил массовый приплод скота.
Позже переселившись из Аравийской пустыни в Палестину с её земледельческим коренным населением иудейские племена со временем стали переходить к осёдлому образу жизни и соответственно стали заниматься земледелием. Праздник пасхи потерял свое предыдущее значение, он слился с земледельческим праздником в котором главное место занимал хлеб, связанный с божествами плодородия ханаананеян. Справлялся же он в дни начала жатвы ячменя который созревал первый из хлебных злаков. Это был праздник опресноков.
Ход исторического развития привел к гибели самостоятельного национального еврейского государства и оно оказалось под пятой Римской империи. Праздник пасхи постепенно превратился в ожидание чудесного избавление еврейского народа с помощью божественного мессии спасителя. Именно таким образом его и восприняли раннехристианские общины в 1-2 вв. Но восприняли они его не чисто механически а изменив коренным образом его богословское и идейное содержание.
В состав же ранних христианских общин входили не только иудеи но и поклонники различных восточных и греко-римских божеств населявшие много национальную римскую империю.
Аттис
Задолго до прихода христианства римляне поклонялись собственному Богу Аттису, покровителю растений. Здесь можно проследить интересное совпадение: римляне верили, что Аттис родился в результате непорочного зачатия, погиб молодым из-за гнева Юпитера, но воскрес через несколько дней после смерти. Богослужение происходило над плащаницей - изображением божества в гробу. Римляне соблюдали пост и постились вплоть до праздника воскрешения.
25 марта (этот день считался днем весеннего равноденствия) плащаницу обносили вокруг храма а в полночь следующего дня характер богослужения резко менялся, жрецы облачались в светлые одежды, главный жрец возвещал верующим о воскресении божества из мертвых, верующие надевали праздничные одежды, пировали, веселились и при встрече приветствовали друг друга словами "Господь воскрес". В Риме верующие предавались приступу необузданного веселья, который назывался Праздником радости (Hilazia).
Христиане сначала праздновали обе пасхи - пасху страданий и пасху воскресения. Это уже в дальнейшем эти два праздника слились в один многодневный.
Масленица
До крещения Руси праздник Масленицы являлся главным новогодним праздником на день весеннего равноденствия, Великдень, который отмечали 7 дней перед днем Весеннего Равноденствия и еще неделю после. Обрядовая сторона масленицы заключалась в проводах и похоронах Зимы-Морены, а также в обрядах, направленных на брачное плодородие. Например, если у молодоженов не было детей, то жениха катали на бороне.
При Петре I новый год перенесли на 1-е января с 1700 г. По странному совпадению, именно 1700 г. стал последним годом жизни последнего русского патриарха досинодальной эпохи. Патриарх Адриан был яростным противником масленицы и хотел полностью ее упразднить, однако он успел ее сократить вдвое, на целую неделю.
Петр I на масляницу
Церковную Масленицу перенесли на 8 недель перед Пасхой и сократили до 1-ой недели с понедельника по воскресенье (Прощёное воскресенье), заканчиваясь за 49 дней до поста.
Масленичная неделя делится на два периода: Узкая Масленица и Широкая Масленица. Узкая Масленица — первые три дня: понедельник, вторник и среда, Широкая Масленица — это последние четыре дня: четверг, пятница, суббота и воскресенье. В первые три дня можно было заниматься хозяйственными работами, а с четверга все работы прекращались, и начиналась Широкая Масленица.
Мы говорим Масленица и подразумеваем блины. А ведь так было не всегда! Еще в 16-17 веках «блины не составляли принадлежности Масленицы, как теперь. Ее символом были пироги с сыром и хворосты – вытянутое тесто с маслом», – отмечает русский историк Николай Костомаров. Пекли в эту пору также «тестяные шишки», левашники, перепечи, резники, готовили сбитень.
Более древняя форма — млин. Связано со словом молоть. Название млин для блинов до сих пор используют в хорваты, болгары и сербы.
Блины являлись поминальным яством и готовили их в память об ушедших родственниках. Блины стали и символом погребения Зимы.
Кульминация всей масленичной недели – «Прощеное воскресенье». Еще седьмой день Масленицы называется «Целовник» или «Проводы». В древности именно этот день назывался «Великдень» и приходился он на 21 марта. Также праздник назывался Красной горкой, так как славяне отмечали свои праздники на возвышенностях и с горки непременно скатывали горящее колесо, изображающее Солнце.
Олицетворением праздника выступает чучело Масленицы, что является отголоском архаичного умирающего и воскресающего божества.
Символика чучела соотносится со злой богиней зимы, Мореной. Зимой для нее лепили снеговики, приносили ей дары, которые стали со временем морковкой в носу снеговика. А сжигали чучело в соответствии с древним славянским обрядом трупосожжения.
На Нижегородчине существовал обряд «козья масленица», приуроченный к Чистому понедельнику или первому воскресенью Великого поста и отмеченный вождением по улицам убранного венком и лентами козла.
Марийский Агавайрем
У уральских марийцев древний земледельческий праздник, посвящёный божествам плодородия, земли называется Агавайрем или Ага-Пайрем, переводится как праздник плуга. Сейчас он отмечается после пасхи конце мая или начале июня — как только закончатся посевные работы.
К Агавайрему тщательно готовятся: производят уборку дома, двора, улицы, заранее запасаются продуктами для приготовления ритуальных блюд, прежде в большом количестве набирались яйца, которые считались обязательными в праздничной обрядности Агавайрема. В день праздника моются в бане, надевают чистую одежду, готовят обрядовые кушанья — блины, ватрушки с картофелем, сырники, вареники с творогом, варят пиво.
Прежде старейшины во главе с картом совершали обходы полей с волынкой, звуки которой способствовали росту и увеличению урожая.
Чувашский Акатуй
Весенний праздник чувашей, посвященный земледелию. Этот праздник объединяет ряд обрядов и торжественных ритуалов. В старом чувашском быту акатуй начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после окончания сева яровых.
Приготовившийся к празднику в определенный день созывает родственников и соседей. К их приходу в избе накрывается богатый стол. Во главу стола ставится алт;р (братина) с пивом, в середину стола на специально вышитом полотенце — блюдо с караваем хлеба и кругом сыра.
По названию сходен с татарским сабантуем.
Гербер — праздник пахоты у Удмуртов
До Гербера удмурты не ломали ветки в лесу, не рвали листьев, ягод со времени, когда набухают почки и до самого Гербера. Они заранее заготавливали дрова, чтобы хватило с мая по конец июня.
Потому что в это время спускалась с небес Инвожо-мумы, повелительница небесной влаги и поселялась именно в траве, чтобы она наполнялась соком, и до выхода на сенокос к ней нельзя было притрагиваться.
Название происходит от праиндоевропейского слова «герба» «расти, зеленеть», откуда и происходит слово «гербарий». Хорошо бы, если и наши благоустроители не трещали своими триммерами с ранней весны, уничтожая повсеместно только проклюнувшуюся травку.
Новруз
Один из древнейших праздников аграриев является Новруз, который сейчас ассоциируется со Средней Азией, Ираном и зороастризмом. Однако, к удивлению многих, этимология названия относится напрямую к русским. Дело в том, что «Рус» в древности означало «светлый», «солнечный», а корень «Нов» тоже самое, что и «новый». Получается, что Нов-руз переводится как «новый день» или «новый русский». Более того, многие традиции и обычаи Новуза, который приходится на день весеннего солнцестояния, удивительно похожи на русскую масленицу и Пасху: те же уборка перед праздником, те же крашенные яички и ритуальные хлеба.
Новруз
Навруз возник в глубокой древности еще до зороастризма и являлся таким же праздником весны, как Пасха или Масленица. В государстве Ахеменидов (VI-IV века до н.э.) и Сасанидов (III-VII века н.э.) Навруз считался главным имперским праздником, распространившемся на огромной территории.
По всей видимости, более глубокий пласт этого праздника относится культу предков, так как в дозороастрийский период жители Персии в этот день поклонялись духам усопших предков ("фраваши"), огонь был не только символом очищения, но и поминовения с тем, чтобы духи предков оказали помощь в новом урожае.
Новруз в Ташкенте
В настоящее время Новруз отмечается 21 марта как официальное начало нового года по астрономическому солнечному календарю в Иране и Афганистане. Как государственный праздник Новруз отмечается 21 марта в Таджикистане, Узбекистане, Туркмении, Азербайджане, Албании, Киргизии, Македонии, Турции, Казахстане. Как национальный праздник Новруз отмечается 21 марта в некоторых национальных регионах России, таких как Дагестан, Татарстан, Башкирия и других.
До наступления навруза в течение четырех недель, начиная с вечера вторника до вечера среды отмечаются «дни стихий»: день воды, огня, воздуха, земли, в соответствии с учением Авесты о видах зарождения жизни.
Примерно за две недели до праздника на блюдах высевают пшеницу или чечевицу. К празднику их зеленые ростки (сумаляк/саманак) должны достичь 5-7 сантиметров в высоту и стать украшением стола, символом рождения новой жизни, Нового года
Новруз в Тегеране
На дастархан ставилось зеркало, зажигались по числу членов семьи свечи. На столе обязательно присутствуют крашенные яйца и зеркало нужны. Азербайджанцы ставят крашеное яйцо на зеркало. Интересно то, что зеркало также присутствует в мифе о Дионисе - умирающем и возрождающемся боге.
Новруз в Азербайджане
Вечером, с закатом Солнца начиная от Дербента и до самого Ирана и Индии, зажигаются ритуальные костры. Все, от мала до велика, должны перепрыгнуть через горящий костер, произнося при этом следующие слова: «Все мои невзгоды тебе, а твою радость мне».
При этом ни в коем случае нельзя заливать огонь водой. После того как костер погаснет, девушки и юноши собирают золу и высыпают ее на окраине селения или на дорогу.
Ярван сувар
У лезгин этот «праздник» называется «Ярван Сувар». Готовятся ритуальные кушанья, сладости, дарятся подарки. Считается, что в день весеннего равноденствия наступает «новый год».
Эбельцан у табасаран, Дагестан
Праздник весны, занимает особое место в культуре лезгиноязычных народов (яран сувар у лезгин, эбелцан у табасаран, эр у рутульцев, эвелцан у агулов).
Слово яр имеет в лезгинском языке имело множество родственных значений: «невеста, любимая, утренняя заря, красный, красивый, праздник весны». Исконное значение здесь, очевидно, «(красная) заря»., которая у славян ассоциировалась с богом Солнца, Ярилой.
Лакцы празднуют праздник весны почти с той же символикой, что и масленица
В Ахтах бытовал обычай «кражи огня». Для хозяина дома считалось позором «потерять огонь», а для «вора» — свидетельством его мужества и умелости. Поэтому все заботились об охране костров до полного их гашения.
Костры у лезгин
У лакцев была легенда, что костры начали зажигать после смерти жестокого, злого царя Оьш (Ош). Произносить это имя было нельзя и о его смерти возвестили горящими кострами. В этот день пеклись специальные обрядовые зооморфные хлеба «барта», а мужчины устраивали стрельбы и феерверки, чтобы разбудить весну. Чем больше шума, тем удачнее считался праздник. Название божества Ош также напоминает славянскую Макошь-Морену, чьи проводы устраивали на Масленицу.
Праздник первой борозды в Дагестане
Главный акт праздника заключался в проведении самой борозды. Чтобы Земля родила хороший урожай, достойный и удачливый человек должен вскрыть ее плугом и бросить семя. После начинался второй этап праздника – игры и состязания: скачки, бег, метание камня, поднятие тяжестей, борьба, прыжки в длину, а также бои быков, баранов, петухов, собак. Так же, как и другие народы Дагестана, в дни этого праздника аварцы пекли разной формы и содержания фигурные обрядовые хлеба в виде человеческих фигур или фигур различных животных – барана, лошади, петушка. Хлеб-баранку дарили победителям соревнований в беге и скачках. Эту же баранку надевали на шею лошади, первой пришедшей к финишу на скачках, и на правый рог быка, при помощи которого проводили первую борозду. Пекли такие обрядовые хлеба и на исламские праздники.
Праздник первой борозды у чамалалов, Дагестан
Мало кто задумывается, что самые привычные сушки и баранки являются священным хлебом, телом древнейших божеств плодородия, Великой матери, которая сочеталась с мужской силой в виде священного быка. Ведь именно баранки вешали на рога быкам (часто только на правые), проводившим первую борозду на одном из главнейших событий года, празднике первой борозды.
Ритуальная хлебная кукла
Одной из главных составляющих праздников была выпечка ритуальных хлебов. Некоторые народы, например, даргинцы и аварцы, на этот праздник ставили праздничное деревце, на котором развешивали вареные яйца, бублики и сладости — это прообраз привычной нам новогодней елочки.
Обрядовые хлеба у аварцев были зооморфного (птица, куропатка, гусь, курица, петушок, лошадь, баран, бык), антропоморфного (кукла ясикIо) и иного (баранка гор, в виде руки, полумесяца, колобка) облика. Наиболее популярным обрядовым печеным изделием у аварцев была хлебная кукла (ясикIо, «девушка, женщина»), которую дарили в основном детям, название. По всей видимости, подобные куклы являлись персонификацией богини плодородия.
Баранки несли большую символическую нагрузку. Во-первых, они имели форму солярных знаков, что связано с культом солнца. Во-вторых, вкушая кусочки хлеба, умилостивляли солнце и приобщались к таинству воспроизводства, к духу (божеству) хлеба. Баранки кьярква (если принять во внимание их форму, исходный материал и имеющую ясную семантику плодородия начинку можно рассматривать и в качестве символа женского начала.
Праздник первой борозды в древней Швеции
В Швеции во время вспашки первой борозды в землю клали пироги, как жертвоприношение земле и, вероятно, духам поля. Представление о первой борозде можно наблюдать ещё на скальном изображении бронзового века в Бохуслэне (Bohuslan).
Пахарь бронзового века в Швеции
Фаллический человек с молотом или топором в одной руке и палкой в другой начинает распахивать третью борозду. Он занят первой вспашкой года, пробуждающей плодородие земли после зимней спячки фаллосом плуга, лемехом, согласно старой Борнхольмской поговорке, гласящей, что “Три борозды Тора дают зеленую весну”. Изучение петроглифов, связанных с культами плодородия по всему миру открывает новый взгляд на их возникновение много тысяч лет назад.
Известно, что мотив эротизма при обряде вспашки борозды существовал у многих народов: древних египтян, славян, китайцев, что говорит о его древнем происхождении.
Болгарские Кукеры
Болгарские Кукеры — ряженые на Святки или Масленицу у южных славян. В мифологии южных славян олицетворение плодородия. В наряде кукеров преобладает одежда из шкур, вывернутая мехом наружу; их маски причудливо украшены разноцветными монистами, зеркальцами, перьями, рогами. Кукеры увешаны различной величины колокольчиками, в руках у них деревянные сабли, окрашенные на конце наподобие фаллоса в красный цвет.
Один из обрядов, которые выполняли кукеры — ритуальная пахота и посев, где центральной фигурой являлся царь (дед). Для царя на деревенской площади мог быть накрыт стол и приготовлена трапеза. Царь три раза пробовал трапезу, запивал вином и произносил тосты за здравие, благополучие и плодородие.
Болгарские Кукеры
После этого впрягал кукеров в плуг, пахал, сеял и бороновал, произнося ритуальные слова благословения посевов. Обычно «царь» или главный «кукер» делал на главной площади три борозды и «засевал» их с пожеланием плодородия. Иногда в конце сева ряженые внезапно нападали на «царя» и «убивали» его. Затем «царь» воскресал и начиналось бурное веселье.
Курент в Словении
Курентованье — словенский мясопустный народный ритуал в честь весны и плодородия, который представляет собой карнавал с целью изгнания зимы.
Курент в Словении
В роли пахаря выступал традиционный масленичный ряженый «Курент», который был одет в вывернутый кожух и косматую шапку, которой приписывалась магическая сила, обвешан коровьими колокольчиками. Курент вёл плуг и носил с собой палку с набитой на конце ежовой кожей, которой он подгонял «коней» и оборонялся от дразнивших его детей. «Коней» изображали ряженые парни, увешанные по поясу звоночками и запряжённые в настоящий или сделанный из дерева плуг.
Ла Виханера в Испании
В испанской провинции Кантабрия, граничащей со страной басков ежегодно проходит новогодний фестиваль, где вы можете увидеть чучело из сказки Волшебник изумрудного города. Не правда ли, похоже на маслянечное чучело? На празднике происходит шуточное убийство медведя, олицетворяющее собой победу над злом.
Цаган Сар — праздник весны монгольских и тюркских народов
Праздник Цаган Сар восходит к религиозным традициям монгольских народов. Он является символом обновления человека и природы, открытости и чистоты помыслов, надежды и добрых ожиданий.
Ритуальные хлеба на цаган Сар в Калмыкии
Внук Чингис-хана, Хубилай перенёс время празднования Нового года с осени на конец зимы под влиянием китайской астрологии. Согласно буддийской легенде каждый год после очередной победы богини Палден Лхамо (Великой матери Охин Тэнгри у монголов) над злыми демонами и спасения солнца, проглоченного владыкой ада Ямо, она спускается на землю, согревает её своим теплом, и начинается весна.
Интересно отметить, что форма ритуальных хлебов на Цаган Сар в Калмыкии носит зооморфный характер и очень похожа как на дагестанские хлеба, так и на русские масленичные угощения, бытовавшие до господства блинов.
Холи в Индии
Индийский Холи, известный как Фестиваль красок — ежегодный фестиваль весны, имеющий общее с русской масленицей происхождение. Индуисты считают, что название праздника происходит от демоницы Холики, чьё чучело сжигают на праздничном костре. По легенде считается, что некий Прахлада поклонялся Вишну и демоница уговорила его взойти на костер, чтобы доказать свою преданность, однако Вишну ее наказал и она сгорела вместо Прахлады.
Сжигание чучела Холи
Не правда ли, очень похоже на славянский ритуал проводов зимы, когда сжигали куклу злой богини Морена? Даже имена Холи и Прахлада звучат как холод и прохлада. А еще в русском языке есть выражение «холить и лелеять». Оказывается, слово холить в славянских языках означает «чистить». Вероятно и слово святой «holly» тоже связано с идеей ритуальной чистоты, связанной с этим праздником весны. А ведь и правда, зимой земля выглядит чисто, вот и получается связь: холод - чистый - святой.
В следующие дни на улицах проходит фестиваль красок – люди осыпают встречных разноцветными порошками и поливают подкрашенной водой. Эти действия символизируют проявление симпатии и пожелания добра. Такая же традиция осыпания друг друга существовала и в русских деревнях, обычно это делали ряженные.
Наиболее масштабно веселятся на севере Индии, там, где в древности арийские племена основали древнюю цивилизацию ведического знания. Проходит фестиваль в день полнолуния в марте. Не менее удивляет то, что о Холи нашли запись, которая датируется возрастом минимум 300 лет д. н. э.
Праздник первой борозды в Китае
В Китае именно Бык олицетворяет весну. С наступлением каждого сельскохозяйственного сезона правитель Поднебесной должен был самолично вывести красивого белого быка в поле и проложить первую борозду. Праздник Первой борозды проходил в каждой деревне, в некоторых местах существовали даже кумирни Ню-вана, самого главного Быка. У него испрашивали благоприятной погоды и богатого урожая.
В Южном Китае почитают водяного буйвола, который по-китайски обозначается тем же иероглифом «ню». Поскольку это животное предпочитает в жаркое время погружаться по самые ноздри в прохладную воду, его воспринимали как божество Воды, которому подчиняются реки, ручьи, озера и даже моря. Во многих местах встречаются изображения буйвола, которому земледельцы поклоняются и просят защиты от наводнений и засухи.
Богиня Нюйва слепила людей из глины
Интересно отметить, что название быка Ню соотносится с богиней любви и плодородия — Нюйва, имеющей тот же корень, что и индоевропейский Nude, «нагой», «обнаженный». Нюйва по преданию слепила людей из глины, также как это сделал библейский Яхве, а до него это делали шумерские боги анунаки для того, чтобы люди служили им в качестве работников в райском саду.
Праздник первой борозды в Таиланде
В Таиланде эта церемония проводилась королем еще со времен государства Сукхотай (1238 - 1438) в начале шестого месяца по лунному календарю. Как правило, благоприятный день для проведения вычисляется королевским астрологом. Король Таиланда должен присутствовать на церемонии. Более того, для проведения церемонии король назначает Главного Пахаря, который исполняет обряд проведения первой борозды.
В Таиланде церемония Первой борозды включает в себя два важных ритуала. В первую очередь необходимо благословить семена, а уже после этого проводится вспахивание первой борозды на рисовом поле. Королевская церемония, которая открывает новый сезон возделывания риса, проводится в Большом дворце, а общенародная – на площади Санам Луанг, где люди подбирают с земли семена риса, используемые во время ритуального действа, для привлечения удачи и увеличения урожайности посевов.
Праздник последней борозды
Известный мусульманский праздник Сабантуй является по происхождению праздником последней борозды. На Сабантуе традиционной забавой являлось соревнование, где участники взбирались на установленный вертикально столб. Обхватывая столб руками и ногами, прижимаясь к нему всем телом, будто бы приклеиваясь к его поверхности, участники соревновались, кто быстрее на него заберется. Так или иначе вертикальный столб присутствует на празднике, даже в виде опорного столба для разноцветных флажков или лент.
Единая древняя традиция
В настоящее время многие древние традиции и обычаи славян забыты или искажены. Вместо подлинных праздников введены искусственные типа «День народного единства», который никто не понимает и не празднует. Но настоящим днем народного единства не только славян, но и многих других народов мог бы стать древний праздник весеннего возрождения природы, испытанный тысячелетиями и прошедший через все идеологические гонения.
Современные ряженные
Рассмотрев множество самых различных традиций и праздников совершенно разных народов мира, мы обнаруживаем, что в древности существовала какая-то всеобщая традиция с очень схожими элементами. С принятием христианства и ислама элементы этой традиции оказались под запретом, многие были включены в включены в пасхальный обряд или в Ураза-Байрам. Но несмотря на все эти различия во всех этих праздниках имеются общие черты, по которым можно реконструировать изначальное ядро этой древней традиции:
1. возжигание ритуальных огней, различные игры с огнем, феерверками, скатывание горящих колес с горки, сжигание куклы и т.д.;
2. присутствие ряженных, олицетворяющих табуированные тотемы, их лица были скрыты масками, он не разговаривали и их имена нельзя было произносить. У ряженных был посох, колокольчики и мешочки для подарков. Также были ритуальные куклы, одна из которых сохранилась на масленицу. Одной из задач ряженных было устройство ритуального беспорядка, например обсыпание золой, мукой, обливание водой.
3. крашенные яйца были как в Древнем Египте, так и в горах Памира, что говорит об очень широком ареале распространения данной традиции; Крашенные яйца в православных странах стали ассоциироваться с Пасхой, хотя у многих народов сохранилась традиция красить их именно на день весеннего равноденствия.
4. ритуальные хлеба: хворост, кулич, блины, баранки, зооморфные хлеба;
5. наличие плуга или иной аграрной символики, например на Новруз обязательно было наличие пророщенной пшеницы;
6. ритуальное очищение дома, у евреев на Пасху не только вычищали дом, но и избавлялись от квасного хлеба;
7. коллективные танцы, разные виды хороводов;
8. различные игрища и состязания, в которых нужно было показать свою ловкость;
9. цвета изначально преобладали красный и белый, а потом добавилось многоцветие красок, особенно в идийском холи или среднеазиатском наврузе;
10. как правило присутствовал ритуальный напиток: квас, вино, буза и т.д.
11. в древности была привязка ко дню весеннего равноденствия, которое считалось началом нового года у всех древних земледельцев.
Впоследствии, когда новый год сместился на зиму, часть старинных обрядов в зимних условиях оторвалась от их естественных условий. Например, молдавский Плугушорул и украинская Маланка приходятся на январь, но при этом производится ритуальная опашка заснеженного села, которая раньше приходилась на весну.
Изображение свастики из поздняковской культуры, 2500 лет д.н.э.,
Изображение свастики для статьи взято из поздняковской культуры, 2500 лет д.н.э., а впервые она появилась еще 6 тыс лет д.н.э. в трипольской культуре, что говорит о ее близости к первым аграрным культам. А ее распространение от Древнего Китая до Древнего Рима говорит о ее универсальном характер для культур древних аграриев. По всей видимости у символа имеется связь с культом возрождающегося Солнца.
У нас есть шанс возродить эти древние традиции на основе сохранившихся ритуалов и привязать их не к искусственному календарю, а к естественным циклам природы. Тогда и праздник этот станет настоящим днем народного единства с природой и космическими циклами.