Резюмируя Парменида я бы сказал так: подлинная реальность (бытие) это то, что не рождается и не умирает, и оно распространяет свою подлинность на всё остальное, сливая его в само себя и таким образом это остальное доступно для мышления, вследствие именно своей подлинности. Это остальное также не может возникнуть и не может исчезнуть. Но положительного ответа на вопрос "что же такое бытие" Парменид не дал. Ответ этот ищут до сих пор.
Онтология определенности утверждает, что бытие - это (для простоты) вечность и следовательно бесконечное время, или просто время. Такой ответ сближает идеальный мир и физическую реальность, так как время есть идеальное, объемлющее всю физическую реальность в том числе. Но так как вопрос о времени до сих пор открыт, то открыт и вопрос о бытии.
По итогу моих долголетних мучений я бы сказал так: по Пармениду бытие - это смысл. Именно поэтому родилась такая странная фраза, как "быть и мыслить одно и то же".
--------------------------------------------------------
Парменид задается вопросом о том, что значит «существовать, быть». Что значит «есть» и «не есть»? «Не есть» Парменид сразу отбрасывает и сосредотачивается на понятии «есть» в смысле существования. Например, «ничто» не есть. А «то, что есть» – есть. «То, что есть» в дальнейшем становится «сущим». И оно «не родившееся и не гибнущее, цельное в своей однородности и непоколебимое, а также бесплодное».
И здесь первой характеристикой сущего является то обстоятельство, что оно есть всегда. Это явно временная характеристика, а не пространственная. Сущее было, есть и будет. Но дальше идет пояснение: «Его никогда не было и не будет, так как оно есть сейчас, все вместе, единое, слитное». То есть Парменид сразу же в пояснениях отсекает прошлое и будущее, как нечто неважное для существования. Он оставляет только настоящее, а возможно даже настоящее не готов рассматривать как время. Это сущее настолько цельное, что его нельзя прервать каким-то настоящим мгновением, мигом между прошлым и будущим. «Сейчас» Парменида разрастается настолько, что привычным нам прошлому и будущем нет места. То есть фактически Парменид хочет избавиться от времени. Он не хочет говорить о том, что сущее было и будет. Для него это не аргумент. И именно такое сущее вне времени и есть подлинная действительность.
Тем самым Парменид полностью выводит вопрос о существовании за пределы времени, а значит и за пределы того, что называется физическим, материальным миром. В то же время он ничего не сказал о том другом мире, в котором нет времени. Если предположить, что он сознательно не захотел избавиться от времени, то это означает, что он «оставил» вечное настоящее. Либо Парменид сам не вполне понимал, что означает вневременное существование. И просто не стал говорить о том, что не понимает.
«Оно также и неделимо, так как полностью цельное, и здесь его не больше, так чтобы это могло нарушить его слитность, и не меньше, но всё наполнено тем, что есть. Так что всё слитно, ведь то, что есть примыкает к тому, что есть». Здесь он опять говорит о цельности и непрерывности. Но о какой непрерывности? Как минимум во времени. Но если он отбросил время остается только пространственная непрерывность – та, что будет активно обсуждать Зенон в своих апориях. Но если непрерывность пространственная, то каков объем такого сущего? «Всё наполнено тем, что есть». Что «всё»? Здесь важна неделимость, непрерывность в первую очередь, то есть нет разрывов, «вся внутренность» заполнено тем, что есть. Сущее не делится.
И наконец Парменид явно говорит: «Ведь нет времени, и не будет, кроме того, что есть, так как мойра заставила его оставаться цельным и неподвижным». Это утверждение можно понимать двояко. Первый вариант – нет времени вообще. Второй - «нет времени, кроме того, что есть», то есть кроме настоящего.
Учитывая, что Парменид явно отметает всякое движение, то ни о какой пространственной характеристике сущего речи быть не может. Но вот со временем у него сложные «отношения». Итак, какой вариант верен? В пользу первого говорят постоянные отсылки Парменида к мышлению. Мышление не оперирует временем (если конечно не идет речь о движении, а это – частный случай). В этом случае Парменид находится полностью на будущих позициях Платона, то есть он «изобрел» мир идеального и придал ему наибольшую значимость. Мир «вечных» истин.
В пользу второго варианта говорят только наши сомнения, Мелисс и неуверенность Парменида. Насколько вероятен для древнегреческого философа отказ от «натуры»? От «материального»? От «физического»? Для Богини такой отказ труда бы не составил. Но сомнительно, что Парменид говорил с Богами. Опять же, почему потомки Парменида так превратно его поняли, настойчиво разделяя сущность и существование. Они с Богами уже не говорили? Опять же Платон от «натуры» отказался, значит «время пришло», но не для всех... С другой стороны Мелисс понял Парменида именно по второму варианту: бытие как вечность, то есть вечное настоящее время. Но если нет прошлого и будущего, и никаких изменений, то зачем тогда настоящее?
Парменид по-прежнему неясен...
Может быть именно ненужное время, вечное настоящее и уступает место бытию, именно как вечному настоящему. Парменид просто не рискнул назвать такое время временем, так как «правильное время течёт, всё меняется». И Парменид практически «придумал» новое слово, новое понятие - бытие. Но дать положительное определение Парменид не смог, а дал только отрицательное определение. Он описал чего лишено бытие, оно лишено прошлого и будущего. Идеальный мир именно таков. В этом смысле обе позиции сходятся. Парменид дал дорогу Платону, но Мелисс дал положительное определение идеальному с точки зрения невечного человека. Но он ошибся, приписав идеальному длительность, то есть вечность. Идеальному не требуется ни время, ни вечность.
Учитывая, что для сущего невозможно прошлое и будущее, очевидно, что физическая реальность, где всё появляется и исчезает, не имеет никакого отношения к сущему согласно Парменида. И опять же, вспоминая о постоянной отсылке к мышлению, приходится делать вывод о том, что Парменид говорил именно о мире, существующем в голове человека (и в подлинной реальности соответственно), то есть об идеальном. О смыслах и смысле вообще! С другой стороны для него сущее рисовалось в единственном экземпляре и это странно. "Вечность" может быть только одна? В этом препятствие? "Какое рождение ты станешь искать для него? Как и откуда оно выросло?" - видимо, это ключевые вопросы в поэме. Если было бы другое сущее, то новое сущее могло бы появится из него, но Парменид даже не упоминает этот вариант. Ведь это рушит всю его конструкцию, основанную на том, что нет рождения и нет гибели - это главный тезис поэмы. Таким образом мы вынуждены заключить, что Парменид вел речь об одном единственном сущем, которое является обобщением всего остального, абстракцией от всего, что не является существованием. Он не исключал других вещей, но говорил, что они плотно смыкаются и образуют нечто неразрывное и это главное.
Резюмируя Парменида я бы сказал так: подлинная реальность это то, что не рождается и не умирает, и оно распространяет свою подлинность на всё остальное, сливая его в само себя и таким образом это остальное доступно для мышления, вследствие именно своей подлинности. Это остальное также не может возникнуть и не может исчезнуть.
При этом Парменид не смог даже положительно описать эту подлинную реальность. Он не назвал слово "вечность". Возможно этого было мало? Но чего не хватает сам Парменид так и не разобрался... Это стало большим вопросом для последующих философов.
Во всей этой истории меня беспокоит только один вопрос – неужели так никто и не поставил себе задачу ответить на вопрос: «что же такое настоящий момент?» Ведь это вопрос кажется гораздо более актуальным, чем вечность...