Представляют национальное освободительное движение "Мiр без наркотиков. Русский ВатиканЪ", инициатива храма истинности догмата о непогрешимости (в формулировке II Ватиканского собора)
Обращение России – в этом основной смысл Фатимы.
Папа Римский Иоанн Павел II (поляк Кароль Войтыла)
В маске дурацкой лежал,
С дудкой кровавой во рту.
Марина Цветаева
"Нельзя считать, что самозванец был Отрепьев, но нельзя также утверждать, что Отрепьев им не мог быть: истина от нас пока скрыта".
Сергей Платонов
Литературным союзом римо-католичества за написание "Шоколадной книги", включающей в себя главы из пока ещё недописанного романа о Григории Отрепьеве "Повелитель волков", непримиримую борьбу с франкмасонством и основание Марафонской команды Всемирного посла бега совместно с Атлетика Ватикана, по итогам 2023 года, присвоено звание "Золотое перо", а также титул литературного и бегового лидера Востока.
ШОКОЛАД
В своей статье, опубликованной в журнале Church History, историк Кристофер Кортен рассказывает о том, как шоколадный бизнес помог выжить католической церкви в наполеоновскую эпоху, а также о «шоколадном Папе» Григории XVI.
Как мне рассказали в кулуарах 77-го конгресса Интерпола в Петербурге, на котором был аккредитован, идея основать государство в Антарктиде на Земле Мэри Бэрд принадлежала ещё иезуитам государства в Парагвае. Они доплывали до Антарктиды и первыми застолбили это место. Поэтому ещё Вестарктика американского экс-морпеха это оккупационное государство. На территории которого, как выяснил в результатежурналистского расследования, складированы цистерны с омолаживающим псевдоэлиту США наркотиком адренохром, и находятся секретные биолаборатории ЦРУ. А провозглашённое государство Будимир El Pistolero имеет все права как правоснаследник иезуитского. Напомню, что общество иезуитов поддержало Ледяной пакт.
Сомин Н.В. (в редакции Скиданова А.В)
ГОСУДАРСТВО В ПАРАГВАЕ
Введение.
Государство, созданное иезуитами среди индейского племени гуарани, не оставило равнодушным многих мыслителей. Конечно, источников, описывающих порядки в государстве, явно недостаточно: отцы иезуиты гостей в свою общину пускали с большим разбором. И тем не менее, «эксперимент» получил достаточную известность. При этом интересно, что такие ненавистники церкви как Вольтер и Монтескье отнеслись к нему положительно. Вольтер назвал государство «в некоторых отношениях триумфом человечества»[1], а Монтескье писал: «В Парагвае мы видим пример тех редких учреждений, которые созданы для воспитания народов в духе добродетели и благочестия. Иезуитам ставили в вину их систему управления, но они прославились тем, что первые внушили жителям отдаленных стран религиозные и гуманные понятия»[2]. Не однозначно относятся к нему представители коммунистического движения. Например Поль Лафарг, заключая книгу «Иезуитские республики»[3], пишет, что Республика иезуитов «ни в каком случае не была коммунистическим обществом…» но при этом и он отмечает, что в стране иезуитов было равенство и социалистическое общинное хозяйство, при котором, цитирую: «…блестяще процветали земледелие и промышленность…», « и велико было изобилие богатств, производимых ими»[4].
Так или иначе, но замолчать совсем феномен государства иезуитов было нельзя: это был из ряда вон выходящий случай. Представьте: в то время как Россия переживает огромный и сложный период своей истории – от смутного времени до императрицы Елизаветы – на другом конце света, в Южной Америке существует «живая утопия», христианское государство, строго коммунистическое по своему социальному строю.
Гуарани – большое племя индейцев, занимавшееся первобытным земледелием, охотой, рыбной ловлей, разведением домашней птицы и свиней. Особенность гуарани – каннибализм, причем человечину они ели почти сырой[5]. И в то же время все очевидцы отмечали удивительную доброжелательность, кротость и даже «детскость» этого народа.
Парагавай – колониальная провинция, подчинённая Испании. Однако фактически эта территория находилась на границе испанских и португальских владений (Бразилия была португальской колонией), причём португальцы тоже претендовали на эту территорию. Как испанцы, так и португальцы обращались с местным населением крайне жестоко. В большом ходу были набеги «паулистов» - охотников за рабами. В результате к концу XVI в. численность гуарани с миллиона человек сократилась до 5 тыс. Все начало меняться, когда в Парагвае появились иезуиты (1585г.).
Образование «государства».
Иезуиты активно боролись против обращения местного населения в рабство, чем активно расположили его к себе. Отмечается, что туземцы были покорены не насилием, а только убеждением и добрым отношением. Гуарани охотно крестились и принимали основы христианской веры. Мастерски балансируя между испанцами и португальцами, иезуиты сумели настолько упрочить свое положение, что в 1611г. получили от испанской короны монопольное право на учреждение миссии в Парагвае, причем индейцы освобождались на 10 лет от уплаты налогов[6]. Тем самым было положено начало «государству» иезуитов, которое расположилось в треугольнике нынешних городов Асунсьон, Буэнос-Айрес, Сан-Паулу – всего 200 тыс. кв. км. Интересно, что соответствующие области Бразилии, Аргентины и Парагвая, на которых располагалось «государство», до сих пор называются Мисьонес – район миссии.
Идею создать христианско-коммунистическое государство в Парагвае приписывают иезуитам оо. Симону Мацете и Катальдино. По некоторым сведениям, они разработали проект такого государства, используя «Город Солнца» Кампанеллы (книга вышла в 1623г). По мысли основателей, государство создавалось для организации правильной религиозной жизни верующих в духе первых христиан. Целью его было спасение души. В основу государства были положены коммунистическое хозяйство, имущественное равенство и изоляция от остального мира[7]. Отцы-идеологи жили и в лесах с гуарани. Но все же основную непосредственную работу «на местах» проводили оо. иезуиты Диего де Торрес и Монтохи. Первый из них стал в 1607г. настоятелем только что образованной «провинции» иезуитов в Парагвае.
Жизнь в «государстве». В 1645г. иезуиты получают от короля Филиппа III привилегию на невмешательство светских властей в их колониальную деятельность. С этого времени государство иезуитов входит в пору своего расцвета. Некоторые исследователи считают, что слово «государство» в применении к этому явлению условно. Если это и справедливо применительно к раннему этапу миссии иезуитов, то позже можно усмотреть все основные признаки государства: центральную и местную власть, армию, полицию, тюрьмы и пр. Уже к 1610г. возникла идея селить как крещеных, так и ждущих крещения индейцев в особых поселениях – «редукциях» (от исп. reducir – превращать, обращать, приводить к вере), которыми руководили священники ордена[8]. В конце концов Иезуиты образовали 31 редукцию, с населением от 250 до 8 тыс. человек. Их объединение под началом руководителя провинции и назвали «государством иезуитов». Редукции представляли собой укрепленные поселения, в каждом из которых было только два отца-иезуита – администратор и духовник. Кроме того, была администрация из туземцев-«коррехидов», во главе с касиком, т.е. старейшиной. На все общественные должности раз в год назначались выборы, в которых участвовало все население редукции. Частые набеги испанских «паулистов» заставили иезуитов к 1639г. создать из индейцев свою армию, - хорошо обученную, вооруженную ружьями и управлявшуюся офицерами-индейцами. Отец Антонио Сепп, посетивший одну из крупнейших редукций – Япею – нашел там великолепные здания из камня и дерева, фабрики, магазины, арсенал, тюрьму, прядильную для старых женщин, аптеку, больницу, гостиницу, кирпичные заводы, печи для обжига извести, мельницы, красильни, литейные (для колоколов).. Вокруг хижин гуарани было много садов и поля риса, табака, пшеницы, бобов и гороха.[9]. Впрочем, жилища туземцев были просты – однокомнатные хижины из тростника (позднее – из камня) без навесных дверей, окон и дымовых труб[10].
Социальная организация редукций поражает воображение. Частной собственности не было (это было в соответствии с традициями гуарани, не знавших собственности). Правда, каждой семье выдавался небольшой личный участок, на котором, однако, можно было работать не более трех дней в неделю. Остальное время – работа на общественное хозяйство. Все выработанное помещалось в общественные склады, откуда всем выдавалось поровну. Деньги применялись только на свадебном обряде: жених «дарил» невесте монету, но после венца монета возвращалась. Хотя торговля внутри редукции отсутствовала, однако существовала государственная внешняя торговля: продукты сельского хозяйства и фабричные изделия сплавлялись по Паране к океану и там обменивались на необходимых государству вещи. Индейцев в таких путешествиях всегда сопровождал священник. За время существования государства иезуиты внедрили прогрессивные агротехнические технологии, в результате гуарани сумели полностью обеспечить себя продуктами. Они научили индейцев ремёслам, в результате чего в государстве стали процветать различные виды ремесленных промыслов, в том числе – ювелирное, часовое, швейное, судостроительное: гуарани строили корабли крупнее тех, что строились на лондонских верфях. Расцветали художественные промыслы – ткачество, резьба по дереву и камню, гончарное дело[11].
Вся жизнь редукций была подчинена церковным установлениям. Были возведены величественные, богато украшенные храмы. Присутствие на богослужениях было обязательно. Все причащались установленное число раз. Иначе говоря, все жители редукции составляли один приход, причем соблюдалось удивительное послушание духовным отцам. Даже Лафарг указывает, что утром и вечером – до и после работы – все отправлялись в церковь. По свидетельству Шарлевуа – иезуита, написавшего «Историю Парагвая» - «Церкви никогда не пустуют. В них всегда присутствует большое количество народа, проводящего все свободное время в молитвах»[12].
Отцы-Иезуиты передали определенные элементы духовной культуры, организовывали хоры, оркестры, научили изготовлять музыкальные инструменты. Индейцы оказались на удивление талантливы, особенно – в музыкальном отношении, и вскоре в этом народе выросли замечательные музыканты, композиторы, певцы. Однако искусство было исключительно церковным[13]. Испанской литературы туземцы не знали: они обучались родному языку (иезуиты создали азбуку языка гуарани). В редукции Кордова была типография. Выпускаемая литература – сплошь церковная, в основном – жития.
Впрочем, эти мнение о тотальной церковности культуры может быть подвергнуты сомнению, поскольку известно, музыкальные инструменты, сделанные гуарани, славились на всем континенте. Есть сведения об оркестрах и танцевальных ансамблях, которые, как известно, в богослужениях не применялись[14].
Уровень преступности был чрезвычайно низкий. В подавляющем большинстве случаев наказания ограничивались епитимьей (молитва и пост), замечаниями или публичным порицанием. Правда, иногда приходилось применять более серьезные меры: наказание палкой (не более 25 ударов) или тюремное заключение, срок которого не превышал 10 лет. Смертной казни не было, хотя и случались убийства. В нравственном отношении гуарани сделали громадный скачок. Каннибализм был полностью ликвидирован. Отцы добились перехода в основном на растительную пищу. Но и мясную давали вволю, хотя только вареную. Отметим, что ночью выходить на улицу запрещалось, а выход за границы редукции возможен был только по благословению отца-иезуита.
Брак в государстве – по выбору отцов-духовников, девушки в 14 лет, юноши – в 16. Демографические меры были оригинальны. Один из путешественников пишет: «Иезуиты поощряли ранние браки, не допускали, чтобы взрослые мужчины оставались холостыми, а всех вдовцов, за исключением совсем уж преклонного возраста, склоняли к новому браку… Сигнал подъема давали обычно за полчаса до момента, когда действительно надо было вставать»[15]. Эти ли меры, или высокая социальная защищенность, дали удивительный рост населения: в лучшие времена численность «государства» составляло не менее 150 тыс. чел. (в[16] говорится даже о 300 тыс. чел.). Однако не все было гладко. Известен случай, когда юноши и девушки, недовольные брачными порядками, убежали из редукции в горы. Отцам стоило больших усилий вернуть их, а их брачные союзы с выбранными ими самими партнерами, были узаконены[17].
Закат.
Однако, «царству счастья и благоденствия» не суждено было жить вечно. На руководителей государства иезуитов светские власти не раз писали доносы и клеветы; однажды дело дошло даже до папского расследования. И вообще иезуитами, за их борьбу с рабством и злоупотреблениями властей против местного населения, везде были крайне недовольны. Еще в XVII в. иезуиты были удалены из всех португальских владений в Южной Америке. А в 1743г. они были официально обвинены в нелояльности и испанской короне. Даже Рим под давлением португальских и испанских властей наложил на их деятельность ограничения – в том же году он запретил иезуитам торговлю.
В 1750г. между Испанией и Португалией был подписан договор, по которому «государство» иезуитов делилось на испанскую и Португальскую зоны с последующей эвакуацией португальских редукций в испанские владения. Это 30 тыс. человек и 1 млн. голов скота, так что переселение на деле было нереально. Фактически эти редукции отдавались португальцам, которые бы их быстро уничтожили. Иезуиты стали противиться этому договору и приказам испанских властей. Из Испании для выполнения договора был прислан иезуит Альтамирано, которому были даны широкие полномочия.
В 1753г. население четырех португальских редукций, откуда ушли иезуиты, вооружилось и отказалось эвакуироваться. Альтамирано пишет, что их подстрекали местные иезуиты, не подчинившиеся приказу. Испанцы послали войска, но индейцы отбились. В 1756г. при повторном походе объединенных испанских и португальских войск индейцы были разбиты. Правда в 1761г. договор между Испанией и Португалией был аннулирован и индейцев стали возвращать на прежнее место жительства. Но уже развал «государства» предотвратить было нельзя - против иезуитов был и Мадрид и Лиссабон.
Бывший иезуит Бернардо Ибаньес (изгнанный из ордена за то, что в Буэнос-Айресе, из-за собственных амбиций, и жажды власти, встал на сторону светских властей) написал клеветническую книгу «Иезуитское королевство в Парагвае», где поливал Иезуитов и их государство ложными и надуманными обвинениями в антигосударственной деятельности. Эти подложные материалы были переданы правительству. В результате в 1767г. иезуиты были запрещены в Испании и ее владениях. Они подняли мятеж, для подавления которого прислано 5 тыс. солдат. 85 чел повешено, 664 осуждено на каторгу (это иезуиты и их сторонники). 2260 иезуитов было выслано, в т.ч. 437 – из Парагвая. К тому времени под их опекой в Парагвае было 113 тыс. индейцев. Некоторое время туземцы сопротивлялись и пытались защитить своих отцов, но затем стали разбегаться. «Государство» было разрушено, редукции опустели. Окончательный удар нанес папа Климент XIV, в 1773г, который по давлением Испанской и Португальской корон запретил орден иезуитов[18].
К 1835г. на землях «государства» проживало 5тыс. гуарани. Впрочем, этот народ, по промыслу Божьему, существует до сих пор. И до сих пор стоят развалины громадных храмов с великолепно выполненными барельефами.
Заключение.
Понятно сразу, что искать причины гибели Иезуитского государства, следует во внешних факторах. Слишком ясно, что в нашем падшем мире такое явление, как «государство всеобщего благоденствия», не может не вызывать дикой ярости и ненависти. Не внутренние причины, а именно агрессия «мира сего» привела к его гибели. И в этом ничего удивительного нет. Наоборот, поистине чудо, что такая «реализованная утопия» жила и развивалась более 150 лет.
Первыми побережья Антарктиды достигли представители государства общества иезуитов, более подробно на преимущественное право на Землю Мэри Бэрд в рассказе о Пакте Рериха и Ледяном Пакте http://proza.ru/2023/10/11/782
ИСИДОР НЕ БЫЛ САМОГОНЩИКОМ
Министр культуры Владимир Мединский пишет в своей известной книге «О русском пьянстве, лени и жестокости» из серии "Мифы о России" об Исидоре, митрополите Киевском и всея Руси.
Судьба самогонщика Исидора
На совести "патриотов" русской водки и отчасти самого В. В. Похлебкина есть и другое малопочтенное деяние: неизвестно за какие грехи они превратили в самогонщика еще одного исторического деятеля — владыку Исидора...
Исидор — фигура сложная, неоднозначная, о его роли в нашей истории профессионалами по истории православия ведутся споры до сих пор. Расскажу в двух словах.
Тема, честно говоря, эта древняя и забытая, и в общем-то никому, кроме узких специалистов, не интересная, но в связи с проходившими в Москве в начале 2009 года выборами Патриарха Кирилла, приковавшими всеобщее внимание не только церковное, но и светское, не грех будет уважаемым читателям и напомнить. Так вот, как известно, патриарх во главе русской церкви стоял не всегда.
Долгое время русская православная церковь считалась подчиненной Константинополю. Который либо попросту назначал напрямую, либо по крайней мере решительно согласовывал кандидата на высший церковный пост, — а был это тогда лишь пост митрополита.
После смерти митрополита Фотия в 1431 году на Руси долго не могли найти ему преемника. Спорили между собой за право избирать митрополита Московского и всея Руси три силы: Московия, Византия и Великое княжество Литовское и Русское. У каждой был свой кандидат. У литвинов, в частности, — некий смоленский епископ Герасим. Именно его под давлением Литвы Константинополь и поставил митрополитом. Но случилось непредвиденное: тогдашний великий князь Литовский Свидригайло так подозревал всех православных в желании перейти на сторону Москвы, что, впав в очередной приступ паранойи, уже после возвращения Герасима из Константинополя, вдруг велел схватить его (представьте — не простого человека, и даже не просто служителя Церкви — а митрополита!) и сжечь живьем.
Отметим мимоходом, что это злодеяние окончательно погубило политическую карьеру Свидригайлы: ибо если раньше его (литвинские) православные подданные еще как-то раздумывали и взвешивали, с кем им быть, то теперь, после учиненного шоу в европейской манере а-ля Ян Гус/Жанна Д'Арк/Джордано Бруно et cetera, они толпами ринулись подальше от психованного князя. То есть прямиком под руку Москвы...
Чего, согласитесь, не учудят западно-украинско-польско-прибалтийские правители, лишь бы только больше походить на «настоящих цивилизованных европейцев». Свидригайло, видимо, как и сегодняшние коллеги руководители ряда бывших республик СССР и стран Варшавского Договора, так сильно хотел в «Объединенную Европу», так мечтал отмежеваться от всяких подозрений в тайных симпатиях к Москве, что решительно взял на вооружение все самые достойные правила европейского менеджмента того времени. А что? Ну, у истинных христиан-католиков есть же инквизиция? Жгут тысячами по поводу и без? А я чем хуже? Я что, какой-то православный дикарь из московского леса? Что нам сожженные тамплиеры! Подумаешь монахи какие-то! Да я вам самого митрополита Всея Руси на костер отправлю — никому мало не покажется! Уж въезжать в НАТО — так на белом коне, с музыкой, под зарево пожарищ!
В связи со скоропостижной кончиной митрополита Герасима место опять освободилось. Но свято (простите за каламбур) место, как гласит народная мудрость, пусто быть не может. Великий князь Московский Василий II Темный опять выдвигает альтернативную кандидатуру — своего ставленника Рязанского епископа Иону. И вот Иона едет в Константинополь...
Но Константинопольскому патриарху наш князь Васька — не указ, и он решает назначить митрополитом всея Руси не какого-то выдвиженца «Единой Московии» Иону, а некоего «своего» кандидата — того самого Исидора... Родом то ли грека, то ли болгарина. В то время остро стоял вопрос об унии: об объединении Западной и Восточной церквей. Подготовка унии шла на Флорентийском соборе, и многим, в принципе, казалось, что уния — дело буквально завтрашнего дня.
Однако — как, впрочем, и всегда — ключевым вопросом в этом деле был не вопрос о вере, а вопрос о власти. Католики настаивали на прямом подчинении всех верующих Папе Римскому. Пусть, мол, православные сохраняют привычные им обряды, бог, как говорится, с ними, однако «по административной линии» — подчиняются Папе. Так под красивой идеей объединения («унии») православному миру «светило» постепенное переподчинение Западу, сначала — в делах духовных...
В пока еще православном Константинополе тоже были свои политические расклады: там наивно верили, что Папа Римский после унии поможет войсками против турок.
Вновь назначенный московский митрополит Исидор, оставаясь греческим патриотом, тоже, видимо, искренне верил в эту помощь. Действуя вопреки воле Василия Темного и, в общем-то, общественным настроениям на Руси того времени, он последовательно делал все возможное для присоединения к унии и Москвы.
Итак, «убежденный униат» Исидор едет в Рим, где получает от Папы сан кардинала и звание «легата от ребра апостольского» для всех северных стран. На пути обратно в Москву в Кракове и Львове он объявляет о соединении церквей и совершает литургии в латинских храмах.
В Москву он возвращается весной 1441 года. Перед ним несут латинский крест («крыж», как тогда говорили русские), на первой же литургии митрополит вместо восточных патриархов вдруг начинает поминать Папу Римского.
И вот тут в дела церковные вмешался лично сам Великий князь.
— Волк-хищник ты! — зарычал «из зала» (если верить летописи) Великий князь Василий Темный и обозвал еще Исидора прилюдно земляным червяком, а именно — лжепастырем, еретиком и губителем христианских душ.
Для Великого князя, конечно, это тоже был не вопрос религиозных тонкостей, а вопрос государственной измены. Он велит посадить Исидора в заключение в Чудов монастырь.
А в Москве был созван орган местного церковного самоуправления — Собор архиереев Русской церкви. И этот Собор отправил в Константинополь письмо с требованием признать право Собора русских епископов самим избирать себе митрополита, без участия константинопольского патриарха. Произошло невиданное, неслыханное: именно тогда Русская православная церковь стала САМОСТОЯТЕЛЬНОЙ. Своего патриарха пока еще не было, но рязанский епископ Иона «наречен в митрополиты» не вышестоящей инстанцией — патриархией, а собором русских епископов.
Скорое падение Константинополя в 1453 году как бы подтвердило правоту претензий русских православных. Столица православия приняла унию и почти сразу оказалась захваченной «погаными»! Можно ли было тогда средневековому, истово верующему русскому человеку представить себе более убедительное доказательство неправедности Константинополя, падшего «Второго Рима», и неотвратимости кары Господней?!
Что же до самого Исидора...
С ним «жестокие московиты» поступили куда мягче, чем евролитвин Свидригайло с его предшественником Герасимом. Никто никого сжигать не стал, решено было попробовать уговорами склонить Исидора к раскаянию и исправлению. Но каяться Исидор не стал. Довольно быстро он сбежал из-под «домашнего ареста» в Чудовом монастыре в Литву, а оттуда дальше на Запад — в Рим. По сведениям русских летописей, Исидор в Риме «нигде же пристанища не имел» и умер в нищете. С другой стороны, по сведениям западных источников, Исидор получил почетное место в Совете Кардиналов и, как нетрудно догадаться, умер, оплакиваемый всеми, в славе и почете.
Вот так! Везде мифы. Сплошной пиар...
Так с чего же Похлебкин решил, что изобрел водку Исидор? В сущности, никаких доказательств тому нет. Совсем.
Понятное дело, писатель-кулинар хотел любой ценой доказать, что русские начали гнать водку раньше поляков. Поляки, напомню кстати, проследили историю «своего» бренда только до начала XIX века и с треском суд проиграли. Слабаки! Нет исторического полета мысли!
Но Похлебкин-то на что опирался? Откуда данные, что Церковь гнала и продавала водку?!
Этих сведений нет вообще. Ни один монастырь, ни одна церковная организация не оставила никаких следов самогоноварения. Но и отсутствие данных трактуется в пользу идее-фикс: раз не было документов, значит, самогоноварение скрывали! Дело-то было выгодное...
На самом деле, если проанализировать по сути все указы Великих князей московских, касающиеся продажи спиртного, употребления «горячего вина», меда и пива, то невольно приходит в голову: все они доказывают не распространение винокурения, а наоборот — очень ограниченный характер винопития.
Уже много позже Герберштейн,, посетивший Россию в 1517 и 1526 годах, отмечал, что «в будни запрещалось им пить; одни иноземные воины, служа государю за деньги, имели право быть невоздержанными в употреблении хмельного; для него слобода за Москвою-рекой, где они жили, именовалась Налейкой, от слова "наливай"».
Но главное — откуда вообще сведения, что впервые водка была изготовлена водном из московских монастырей? Похлебкин лишь предполагает, что, вероятнее всего, первый самогонный аппарат заработал в Чудовом монастыре, во время ссылки в него Исидора.
Зрелище, конечно, бесподобное: опальный епископ и кардинал впадает в тоску и, дабы развеяться, ваяет у себя в келье здоровенный самогонный аппарат... Булькает гарево, звонко капают капли в подставленную корчагу, светят звезды в окошко, и расплывается в улыбке аскетичное небритое лицо церковного иерарха. Дрожащими руками выцеживает он в глиняную кружку зловонный напиток, блаженно смакует* жмурясь от удовольствия...
Но... НЕ БЫЛО ЭТОГО!!!! НЕ БЫЛО!!!!
Нет никаких подтверждений того, что Исидор занимался тем, что ему приписывает Похлебкин. Все это от начала до конца — в лучшем случае художественная литература.
И получается, обратите внимание, как удивительно; сложная, неоднозначная ситуация в стране, политические игры вокруг унии... Страшная судьба Герасима... Поставление митрополита без согласия в Константинополе... Самостоятельность русской Церкви... Трагедия Исидора, ставшего кардиналом, но так и не ставшего полноправным митрополитом... Все это тонет в корчаге с сивухой, становится не важным и не интересным. Вот самогонка!!!! Для обывателя это во сто раз интереснее, чем всякие там политические страсти XV века.
Да еще — Чудов монастырь! Монастырь, который располагался в Московском Кремле и был основан еще при Дмитрии Донском! А это и есть место рождения водки... вы не знали? Вот где водочку-то родимую изобрели — прям за зубцами, в Кремле! А вы говорите, Царь-пушка, Царь-колокол... Тьфу на вас!
Исидор? Вот он, наш обер-самогонщик, он водочку придумал. А Менделеев — усовершенствовал.
Так развивается и процветает миф о «русском приоритете в водочном деле и пьянстве в целом». А легенда про изобретение водки в Чудовом монастыре — важный фрагмент всей этой сказки.
Несколько лет назад в Петербурге, а потом в Москве, в Измайлово, открылся Музей истории водки. Среди экспонатов: шкалики, косушки, штофы, четверти, этикетки разного времени.
И конечно же«в память о великом изобретателе в музее создана композиция "Монах Исидор за работой". Вот и первый самогонный агрегат, напоминающий водокачку. Скульптура священнослужителя уже прибыла из Петербурга и сегодня вечером займет свое место в музее... Открывает выставку портрет князя Владимира, крестителя Руси. Под портретом — глиняная чашка размером с кастрюлю. Из такой посуды современники князя лакали хмельное вино с пивом. Да и сам князь выпить был не дурак. "Руси есть веселие пити" — одно из самых известных изречений Владимира»,— пишет завороженный журналист[33]
Или вот еще цитата: в музее представлен экспонат: «гравюра, на которой изображена трагедия на реке Пьяная (правильно: река Пьяна. — В. М.), произошедшая на почве злоупотребления русским войском хмельного вина. Нижегородские князья и их воины валяются в непотребном виде среди груды недобитых винных кружек. Над их тяжелыми головами заносят мечи узкоглазые кочевники. Прослышав, что русские воины напились в хлам, татары подкрались к нетрезвым, солдатам и порубили всех до единого»[34].
В общем, странный музей, хотя его создателям он кажется, наверное, очень оригинальным.
А есть похожие музеи еще в Угличе, в Смоленске, в Рязанской и Кировской областях... Все — со ссылками на то, что «Похлебкин же доказал!!!»
Уверен, наш замечательный кулинар хотел как лучше...
Но давайте поймем наконец: его исследования решали весьма прозаическую и конкретную проблему — выполнить заказ Внешторга и обеспечить продажи «Столичной» за рубежом.
Те, кто поднимает сейчас на щит басни про Исидора-алхимика, «монахов Чудова монастыря»-самогонщиков и винодела Менделеева, — тоже решают свои бизнес-PR задачи — вбить нам в голову, что «питие» есть нормальное состояние русского человека. И нечего, мол, в этом сомневаться. Пейте 40-градусную — сегодня больше, чем вчера, завтра больше, чем сегодня. Вы же русские? Хе-хе-хе... Это многое объясняет...
Поэтому и рассказал я вам эту историю. С одной целью: всегда думайте, спорьте, сомневайтесь. Не верьте на слово! Не давайте всяким «духlessam» — РRщикам и маркетологам всяческих наших и не наших алкогольных концернов замусорить ваши мозги. Загадить примитивным водочным хламом.
http://coollib.net/b/242105/read#t14
АНГЕЛЫ И ДЕМОНЫ
Ответ на «Код Да Винчи», данный прелатурой Opus Dei в Соединённых Штатах
Многие читатели заинтригованы обвинениями в отношении христианской истории и богословия, представленными в книге «Код Да Винчи». Мы хотели бы напомнить им о том, что «Код Да Винчи» относится к произведениям из ряда исторических фикций, и не является надёжным источником информации по данным вопросам.
Книга вызвала общественный интерес к истокам Библии и основополагающих богословских доктрин Христианства, таких как Двуединство Сущности Иисуса Христа. Эти темы являются весьма важными и ценными для изучения, и мы надеемся, что это даст мотивацию заинтересовавшиеся читателям для изучения более серьёзных исследований по данным вопросам, которые они нашли бы на этот раз уже в отделе научной литературы библиотеки.
Те читатели, которые проделают более глубокое исследование и подойдут к анализу книги более критично, откроют для себя, что утверждения, сделанные в книге «Код Да Винчи» об Иисусе Христе, Марии Магдалине и истории Церкви испытывают недостаток поддержки среди уважаемых ученых. Например, книга проводит идею о том, что в четвёртом веке римский император Константин Великий ввёл доктрину о Двуединстве Сущности Христа по политическим причинам. Свидетельства истории, однако, ясно показывают, что Новый Завет и наиболее ранние христианские тексты отображают христианскую веру в Двуединую Сущность Христа.
Другие примеры дискредитирующих обвинений представленных в книге «Код Да Винчи» могут быть найдены в этой статье из журнала «Crisis» или этом FAQ от «Catholic Answers». Читателям, желающим уделить время тому, чтобы до конца разобраться в вопросах, поставленных в «Коде Да Винчи», мы рекомендуем прочесть книгу Эми Вэлборн (Amy Welborn), «De-Coding Da Vinci», или книгу «The Da Vinci Hoax», написанную Карлом Олсоном (Carl Olson) и Сандрой Миезел (Sandra Miesel).
Мы так же хотим отметить то, что описание Opus Dei, данное в «Коде Да Винчи» некорректно, как в общем плане так и во многих деталях, и было бы безответственным формировать какое бы то ни было мнение об Opus Dei на основе «Кода Да Винчи». Те, кого интересует более подробная информация о различных искажённых представлениях об Opus Dei, возникающих из прочтения книги, пожалуйста, дочитайте этот материал до конца.
1. Opus Dei и монахи
В «Коде Да Винчи», члены Opus Dei представлены как монахи (или, скорее, карикатуры монахов). Как и все католики, члены Opus Dei очень ценят монахов, но фактически в Opus Dei нет монахов. Opus Dei – это институт Католической Церкви для мирян и приходских священников, а не монашеский орден.
Подход Opus Dei к вере не влечёт уход из мира в так называемую «монашескую жизнь». Скорее, Opus Dei помогает людям возрастать в своей любви к Богу через их обычные мирские занятия.
Члены Opus Dei, называемые «нумерариями» – меньшинство – выбравшее призвание безбрачия, чтобы иметь возможность организовывать деятельность Opus Dei. Однако они не принимают обетов, не носят монашеских одеяний, не спят на циновках, не проводят всё своё время в молитвах и умерщвлении плоти, не делают вообще ничего из того, о чём говорится в описании, данном в «Коде Да Винчи» с целью подчеркнуть монашеский характер Opus Dei.
В противоположность тем, кто призван к монашеской жизни, нумерарии имеют обычную мирскую профессиональную работу. Фактически, «Код Да Винчи» описывает Opus Dei с точностью до наоборот. Монашеские ордена существуют для людей, которые имеют призвание обрести святость, порвав свои связи с миром; Opus Dei существует для людей, которые имеют призвание претворять свою Христианскую Веру живя в миру.
2. Opus Dei и преступление
В «Коде Да Винчи», члены Opus Dei подвергаются обвинениям как люди, совершающие убийства, постоянно лгущие, и совершающие иные неэтичные действия, которые при этом полагают, что это оправдано благими намерениями в отношении Бога, Церкви или Opus Dei (стр. 13, 29, 58-9, и т.д.).
Opus Dei является структурным подразделением Католической Церкви и придерживается Католической доктрины, которая чётко осуждает аморальное поведение, включая убийство, ложь, воровство и вообще причинение людям любого вреда. Католическая Церковь учит, что никто не должен творить зло, даже ради благой цели. Миссия Opus Dei заключается в том, чтобы помочь людям интегрировать их веру в повседневность их жизни, таким образом, это духовное образование и руководство помогает членам поступать как раз более этично. Члены Opus Dei, как и все люди, иногда бывают неправы, но это скорее отклонение от того, чему учит Opus Dei, нежели проявление оного.
3. Opus Dei и умерщвление плоти
«Код Да Винчи» утверждает, что члены Opus Dei практикуют кровавые умерщвления плоти (см. стр. 12, 14, 29, 31, 73, 89, 127-28, 195, 276-79, 293). Несмотря на тот факт, что история показывает, что некоторые католические святые поступали так, члены Opus Dei не делают этого.
Католическая Церковь советует людям практиковать умерщвление плоти. Тайна страданий Иисуса Христа показывает, что добровольная жертва имеет трансцендентную ценность и может принести духовные блага другим. Добровольная жертва также приносит личные духовные блага, предоставляя силы для сопротивления соблазну ко греху. По этим причинам Церковь предписывает соблюдение поста в определённые дни и также рекомендует другие виды благочестивых практик умерщвления плоти.
Умерщвление плоти никоим образом не стоит в центре христианской жизни, но никто не может приблизиться к Богу без него: «Нет святости без жертвы и духовной борьбы» (Катехизис Католической Церкви, № 2015).
В области умерщвления плоти, Opus Dei отдаёт предпочтение малым жертвам в сравнении с экстраординарными, придерживаясь духа интеграции веры в мирскую жизнь. Например, члены Opus Dei пытаются приносить малые жертвы, такие как сверхурочный труд на своей работе, тогда когда они устали; или они иногда специально пропускают какое-либо маленькое удовольствие; или оказывают помощь оказавшимся в нужде. Некоторые члены Opus Dei также ограниченно используют власяницу и розги, виды умерщвления плоти, которые всегда имели место в католической традиции из-за их символической связи со Страстями Христовыми. Церковь учит тому, что людям следует разумно заботиться о своём физическом здоровье, и любой человек с опытом в этой области знает, что эти практики ни в коем случае не вредят ничьему здоровью. Описание власяницы и розог во многом преувеличено: просто невозможно так навредить кому-либо, как это описано.
4. Opus Dei и сектантство
В различных местах, «Код Да Винчи» описывает Opus Dei как «секту» или «культ» (так см. стр. 1, 29, 30, 40, и 279). Факт состоит в том, что Opus Dei – полностью интегрированная часть Католической Церкви и не имеет доктрин или практик не предусмотренных Церковью. Нет определения или теории, академической или обиходной, которая давала бы основания для применения бранных по сути слов «секта» или «культ» в отношении Opus Dei. Opus Dei – это институт Католической Церкви, который пытается помочь людям интегрировать их веру в повседневную деятельность.
Как персональная прелатура (организационная структура Католической Церкви), оно дополняет работу местных католических приходов предоставляя людям дополнительное духовное образование и руководство. Opus Dei было основано в Испании в 1928 г. католическим священником, Св. Хосемария Эскривa, и стало там развиваться при поддержке местных епископов. Оно окончательно было одобрено Ватиканом в 1950 г. и начало распространяться во многих странах по всему миру. На сегодня Opus Dei насчитывает около 83000 членов (3000 из них в Соединённых Штатах) и 2000 священников. Несколько миллионов людей по всему миру участвуют в его программах и деятельности, которая проводится более чем в 60 странах.
«Код Да Винчи» также содержит мелодраматические утверждения, из которых следует, что Opus Dei применяет «промывание мозгов», «принуждение» и «агрессивное рекрутирование» (стр. 1, 29, 325, 415), нечестно пытаясь измазать Opus Dei ваксой той же щёткой, что используется против групп более заслуживающих подобные эпитеты.
Opus Dei предлагает людям отдать свои жизни Богу, следуя особому пути служения в Католической Церкви. Чья-либо жизнь может быть свободно посвящена лишь по решению, идущему из самого сердца, а не принятого под внешним давлением: давление было бы и не правильным и не эффективным. Opus Dei всегда уважает свободу и своих членов, и своих будущих членов, и всех с кем имеет дело. Демонстрируя свою веру в важность свободы, Opus Dei располагает методами обеспечения свободного и осознанного принятия решений о вступлении в эту организацию. Например, никто не может заключить соглашение о постоянном членстве в Opus Dei без предварительного прохождения в течение шести лет систематического и общеобязательного инструктажа относительно того, что влечет за собой членство. Более того, никто не может заключить ни временное соглашение до достижения 18 лет, ни соглашение о постоянном членстве до достижения 23 лет.
5. Opus Dei и женщины
«Код Да Винчи» говорит о штабе Opus Dei в США: «Мужчины входят в здание через главный вход на Лексингтон авеню. Женщины входят со стороны переулка» (стр. 28). Это не точно. Люди, будь то мужчины или женщины, пользуются входами, ведущими в каждую из секций того здания, которое они посещают. Здание состоит из отдельных секций, по той простой причине, что одна секция содержит в себе резиденцию для незамужних женщин, а другая для неженатых мужчин. Но эти секции не сегрегированы по половому признаку, и на Лексингтон авеню выходит как раз женская, а не мужская секция, в противоречие тому, о чём говорится в книге. (Заметьте: Книга часто так же неточно называет это здание Opus Dei «всемирным штабом»).
«Код Да Винчи» так же утверждает, что женщин-членов Opus Dei «принуждают бесплатно убираться в залах мужских резиденций» и что они имеют более низкий в сравнении с мужчинами статус (стр. 41, 415-16). Это не правда. Opus Dei, как и Католическая Церковь в целом, учит, что женщины и мужчины обладают равным достоинством и ценностью, и все его практики согласуются с верой в это. Женщины-члены Opus Dei заняты в самых разных профессиях, как в тех, которые общество воспринимает как престижные, так и в тех которые общество в наши дни недооценивает, таких как ведение домашнего хозяйства или работа по дому.
Opus Dei учит, что любая честная работа, сделанная с любовью к Богу, равноценна. Некоторые женщины-нумерарии Opus Dei сделали свободный выбор профессии заботясь о центрах Opus Dei, и женских и мужских. Они также обслуживают конференц-центры, где проводится деятельность в сфере культурного и духовного образования. Эти женщины профессионально подготовлены и получают плату за свои услуги, которые включают украшение интерьера и другую высоко квалифицированную работу. Многие тысячи людей, посещающих духовные образовательные мероприятия в центрах Opus Dei могут засвидетельствовать их профессионализм. «Код Да Винчи», однако, содержит инсинуацию, согласно которой эта работа якобы недостаточно достойна и ценима и унижает этих женщин.
6. Opus Dei и Банк Ватикана
В «Коде Да Винчи» говорится, что Opus Dei получил статус персональной прелатуры как награду за спасение Банка Ватикана от банкротства (стр. 40-41, 415-416). Ни Opus Dei ни кто-либо из его членов не помогал Банку Ватикана.
Церковные Власти сделали Opus Dei персональной прелатурой в 1982 так как они сочли эту новую каноническую категорию наиболее подходящей для миссии и структуры Opus Dei.
В любом случае, статус персональной прелатуры не представляет из себя ничего особенного: это просто одна из нескольких канонических категорий, которыми располагает Церковь для обозначения своих институтов, осуществляющих специальную пастырскую деятельность. В противоречие значению, приводимому в книге, статус персональной прелатуры ни коим образом не подразумевает особого расположения со стороны Папы, или того, что члены Opus Dei находятся не под властью своих местных епископов.
7. Канонизация основателя Opus Dei
«Код Да Винчи» утверждает, что Церковь пренебрегла своими положениями о канонизации для того, чтобы по «упрощённой схеме» признать святым основателя Opus Dei (стр. 40-41). Канонизация Св. Хосемария Эскрива в 2002 произошла через 27 лет после его смерти (а не через 20, как утверждается в книге). Он был одним из первых, кто подлежал канонизации после принятия Кодекса канонического права 1983 года, регулирующего процедуру канонизации, и поэтому всё прошло быстрее, чем это было обычно раньше. Мать Тереза была канонизирована даже быстрее, будучи беатифицированной всего лишь спустя 6 лет после своей смерти (Эскрива был беатифицирован через 17 лет). Даже по старым правилам, канонизация св. Терезы Малой длилась в течение 27 лет, примерно так же как и Эскрива.
2005, Информационное бюро Opus Dei в интернете
Оpus Dei (Дело Божие) – это персональная Прелатура Католической Церкви. Он был основан в Мадриде 2 октября 1928 года святым Хосемарией Эскривой. Прелатура насчитывает сегодня около 84.000 членов, жителей пяти континентов. Штаб-квартира Прелатуры, как и прелатская церковь, находится в Риме.
Второй Ватиканский Собор напомнил о том, что все крещеные призваны следовать за Христом, т.е. жить по Евангелию и открывать его другим. Цель Оpus Dei – помогать Церкви нести свет Евангелия людям, призывая всех христиан, независимо от их социальной принадлежности, жить в полноте христианской веры, освящая дела повседневные и, особенно, профессиональную работу.
Для этого Прелатура предоставляет возможности духовного образования и пастырскую опеку, как своим членам, так и немалому числу людей, не принадлежащих к Орus Dei.
Пастырское попечение о душах помогает им жить по евангельским заветам, упражняясь в христианских добродетелях и освящая свою работу. Для членов Прелатуры освящать свой труд – значит, работать, подражая Христу. Это означает стремление в совершенстве исполнять то, что должно, воздавая хвалу Богу, и служа людям. Такая работа содействует освящению мира, внося дух Евангелия во все области человеческой деятельности.
Все члены Прелатуры, каждый по-своему, осуществляют свою христианскую миссию, озаряя евангельским светом самые разные сферы профессиональной жизни. Поэтому их апостольская деятельность не втиснута в рамки какой-то одной из областей социальной жизни, будь то, например, воспитание, уход за больными или помощь людям с ограниченными возможностями. Миссия Оpus Dei – напомнить всем христианам о том, что, какой бы мирской работе они себя не посвятили, их долг – помогать христианскому решению социальных проблем и неустанно свидетельствовать о своей вере.
2005, Информационное бюро Opus Dei в интернете
27.06.2012 13:41
Ватикан, 27 июня. При госсекретариате Ватикана учреждена новая должность – консультанта по СМИ. Этот пост занял журналист Грег Бурк, ранее бывший римским корреспондентом американского канала «Фокс Ньюс», сообщает "Сибирская католическая газета" со ссылкой на Радио Ватикана. Еще раньше он работал для агентства «Рейтер» и еженедельника «Тайм».
Грег Бурк является светским членом персональной прелатуры «Опус Деи». В своем интервью газете «Коррьере делла Сера» он отметил, что интересуется делами Ватикана уже 25 лет, а теперь у него есть шанс узнать Ватикан изнутри.
По убеждению Грега Бурка, создание при Святом Престоле поста консультанта по масс-медиа – это шаг в правильном направлении, поскольку реакцию СМИ следует учитывать не только после того, как информация уже была озвучена, но и в ходе подготовки этой информации.
«У меня – большой опыт, а потому я знаю заранее, как будут восприняты те или иные факты», — сказал новый советник Апостольской столицы. При этом он отметил, что в Ватиканском госсекретариате у него будет лишь совещательный, а не решающий голос, а также опроверг информацию о том, будто на его назначении настаивали американские епископы. С другой стороны, он признал, что в Ватикане искали именно человека, хорошо знающего англоязычные СМИ.
Грег Бёрк комментирует своё назначение
Коммуникация Церкви сегодня охватывает весь мир, подчеркнул в интервью Радио Ватикана новоназначенный директор Зала Печати Святейшего Престола Грег Берк. Он заявил, что воспринял свое назначение с большим энтузиазмом, но не скрывает и опасений: «Я осознаю, что работа в Зале Печати не будет легкой. Одно дело – быть журналистом, и это я делал с большим удовольствием все эти годы, - но работать здесь намного сложнее».
И директор, и заместитель – миряне, причем происходящие из разных культур. Служение Зала Печати все больше интернационализируется, и это объясняется тем, что «Католическая Церковь по своей природе является вселенской. В этой вселенной сегодня испанский язык, безусловно, играет большую роль для католического мира. Но если хочешь говорить со всем миром, то, несомненно, нужен и английский!» - замечает Грег Бёрк.
«В эти годы, - рассказал он, - я был свидетелем безграничного терпения отца Ломбарди… Но те только: по-английски я называю это ;gracious;… Ему всегда удается быть очень вежливым с людьми, открытым, он полностью посвящает себя Святейшему Отцу и работе. Я надеюсь хотя бы отчасти иметь эти же добродетели!».
Папа Римский сменил своего пресс-секретаря. Весомую должность в Ватикане получил - американский журналист Грег Бурк, заменив на этом посту 73-летнего Федерико Ломбарди.
Ранее Бурк работал корреспондентом Fox News в Риме, а четыре года назад перешел на должность советника по коммуникациям в Ватикан.
Себе в помощь на новой должности Грег Бурк возьмет заместителя - журналистку Палому Гарсию Овехеро. Мировая пресса уже прочит ей титул самой влиятельной женщины Ватикана.
Членами организации могут стать как католические священно¬служители, так и миряне, исповедующие католическую веру. По некоторым оценкам, сейчас по всему миру насчитывается около восьми тысяч членов общества. Большинство из групп «Опус Деи» располагаются в городах. Они существуют почти при всех крупных университетах. Наиболее активно агитационная работа и вербовка новых членов ведется именно среди студентов. Члены общества могут работать во внешнем мире, но их духовная жизнь находится под строгим контролем «Опус Деи». Все члены общества должны следовать так называемому «Плану жизни», который состоит из ряда духовных обрядов, куда входит ежедневная месса, чтение молитвы по четкам и духовное чтение.
Члены общества делятся на несколько классов. Наиболее суровые законы царят в группах, именуемых нумерариями. Члены общества, принадлежащие к этой категории, полностью посвящают свою жизнь «Опус Деи». Они живут в общежитиях, принадлежащих «Опус Деи», и дают обет безбрачия. Все их деньги переходят к «Опус Деи». Им не разрешается иметь собственный счет в банке, на повседневные нужды каждую неделю им выдается небольшая сумма. Вся входя¬щая и исходящая почта членов просматривается управляющим отделения «Опус Деи». Эти же управляющие контролируют содержание того, что члены общества читают, слушают по радио или смотрят по телевизору. Существует почти трехсотстраничный список литературы, запрещенной в «Опус Деи». В число запрещенных книг входит протестантский вариант Библии и все книги, в которых встречаются упоминания о теории эволюции Дарвина.
На все передвижения вне территории организации нужно получить разрешение управляющего. Члены ордена причиняют себе телесную боль в наказание за грехи, а также, чтобы заглушить потребность в сексе. Причинение самому себе боли здесь называется «умерщвлением плоти». Члены ордена носят на ноге плетеный шнурок с шипами, называемую «cilice[ii]», и хлещут себя по спине плетью с узлами. «Cilice» они носят два часа каждый день, исключая вос¬кресенье. Самобичеванием они занимаются один раз в неделю. Если члены общества хотят проделывать это чаще, они должны испросить разрешения. Членам общины предписывается принимать холодный, а не теплый душ.
По словам одного из бывших членов ордена, «cilice» и дисцип¬лина настолько чужды большинству обычных людей, что они при¬ходят к заключению, что «Опус Деи» слишком странная организация, чтобы к ней присоединяться.
Католическое руководство, взяв за основу слова апостола Петра: «Итак, как Христос пострадал за нас плотию, то и вы вооружитесь тою же мыслью; ибо страдающий плотию перестает грешить» (1Пет.4:1), истолковало данное место в отрыве от общего контекста. В данном Библейском стихе речь идет вовсе не о сознательном причинении себе телесных повреждений, а о перенесении жизненных трудностей.
А в «умерщвлении плоти», практикуемом «Опус Деи» существует лишь реальная опас¬ность поддаться мазохизму, а вовсе не достичь святости. Само руководство это понимает, и потому традиционное католическое учение предписывает проводить обряды «умерщвления плоти» только под руководством управляющего. Такие наблюдатели есть, однако часто организация доверяет подобные обязанности людям, не обладающим необходимой для этого зрелостью суждений и благоразумием.
В каждом доме «Опус Деи» есть собственный священ¬ник, который проводит мессы и принимает исповеди. Членам общества запрещается исповедоваться священнику, который не состоит, в «Опус Деи». Нумерариям помогают женщины, которые исполняют домашнюю работу в центрах прелатуры «Опус Деи».
Следующим классом организации являются супер-нумерарии. Членам, принадлежащим к этому классу, разрешается вступать в брак и заводить семьи. Они также следуют «Плану жизни», но обычно находятся в неведении относительно весьма экстремальных ритуалов, практикуемых их собратьями по обществу, нумерариями. Они живут в собственных домах, однако обязаны вносить большую часть своих доходов в кассу «Опус Деи». Все лидеры тайного общества являются священниками из класса нумерариев. Некоторые утверж¬дают, что «Опус Деи» давно проникла в Ватикан, и многие из высо¬копоставленных священнослужителей, служащих Папе Римскому, являются нумерариями из «Опус Деи».
Затем идет класс ассоциированных членов, которые живут дома, но приняли обет безбрачия. И, наконец, есть класс «помощников», которые официально не являются членами организации, но помога¬ют обществу в финансовых вопросах. Помощникам совсем не обя¬зательно быть католиками.
Как и многие другие культы, «Опус Деи» запрещает людям под¬держивать контакты со своими семьями. Им говорят, что обсуждать «Опус Деи» со своими родными будет напрасной тратой времени, поскольку они «не поймут». Многим членам предписывается держать в тайне от своих семей то, что они вступили в «Опус Деи».
Члены общества формируют команды, которые разрабатывают агрессивную стратегию вербовки новых членов. Интересы и увле¬чения потенциальных новичков анализируются, и членам общины с похожими склонностями предписывается использовать общие интересы, чтобы наладить контакт. Все собрания «Опус Деи» обя¬зательно включают в себя подсчет потенциальных кандидатов на вступление и отчеты о проделанной работе по их вербовке. Всем членам общества рекомендуется иметь десять — двенадцать «дру¬зей», которые могут впоследствии вступить в общество. Члены группы используют дружбу как приманку и прекращают отношения с людьми, которые не хотят вступить в «Опус Деи». Потенциальные кандидаты даже не подозревают, что их вербовка была заранее спланирована и подстроена. В некоторых колледжах и университе¬тах данное общество проводит вербовку под прикрытием каких-нибудь организаций. Например, создаются клубы, которые полностью управляются «Опус Деи», но носят совсем другое название. В их число входят «Право на жизнь» и другие религиозные группы. Тех, кто вступает в эти клубы, потом весьма агрессивно начинают скло¬нять к вступлению в «Опус Деи». Вербовка членов проводится также в римско-католических приходских общинах.
Поскольку в начале 80-х годов Ватикан принял решение о том, что «Опус Деи» является «персональной прелатурой» в составе Церкви, местные епархии не имеют права контролировать, что происходит в центрах «Опус Деи», которые функционируют на их территории. Посторонний человек не сможет определить, насколь¬ко глубоко члены данного тайного общества успели проникнуть в приходскую общину, поскольку всю свою деятельность они держат в секрете. Давление с целью заставить присоединиться к «Опус Деи» часто проводится в тот момент, когда человек находится в кризисе и явля¬ется наиболее эмоционально уязвимым.
С 1991 г. действует группа, которая называется «Общество опо¬вещения об опасности «Opus Dei» (ODAN). Она старается предуп¬редить мир о том, что они называют «сомнительными традициями» данной организации. В состав ODAN входят бывшие члены организации и раз¬гневанные члены семей тех, кто состоит в этом обществе сейчас.
По словам ODAN, новые члены соглашаются посвятить себя группе до того, как им объясняют, в чем именно это будет заклю¬чаться. Когда они узнают, в чем же будет заключаться их преданность, им говорят, что они уже дали слово, а не сдержать обещание — озна¬чает «отвернуться от Бога». Тем, кто все-таки решается покинуть «Опус Деи», говорят, что они проживут жизнь без Божьей милости и могут быть прокляты.
Опус Деи: стражи веры или зловещие сектанты?
05.10.2012 18:36
Образ католического ордена «Опус Дeи» в настоящее время во многом сформирован под воздействием книги Дэна Брауна «Код да Винчи» и ее экранизации. Но кто же они на самом деле, эти живущие в миру монахи: «диверсанты Ватикана», хладнокровные убийцы, занимающиеся ритуальными самоистязаниями, или добропорядочные христиане, ищущие в повседневной жизни свои пути к Богу?
Следы босых ног монаха
Основатель "Опус Деи" Хосе Мария Эскрива де Балагер родился в 1902 году. Помимо Хосе Марии в семье было еще пятеро детей. Всем родители дали христианское воспитание. Еще совсем ребенком Хосе Мария Эскрива избежал смерти от менингита, чудом выздоровев после того, как мать отвезла его в скит Девы Торресьюдадской. Спустя несколько лет Хосе Мария увидел на снегу отпечатки босых ног и решил, что перед ним - следы монаха. Он воспринял это как знак, свидетельствующий о том, что Господь ждет от него служения. В чем будет заключаться его миссия. Хосе Мария тогда еще не знал, но твердо решил стать священником. Добившись этого, он сначала работал в деревенском приходе, затем в Сарагосе.
Позже, с разрешения епископа, он переехал в Мадрид, чтобы защитить там докторскую диссертацию по праву. 2 октября 1928 года во время молитвенного уединения де Балагер, как ему показалось, постиг волю Божью и решил основать орден "Опус Деи". По его замыслу, орден должен был дать возможность самым разным людям прийти к Богу, исполняя свой повседневный долг христианина и обыденную работу. Название "Опус Деи" возникло несколько позже, но уже с первых дней отец Хосе Мария Эскрива в записках и беседах с людьми говорил о Деле Божьем (именно так переводится и название ордена).
Спустя полтора года де Балагер во время литургии получил откровение свыше, что весть "Опус Деи" обращена не только к мужчинам, но и к женщинам. В 1933 году в столице Испании был открыт первый центр "Опус Деи" - Академия DYA, где студентам читали лекции по праву и архитектуре. Основатель ордена и его последователи распространяли весть "Опус Деи" среди молодежи. Катехизация и уход за нищими и больными в трущобах Мадрида были немаловажной частью их работы. Хосе Мария Эскрива регулярно сообщал о своей деятельности мадридскому епископу, чьим благословением и поддержкой он заручился с самого начала.
Начавшаяся в 1936 году гражданская война стала для де Балагера временем испытаний. С небольшой группой последователей ему пришлось бежать в Андорру, откуда они переместились в Бургос. Там "Опус Деи" смог возобновить свою деятельность, которая после победы франкистов охватила все большие города Испании. С помощью "Опус Деи" режим Франко смог опереться на поддержку технократов и экономистов, связанных с орденом. Благодарный каудильо одарил основателя ордена дворянским титулом и новым написанием его имени: отныне лидер "Опус Деи" стал зваться Хосе Мария Эскрива де Балагер и Альбас, маркиз де Перальта. Отец Хосе Мария Эскрива, кроме того, наконец-то защитил докторскую диссертацию по праву.
"Крестный путь" Хосе Марии Эскрива де Балагера
В 1946 году де Балагер перебрался в Рим. Оттуда он ездил по разным европейским странам, стремясь и там положить начало деятельности ордена. "Опус Деи" получает официальное признание со стороны Папы. Этот шаг Пия XII позволил принимать в орден людей, живущих в браке и одновременно открыл туда доступ епархиальным священникам. Стараниями Хосе Марии Эскривы были открыты Римский колледж Святого Креста и Наваррский университет в Памплоне (Испания). Сам основатель ордена продолжал самосовершенствование и защитил диссертацию по богословию в Латеранском университете. Он стал консультантом двух Ватиканских конгрегаций, почетным членом Академии теологии и почетным прелатом его святейшества.
В 1953 году свершилось событие, уникальное для истории католицизма. Был основан Римский колледж Святой Марии, международный центр обучения женщин-членов "Опус Деи". С тех пор около 800 женщин с пяти континентов прошли там полный курс обучении, получив доктринально-богословское образование на университетском уровне. Хосе Мария Эскрива был родоначальником воистину революционных начинаний. Под конец жизни он совершил ряд «катехизаторских путешествий»: по Южной Америке, Мексике, Гватемале, Испании и Португалии. Умер де Балагер в Риме в 1975 году. К тому времени дело всей его жизни - орден «Опус Деи» - насчитывал около 60 000 человек, преимущественно разделенных на три категории: нумерарии, аггрегати и супернумерарии. Среди них было немало весьма могущественных людей, а в ордене царила железная дисциплина.
Освящение через труд
Принято считать, что "Опус Деи" - это консервативная организация, созданная, чтобы сохранить в неприкосновенности исконный католицизм. Орден действительно крайне болезненно реагирует на то, что окружающий мир, с точки зрения христианской морали, становится все более безнравственным. Зато сам метод борьбы за сохранение моральной чистоты, который избрал Хосе Мария Эскрива, воистину революционен. Ведь он посчитал, что путь к святости должен проходить не через монастырь, а через реальную жизнь со всеми ее нечистотами. Попробуйте, говорил де Балагер, стать честным адвокатом, бизнесменом или журналистом. Сохранить чистоту в этом случае намного тяжелее, чем сидеть в келье, искусственно отгородившись от мира. Эскрива прекрасно понимал, что именно это - не брать взяток, не жульничать с налогами и тому подобное - куда сложнее, чем "умерщвлять плоть". Недаром один из главных символов "Опус Деи" - крест внутри круга - означает освящение мира изнутри. Впрочем, без консерватизма, в том числе в деле укрощения плоти, в ордене тоже не обходится. Подобно средневековым монахам, подвижникам «Опус Деи» рекомендуется по два часа в день носить на бедре вериги - металлические цепочки с небольшими шипами. Считается, что вериги помогают укрепить характер и дают шанс пострадать за Господа. По субботам рекомендуется некоторое время заниматься самобичеванием. Используемая для этого плетка называется «дисциплина». Сам де Балагер по молодости лет пользовался плеткой столь усердно, что стены его комнаты были забрызганы кровью.
Орден под подозрением
Зачастую вокруг деятельности ордена возникают всевозможные подозрения. Так, в 1941 году, во времена диктатуры Франко, учрежденный им трибунал для подавления масонства начал официальное расследование, базирующееся на обвинениях, что «Опус Деи» - «масонская ветвь, связанная с иудейскими сектами». Примерно годом позже свое расследование начал губернатор Барселоны Антонио Коррера Веглисон. Он вызвал к себе функционера «Опус Деи» Альфонсо Балсельса и потребовал, чтобы тот объяснил, что происходит за закрытыми дверями ордена. По воспоминаниям Балсельса, губернатор утверждал, что «Опус Деи» - это «секта иллюминатов или что-то подобное». В 1986 году итальянский парламент занимался расследованием деятельности «Опус Деи» в рамках широких национальных дебатов о подпольном влиянии на страну тайных обществ, таких как, например, скандально известная масонская ложа П-2. которую неоднократно уличали в связях с ЦРУ и террористическими "красными бригадами". В январе 1996 года французская парламентская комиссия составила список из 172 «сект» и опасных религиозных движений Франции, в число которых попал и "Опус Деи". Тем не менее, ряды "Опус Деи" продолжают шириться год от года. В настоящее время его численность перевалила за 85 000 человек, проживающих в 87 странах мира. Наибольшее их количество - 48 700 - приходится на Европу. Еще 29 000 - на Америку. Считается, что в Перу католическая церковь полностью находится под контролем ордена. Его представительства появились в странах СНГ: Литве, Эстонии, Латвии и Казахстане. 6 октября 2002 года во время божественной литургии, отслуженной Папой Римским на площади Святого Петра в Риме, отец Хосе Мария Эскрива был причислен к лику святых. На торжественной церемонии тогда присутствовало до 300 000 человек.
Источник: Тайны ХХ века, №49, декабрь 2009, Андрей ЧИНАЕВ
Источник статьи: Опус Деи: стражи веры или зловещие сектанты? | Лютеранская церковь Благовещения г. Москва от www.luthers.ru
РУССКОЕ КАТОЛИЧЕСТВО. ЧААДАЕВ. ЗАПАДНИКИ И СЛАВЯНОФИЛЫ
В связи с неприятием Москвой решений Ферраро-Флорентийского собора, православие в России рассматривалось католиками как находящееся вне истины и спасения. Поэтому одной из задач католической миссии в России было обращение к истинной вере еретического и схизматического русского народа путем индивидуального обращения в католичество. Синодальные богословы оценивали состояние западного христианства примерно в тех же самых выражениях: ересь и схизма. На протяжении XIX столетия между Римом и Священным синодом происходило своеобразное состязание по индивидуальным обращениям.
В правление Александра I в Петербурге в светских салонах большой известностью пользовался сардинский посланник граф Жозеф де Местр, проповедовавший католическое понимание мира и общества. Он имел большие знакомства и способствовал переходу в католичество С.П. Свечиной, А.И. Толстой, М.А. Воронцовой и других дам высшего света. В 1806 году приняла католичество Е.П. Ростопчина, жена екатерининского вельможи Федора Васильевича Ростопчина под влиянием бесед с шевалье Огаром, проповедавшего католичество в кругах высшего света. Декабрист М.С. Лунин стал ревностным практикующим католиком и в ссылке посещал латинский храм. В католичестве он видел духовные основы конституционного устройства общества и демократии.
Софья Петровна Свечина (1782-1859) происходила из знатного дворянского рода Соймоновых и получила хорошее европейское образование. По ее словам, “чувствовала себя француженкой с тех пор, как стала сознавать." Приняла католичество в России в 1815, из-за чего была вынуждена эмигрировать в Париж, где ее салон стал духовным центром католической интеллигенции Парижа и очагом русского латинства, чьим распространением она увлеченно занималась в среде русской аристократии, жившей в Западной Европе.
В начале 30-х гг. в католичество перешла Зинаида Александровна Волконская, одна и замечательнейших женщин в истории русской культуры, писательница, "царица муз и красоты", хозяйка литературно-музыкального салона в Москве. После этого ей пришлось переехать в Рим, где ее новый салон стал местом паломничества всех приезжавших в Италию русских в 30-40- гг. Принимая в 1839 году наследника престола цесаревича Александра, она обратилась к нему с пламенной речью о необходимости воссоединения церквей. В 1840 г. она приехала в Россию к Николаю I с целью легализовать свое католичество, но, узнав о непреклонной воли государя карать вероотступников, была вынуждена тайно бежать в Берлин под угрозой ссылки на рудники.
Волконская предлагала перейти в католичество Николаю Васильевичу Гоголю, который симпатизировал католицизму и часто посещал латинские мессы. Но Гоголь ответил в письме: "...религия наша, как и католическая, совершенно одно и то же, и потому совершенно нет надобности переменять одну на другую."
Обращение русских в католичество осознавалось как отказ от веры отеческой и переход в иностранную веру, что не было для представителей аристократии вполне преодолимо из-за французского воспитания. Они, как правило, никогда не были сознательными членами православного исповедания, а лишь были крещены в византийском обряде и иногда посещали богослужения с пением на итальянский манер в столичных церквах. Поэтому православие ими воспринималось как бледная копия прекрасного и совершенного католичества. Кроме того, большинство обращенных составляли женщины бальзаковского возраста, для которых приятные и интеллигентные католические священнослужители, говорящие на французском, были гораздо интересней бородатых мужиковатых российских пастырей.
Идеи Чаадаева
В молодости Чаадаев был великосветским денди (во многом прообразом пушкинского Онегина). Путешествуя за границей, он пережил внутреннее обращение к Богу.
Публикация в 1836 году в московском журнале "Телескоп" его первого "Философического письма" вызвала шок в русском образованном обществе. Парадоксальностью своих утверждений он завоевал пьедестал основоположника российского западничества. Никто ни до, ни после Чаадаева не смог так остро и глубоко ощутить надлом в историческом пути России, отторгшим ее от общеевропейского процесса, духовным средоточием которого он считал Римское католичество. В шестом "Письме" он утверждал что папство "возникло по существу из истинного духа Христианства", что оно является "видимым знаком единства, " "знаком воссоединения." Следует отметить, что, хотя Чаадаев не был ни профессиональным философом, ни историком, его "Письма" оказали формирующее влияние на развитие русской религиозно-политической мысли.
На Чаадаева обрушился шквал критики со стороны А. Пушкина, Ф. Вигеля, Д. Татищева, П. Надеждина, А. Хомякова и других. Министр народного просвещения граф С. Уваров увидел в творении Чаадаева "систематическую ненависть человека, хладнокровно оскорбляющего святая святых и самое драгоценное своей страны" Чтобы не допустить дальнейших соблазнов и изолировать его от общества, Николай I объявил Чаадаева сумасшедшим. Последние годы жизни Чаадаев проживал в Москве под надзором полиции.
Из глубины российской трагедии нашего века слова Чаадаева выглядят потрясающим пророчеством: "Мы принадлежим к народам, которые как бы не входят составной частью в род человеческий, а существуют лишь для того, чтобы преподать великий урок миру."
Хотя Чаадаев не переходил в католичество и соблюдал обряды Греко-российской церкви, его идеи направили стопы князя Ивана Сергеевича Гагарина (1814-1882) на дорогу, ведущую в Рим. В молодости он, как и Чаадаев, был равнодушен к религии. Поступил на службу в МИД, много путешествовал по Европе. Находясь под влиянием своей родственницы "madame" Свечиной, в 1841 году обратился в католичество в Париже.
После завершения богословского образования, занимался научной и публицистической деятельностью, знакомя Запад с русской духовностью. Опубликовал все "Философические письма" Чаадаева, чьим последователем считал себя. Основал в Париже "Славянскую библиотеку". Будучи страстным патриотом России, он критиковал уваровскую политику "православия, самодержавия, народности", которая, по его мнению, таит в себе зародыш будущей революции. В своих работах указывал, что спасение России - в обращении в католическую веру; только единство с Римским Престолом, может спасти страну от революции. Предсказал победу в России коммунизма приблизительно за 70 лет до выстрела "Авроры". Творческое наследие о. Иоанна Гагарина до сих пор должным образом не оценено на родине.
Деятельности Гагарин помогал его соотечественник о. Иоанн Мартынов ОИ, родом из Казани (1821-1894), церковный историк и журналист, составитель тома житий русских святых в "Acta sanctorum".
Позже к ним присоединился Евгений Балабин (1815-1895), происходивший из генеральской семьи. Его матерью была француженка-католичка. Служил по ведомству народного просвещения в чине коллежского советника. В 1852 году выехал на лечение за границу, где присоединился к Католической церкви и вступил в Общество Иисуса. III Отделение Собственной Его Императорского Величества Канцелярии через МИД пыталось произвести его медицинское освидетельствование по подозрению в умопомешательстве, но, по словам посланника в Париже, из-за перехода Балабина во французское подданство этого сделать не удалось. Ограничились высылкой священника для вразумления, но тщетно.
Балабин был по суду приговорен к лишению всех прав и вечному изгнанию из пределов России. В 1880 году ему был выдан российский паспорт без права возвращения, что позволяет усомниться в том, переходил ли он во французское подданство. Балабин скончался, прославившись своим добродетелями и верным служением Католической церкви в Каире.
Русский немец Павел Осипович Пирлинг (1840-1922) принадлежал ко второму поколению русских иезуитов. В 1856 году он выехал из России и вступил в ОИ. С благословения генерального настоятеля ордена он обустраивал в Париже "Славянскую библиотеку", публиковал научные труды по истории взаимоотношений христианского Востока и Запада и древние славянские рукописи. Совместно с Гагариным начал выпуск журнал "Etudes", существующий до сегодняшнего дня. Пирлинг поддерживал дружеские отношения и переписку с Владимиром Соловьевым, который приезжал к нему в Париж.
Ст. Ст. Джунковский (1820-1870) в молодости выехал в Европу с целью проповедовать там православие, но вскоре перешел в католичество, вступил в Общество Иисусово. Занимался активной миссионерской деятельностью в пользу Католической церкви. В конце жизни он попросился обратно в Россию, и вернулся в Греко-российскую церковь.
Кроме Общества Иисуса русские католики вступали в другие ордена и конгрегации. Н. Нарышкина стала сестрой Общины милосердия Св. Викентия де Поля. о. Дмитрий Голицын, самоотверженно служил миссионером в Северной Америке.
Владимир Сергеевич Печерин (1907-1885), в 27 лет ставший экстраординарным профессором русского языка Московского университета, уехал в Европу, где в 1840 вступил в Чин Наисвятейшего Искупителя (Орден редемптористов), активно проповедовал в Ирландии, где и умер.
Дореволюционный учебник для семинарий Знаменского называл русских католиков "изменниками русской народности и веры". Это несправедливо, ибо большинство из них были страстными патриотами России и стремились к ее духовному обновлению через католическую веру. Политика несвободы вероисповедания и государственный контроль над церковью привели к тому, что такие деятельные личности не нашли себе места в Греко-российском исповедании и из-за угрозы ареста вынуждены были уехать за пределы России.
Внутренние католики
После окончания эпохи Николая Павловича карательные меры против обратившихся в католичество стали ослабевать. В 1887 году официально перешла в католичество княгиня Елизавета Григорьевна Волконская (1838-1897), воспитавшая большую семью (двое ее сыновей стали видными деятелями Унии). В зрелом возрасте она самостоятельно изучила латинский и греческий языки и, проживая в имении в Тамбовской губернии, написала 2 крупных историко-богословских труда. Она обнаружила множество искажений в переводах церковных источников на русский язык, выполненных под цензурным наблюдением Синода. Книга "О Церкви", посвященная апологии католичества вышла в Берлине в 1887 г. По поручению Обер-прокурора К.П. Победоносцева данный труд критиковался известными синодальными богословами А.Д. Беляевым, АЛ. Катанским и АЛ. Лебедевым.
Вторая книга "Церковное предание и русская богословская литература" объемом в 600 страниц вышла 'также в Германии. Патриотически мыслящая княгиня была вдохновительницей B.C. Соловьева, поддерживала с ним постоянную переписку. Перед смертью ее муж пригласил к ней латинского священника о. Лангранжа, у которого она исповедовалась, причастилась и почила в Бозе. Семья решила похоронить ее по православному обряду, однако после долгих колебаний петербургского синодального священноначалия в этом было отказано.
Игуменья Екатерина (Абрикосова) и доминиканская община в Москве
Анна Абрикосова родилась в 1882 году в известной купеческой семье Абрикосовых, вышла замуж за своего дальнего родственника Владимира. Закончила Кембриджский университет, где овладела классическими и современными европейскими языками.
В 1908 году в Париже приняла католичество, ее муж присоединился годом позже.
Вскоре вернулась в Москву, где стала проповедовать среди интеллигенции. Их дом стал духовным центром миссии, где читались доклады на религиозную тему. В 1913 году с супругом присутствовали на частной аудиенции у Папы Пия X, который благословил их на дальнейшее служение. В ноябре того же года она вступила в т. н. Третий /III/ орден Св. Доминика (доминиканское объединение мирян) с именем Екатерина. Анна Ивановна проповедовала среди студенческой молодежи. Обращавшиеся в католичество принимались их духовником о. Либерсье во французский приход св. Людовика, где молились по французским молитвенникам и читали франкоязычную духовную литературу, приобщаясь к латинской духовности. Квартира Абрикосовых стало убежищем для тех девушек, которые подвергались давлению со стороны родственников за переход в католичество. В 1917 году они с супругом перешли в восточный обряд по совету Папы. Вскоре супруги приняли обет воздержания от брачных отношения, и Владимир был посвящен в сан католического священника восточного обряда.
В 1917 году в Москве Екатерина Абрикосова основала русскую доминиканскую женскую общину, при вступлении в которую послушницы произносили обеты: "...мы, посвященные сестры-терциарки Ордена Проповедников Московской общины св. Доминика, отдаем в жертву Пресвятой Троице нашу жизнь до последней капли крови за спасение России и за священников." После начавшихся советских гонений в конце сентября 1922 года о. Владимир Абрикосов был выслан за границу на "философском" пароходе. Он занимался пастырской и преподавательской деятельностью в Риме и Париже до своей кончины в 1966 году.
Игуменья Екатерина осталось со своими сестрами, которых к тому времени было около 25 человек. 12 ноября 1923 года она была арестована и осуждена вместе с сестрами ГПУ в административном порядке на основании ст. 66 Уголовного уложения как участница контрреволюционного шпионажа (за посылку писем мужу в Рим о положении церковных дел в России). Вместе с ними были осуждено 43 православных священника и мирянина, которые были занесены в составленные сест-рами-доминиканками списки, найденные ГПУ при обыске, как сочувствующие Католической церкви. После длительного заключения игуменья Екатерина (Абрикосова) умерла в 1936 году в тюремной больнице в Москве.
В 1956 году после хрущевской амнистии на свободу вышли оставшиеся в живых сестры абрикосовской общины. Нора Рубашова и Вера Городец вернулись в Москву. Валентина Кузнецова и Софья Эйсмонт поселились в Вильнюсе. Квартира Норы Николаевны Рубашовой (1909-1987)стал духовным очагом возрождавшегося католичества. Нора Николаевна, в монашестве "Екатерина Сиенская", происходила из состоятельной еврейской семьи. В 1926 г. она была крещена священником восточного обряда о. Сергием Соловьевым. После реабилитации она сумела начать подпольную деятельность доминиканской общины терциариев (мирян) и проповедь в среде интеллигенции (главным образом, еврейского происхождения). Поддерживала духовные связи с латинскими священниками из Прибалтики. Несколько ее воспитанников стали в 70-е и 80-е гг. священниками и иеромонахами латинского обряда.
Под ее влиянием обратился в католичество один из ближайших помощников православного протоиерея о. Александра Меня Владимир Никифоров (Фельдман). В 1981 году, находясь в туристической поездке по Чехословакии, он был тайно рукоположен в католические священники. Узнав об этом, о. Александр прекратил с ним общение. О. Никифоров покинул приход Меня, уведя с собой единомышленников, с которыми основал подпольный католический приход, где службы совершались на русском языке по латинскому обряду. В 1983 году он был арестован вместе с женой Тамарой и находился под следствием. Позже был выпущен и эмигрировал.
Русскоязычные католические общины римского обряда продолжали подпольно существовать вплоть до перестройки, когда были легализованы.
Свящ. Сергий Голованов. Католичество и Россия (исторический очерк). Саргатское: самиздат, 1998; Санкт-Петербург, издательство Высшей Духовной Семинарии "Мария Царица Апостолов", 1998.
ФУТБОЛ
В самом маленьком государстве мира, которым ещё совсем недавно руководил бывший вратарь из польского городка Вадовице, футбол стал одним из наиболее популярных видов спорта.
Нигде в мире не играют в такой правильный футбол, как в Ватикане. Здесь чтут правила наравне с библией, и получивший предупреждение игрок не пытается оспаривать решение судьи, а, стыдливо опустив голову, отходит на положенные девять метров. Здесь слыхом не слыхивали о бесчинствах болельщиков и пьяных кутежах футболистов, а агрессивное поведение на поле практически не встречается. Но, как и во всем мире, розыгрыш чемпионата страны полон драматизма и сенсаций.
Официально розыгрыш первенства Ватикана начался в 1972 году, хотя первые футбольные поединки между местными командами проводились в этом святом для каждого католика месте еще в середине 1940-х годов. Переодевшись в спортивную форму, на поле выясняют отношения швейцарские гвардейцы, охраняющие резиденцию Папы Римского Иоанна Павла II (в молодости игравшего вратарём) , сотрудники секретных архивов, работники почты, пожарные и, естественно, священнослужители. Правда, в 1988 году чемпионат оказался на грани краха: 18 команд, подавших заявки на участие в первенстве, не смогли найти среди пяти тысяч сотрудников различных учреждений Ватикана необходимого количества игроков и с тех пор выясняют отношения друг с другом, играя в "пять на пять" на укороченных площадках одного из римских спортивных центров.
Твёрдого календаря игр здесь не существует, как и общепринятого в футбольном понимании этого слова тренировочного процесса. Для этого просто не хватает свободного места - Ватикан занимает территорию в 0,44 кв. км и в привилегированном положении оказались лишь работники секретных архивов, которые могут использовать для пробежек подземные хранилища ценнейших документов общей протяженностью 141,5 км. Несмотря на столь очевидное преимущество, архивисты, как правило, уступают в очных поединках почтовым служащим, несколько лет подряд выигрывающим чемпионат страны. Несмотря на свои внушительные габариты, швейцарские гвардейцы традиционно плетутся в хвосте первенства. "Наверное, нам так и не доведется вкусить радость победы, - замечает сержант Фровин Бахманн, - ведь итальянцы лучше играют в футбол, чем мы".
Недавно приглашённый на товарищеский матч сан-маринский клуб одержал верх над командой почтовиков, победив хозяев со счетом 4:3. Однако горькие переживания от поражения развеялись едва ли не на следующий день. Здесь играют в футбол не на результат, а для себя.
...
Журнальный клуб Интелрос » Век глобализации » №2, 2014
Зжу Чуньмин
СЛАВЯНОФИЛЬСТВО И ЕВРАЗИЙСТВО: ДВА ВОЗМОЖНЫХ ПРОЕКТА ПЕРЕУСТРОЙСТВА КОЛЬЦА РУССКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ
Институт философии Китайской Академии
общественных наук (Пекин, Китай).
E-mail: zuchunming@126.com
Статья посвящена вопросу о двустороннем движении (устройство – расстройство) кольца русской цивилизации и причинах этого движения.
В этом смысле славянофильство и евразийство являются разными проектами переустройства кольца русской цивилизации.
Ключевые слова: кольцо русской цивилизации, славянофильство, евразийство, парадигма идентификации.
The paper considers the problem of bilateral character (arrangement – derangement) of the circle of Russian civilization and the reasons of this process. In this regard Slavophilism and Eurasianism are different projects of reconstruction of the circle of the Russian civilization.
Keywords: circle of Russian civilization,Slavophilism, Eurasianism, paradigm of identification.
При внимательном рассмотрении истории русской культуры нетрудно заметить, что существует кольцо русской цивилизации. Кольцо цивилизации – это концепция, выдвинутая С. Хантингтоном в его известной книге «Столкновение цивилизаций и переустройство мирового порядка». Осмысление русской истории в контексте данной концепции позволяет акцентировать тезис о том, что русская история – это повторяющийся процесс устройства/переустройства кольца русской цивилизации. Согласно такой схеме понимания истории славянофильство и евразийство являются разными вариантами переустройства кольца русской цивилизации. В статье предпринимается попытка ответить на следующие вопросы: какие парадигмы идентификации переустройства кольца русской цивилизации представляют славянофильство и евразийство? Каковы теоретические отношения между этими парадигмами и какое значение они имеют для «возрождения России»?
Часть 1. Устройство и расстройство кольца русской цивилизации
В русской истории действительно существовало кольцо русской цивилизации. Что такое «кольцо цивилизации»? Если мы определяем культуру как «ценности, нормы, институты и способы мышления, которым сменяющие друг друга поколения придают первостепенное значение» [Хантингтон 1997: 114], то «цивилизация – это культура в широком смысле слова» [Хантингтон 1997: 115]. Итак, кольцо цивилизации – это группы людей, живущие в каком-то районе и имеющие какую-либо общую культурную идентичность в самом широком смысле.
В русской истории были два крупных устройства и расстройства кольца русской цивилизации. Первое устройство началось с крещения Руси в 988 г. и продолжалось до правления Ивана Грозного в XVI в. Это время формирования единого русского государства. С точки зрения истории православия в этом процессе можно выделить два более конкретных этапа: с крещения Руси в 988 г. до гибели Византии в 1453 г. По сравнению с просвещенной Византией Россия не занимает такое важное место в мире православия. После гибели Византии Москва к XVI в. становится не только столицей царской России, но и центром православия. Именно в это время появилось учение «Москва – Третий Рим». Обращаясь к великому князю московскому Василию Ивановичу, монах Филофей (1465–1542) возвещает: «Два Рима падоша, а третий стоит, а четвертому не быти: уже твое христианское царство инем не останется…» Такое учение заложило основу для формирования мысли «де-Запад», то есть отличающееся от Запада, даже более священное, чем Запад.
Второе устройство началось с XVI в. и продолжалось до Октябрьской революции 1917 г. Это время расширения территории царской России, особенно во второй половине XIX в., когда к ней были присоединены Дальний Восток, Восточная Сибирь и Средняя Азия. В географическом смысле Россия представляла собой громадную империю в Евразии. Это время, когда русская культура оказывала все большее влияние на соседние народы. Православие и русский язык, даже обычаи и традиции русского народа получили широкое распространение. Поэтому можно считать, что зона кольца русской цивилизации совпадала с территорией царской России.
Однако эти народы обычно не подчинялись управлению царской России
и часто поднимали национальные восстания, что в дальнейшем стало поводом для переосмысления русскими интеллигентами парадигмы культурной идентифи-кации.
Обратимся к феномену расстройства кольца русской цивилизации. В нем можно выделить два главных этапа. первый этап связан с распространением влияния западной цивилизации. С XVI в. западная цивилизация оказывала влияние на различные традиционные кольца цивилизации, в том числе и на русскую,
а потом и на китайскую цивилизацию в XIX в. Второй этап начинается с Октябрьской революции 1917 г., когда советская власть коренным образом разрушила русскую традиционную культуру. Следует подчеркнуть, что создание Российской империи – это результат не только второго этапа устройства кольца русской цивилизации, но и первого этапа его расстройства. Иначе говоря, первый этап расстройства кольца русской цивилизации становится начальной точкой второго этапа его устройства.
С XVI в. западная цивилизация оказывала одностороннее влияние на русскую цивилизацию, в результате чего русское общество вступило в фазу кризиса раскола. После реформы Петра I этот кризис усилился и в конце концов превратился в дискуссию славянофилов и западников в первой половине XIX в. С этого времени такой двусторонний западно-славянофильский характер стал неотъемлемой чертой идеологии русской интеллигенции. Именно тогда начался процесс модернизации России и второй этап устройства кольца русской цивилизации.
В процессе модернизации России изменялся и способ экспансии, осуществлялся переход от традиционного способа экспансии к современному цивилизационному способу. И в этом смысле можно сказать, что западная цивилизация именно через Россию распространилась по Средней Азии и Сибири.
Октябрьская революция нанесла более мощный удар по кольцу русской цивилизации по сравнению с влиянием Запада. Советская власть пыталась вместо традиционной культуры создать новую культуру пролетариата. Такая культура не должна была иметь никакого отношения к русской культуре прошлого. Поэтому кольцо русской цивилизации находилось в глубоком и коренном кризисе расстройства. Иначе говоря, на этот раз расстройство затронуло основу кольца русской цивилизации, что впоследствии стало одной из причин распада СССР. Нужно подчеркнуть, что распад СССР осмысливается как результат второго этапа расстройства кольца русской цивилизации и как начало его сегодняшнего переустройства.
Одним словом, кольцо русской цивилизации всегда находится в состоянии двустороннего движения устройства – расстройства. Такое движение связано с тем, что становление самосознания русского народа все еще не закончилось (not yet). На самом деле еще ни один народ в мире не завершил процесса самоиндентификации. Движение устройства – расстройства зависит от данного свойства самосознания народов (not yet). Те интеллигенты, которые осознавали кризис расстройства кольца русской цивилизации, пытались создавать новую парадигму идентификации, чтобы переустроить кольцо русской цивилизации. в их числе были и славянофилы, и евразийцы.
Часть 2. Славянофильство: парадигма идентификации, отвечающая первому расстройству кольца русской цивилизации
Первая половина XIX в. – это не только решающий период модернизации России, но и время самого интенсивного конфликта между русской культурой
и западной цивилизацией. Осознав опасность расстройства кольца русской цивилизации во всех отношениях, некоторые интеллигенты пытались создать новую парадигму культурной идентификации, чтобы устранить появляющийся в нем раскол. Идеи славянофильства являются результатом такой попытки.
Концепция парадигмы была выдвинута Томасом Куном в 1962 г. в «Структуре научных революций». Он ввел ее в обиход для описания различных этапов научного развития. В настоящее время термин «парадигма» ассоциируется также с моделью,выражающей какую-либо структуру, не только в области науки. Поэтому в данной статье «парадигма идентификации» обозначает модель, в соответствии с которой осознает себя определенная группа людей.
Славянофильские взгляды формировались в ходе дискуссий между западниками и славянофилами в первой половине XIX в. Как известно, начало этой дискуссии было положено «философическим письмом», опубликованным П. Я. Чаадаевым в 1836 г. в журнале «Телескоп». В этом письме Чаадаев указал, что хотя
в европейском обществе существуют разные пороки и недостатки, но «все же Царство Божие в известном смысле в нем действительно осуществлено», поэтому Россия должна учиться у европейцев.
Такое отрицательное отношение к русской культуре вызвало неприятие у некоторых дворянских интеллигентов, в том числе у А. С. Хомякова (1804–1860)
и И. В. Киреевского (1806–1856). Ранее, в 1836 г., в журнале «Московский наблюдатель» была подготовлена статья Хомякова «Несколько слов о “философическом письме”». В этой статье он задавал вопрос: «Неужели мы так ничтожны по сравнению с Европой, неужели мы, в самом деле, похожи на приемышей в общей семье человечества?» Хотя эта статья была изъята цензурой, вопрос остался открытым. Позже, в 1839 г., в близком кругу Хомяков и Киреевский читали два рукописных сочинения «О старом и новом» и «В ответ А. С. Хомякову». В этих сочинениях авторы возражали Чаадаеву. Постепенно сложилась группа лиц, которые вместе с Хомяковым и Киреевским не сочувствовали западническому направлению Чаадаева; впоследствии она получила название «славянофилы». Кроме Хомякова и Киреевского к славянофилам примкнули П. В. Киреевский (1808–1856), Ю. Ф. Самарин (1819–1876) и другие. Их противниками стали В. Г. Белинский (1811–1848), А. И. Герцен (1812–1870), Т. Н. Грановский (1813–1855). В результате сформировались две известные школы: славянофилов и западников, которые развернули бурные дискуссии в салонах Москвы. В 60-е гг. XIX в., когда главные представители этих школ ушли в мир иной, эта дискуссия закончилась.
Какие же теоретические элементы включает в себя славянофильство в качестве антипода западничества? Какую парадигму идентификации создают эти теоретические элементы для переустройства кольца русской цивилизации?
Во-первых, в ответе на вопрос «куда идти России?» славянофилы решительно выступают против западнизации. Для их оппонентов «Запад» – это не только предшественник России, но и будущее России, поэтому Россия должна идти по пути Запада.
В отличие от западников славянофилы считают, что Запад не имеет никакого отношения к будущему России, более того, в будущем он станет зависеть от спасительной миссии России. Представления о «гнилом» Западе стали основой антизападнических настроений славянофилов. Славянофилы обратили внимание на причины «гниения» Запада. Главная причина кроется в том, что на Западе отсутствует вера, а разум стал господствующим началом, в результате чего рационализм заставляет человека быть рабом материальных стремлений. Наоборот,
в России вера занимает господствующее место в жизни человека, поэтому Россия спасет Запад в будущем.
Во-вторых, славянофилы выступают за возврат к традиции. Славянофилы высоко оценивают русскую традицию: «Наша древность представляет нам пример и начала всего доброго в жизни частной, в судопроизводстве, в отношении людей между собою; <…> нам довольно воскресить, уяснить старое, привести его
в сознание и жизнь. Надежда наша велика на будущее» [Хомяков 2008: 213].
Эти традиции или «лучшие инстинкты души русской» были «образованны
и облагорожены христианством», и эти инстинкты помогают России «подвигаться вперед смело и безошибочно, занимая случайные открытия Запада, но придавая им смысл более глубокий или открывая в них те человеческие начала, которые для Запада остались тайными, спрашивая у истории церкви и законов ее – светил путеводительных для будущего нашего развития…» [Там же: 221]. Иначе говоря, Запад из-за отсутствия веры гниет, а Россия благодаря присутствию веры в душе спасет Запад в будущем и даже станет примером для всего человечества. Самые чистые русские традиции остаются именно в народе и почти не меняются веками. Славянофильские взгляды оказали в дальнейшем сильнейшее влияние на почвенничество и народничество.
В-третьих, славянофилы отстаивают чистоту русской культуры. По их мнению, только славянская культура является настоящей русской культурой, в центре которой находится православие. Западные культурные элементы, привнесенные Петром I, являются чуждыми для России и разрушают чистоту русской культуры. Поэтому России нужно вернуть традицию и сохранить ее чистоту.
Подобные установки славянофилов определяют стремления русских мыслителей к самобытным парадигмам философского выражения – Хомяков поэзией, Киреевский прозой поясняют свою философию. Даже русская литература XIX в. и религиозная философия в конце XIX и начале XX в. стали результатом такого стремления.
Чистая русская культура не только является культурой русского народа, но
и представляет собой общую культуру всех славянских народов. Без всякого сомнения, между разными славянскими народами существуют исторические и куль-турные связи, особенно языковые.
Итак, во-первых, дискуссия славянофилов и западников в XIX в. – это реакция русских интеллигентов на кризис кольца русской цивилизации. Во-вторых, славянофильство стало новой парадигмой идентификации кольца русской цивилизации. В-третьих, эта новая парадигма пытается переустроить чистое и самобытное кольцо русской цивилизации.
Часть 3. Евразийство: парадигма идентификации, отвечающая второму расстройству кольца русской цивилизации
Евразийство начала XX в. (или классическое) возникло как идейное течение
в группе лиц, изгнанных из России. С самого начала советская власть стремилась уничтожить то, что оставила старая и отсталая Россия,чтобы создать новую
и современную Россию. Это означало, что между старой и новой Россией не предполагалось никакой культурной связи. Против подобных взглядов серьезно возражали некоторые русские интеллигенты, часть из них были убиты, а часть – изгнаны из страны (известный феномен «философского парохода»). В 1922 г. по приказу В. И. Ленина из России были высланы за границу более двухсот человек, в том числе и будущие евразийцы.
В 1920 г. в Софии была опубликована брошюра князя Н. С. Трубецкого (1890–1938) «Европа и человечество». «В книге была продолжена та борьба за российскую самобытность, которая давно уже велась различными направлениями русской мысли. Пафос ее являлся по преимуществу критическим. В очередной раз развенчивались идеалы, которые принял Запад и на которые с XVIII столетия было ориентировано русское общество» [Сухов 1998: 164]. Иначе говоря, она продолжала стремление к самобытности славянофилов, критиковала западнизацию. Такая позиция была типична для русской эмиграции, поэтому брошюра стала «каноном» для евразийского движения.
В то время в русском зарубежье было много замечательных мыслителей.
София для них – это станция пересадки в Европу, поэтому Трубецкой надеялся, что брошюра действительно послужит толчком или средством к объединению.
В 1921 г. Н. С. Трубецкой, экономист и географ П. Н. Савицкий (1895–1968),
философ и богослов Г. В. Флоровский (1893–1979), искусствовед П. П. Сувчинский (1892–1895) и другие выпускают в свет сборник «Исход к Востоку. Предчувствия и свершения. Утверждение евразийцев».
Сборник «Исход к Востоку» способствовал распространению евразийства среди русских эмигрантов. Евразийские идеи притягивали к себе разных людей. Все они называли себя евразийцами, среди них были историки, экономисты, лингвисты, этнографы, географы и т. д. Они активно участвовали в различных семинарах, вслед за первым сборником последовали другие сборники и выпуски.
Однако, несмотря на бурную издательскую деятельность, евразийское движение к концу 30-х гг. вступило в фазу раскола. От него отошли Г. В. Флоровский
и П. М. Бицилли. Это был большой удар по евразийскому движению.
В 30-е гг. ХХ в. в России и за границей произошли огромные перемены. Благодаря успешному осуществлению первого пятилетнего плана (1928–1932) в народном хозяйстве были достигнуты значительные результаты. У евразийцев появилось намерение сотрудничать с большевиками, которое не укладывалось в русло прежних взглядов. смерть Трубецкого ускорила процесс раскола евразийцев. Самым серьезным свидетельством этого раскола стало издание в Париже еженедельной газеты «Евразия» (1928–1929) в духе «Смены вех», ориентированное на идейно-политическое сближение с советской властью. в издании газеты активно участвовали Л. П. Карсавин, князь Д. П. Святополк-Мирский, П. П. Сувчинский, С. Я. Эфрон. Их прямое намерение сближения с большевиками побудило основоположников евразийства и русских эмигрантов выступить в специальном издании «О газете “Евразия”» (1929) с резкой критикой «парижского направления». Хотя данная газета перестала издаваться в 1929 г., критическая борьба существенно затронула идейную основу евразийства. К концу 30-х гг. ХХ в. евразийство как идейно-политическое движение в целом пошло на спад.
Тем не менее как идейное течение оно продолжало оставаться авторитетным. Под его влиянием в СССР возникла тайная группа сторонников – «Красные евразийцы», к которой принадлежал и Л. Н. Гумилев (1912–1992). Он называл себя «последним евразийцем», но через некоторое время после его смерти евразийство возродилось в России.
Какие же теоретические элементы включает в себя евразийство?
Во-первых, идею выбора исторических путей. Евразийцы, так же как и славянофилы, выступали против западнизации.Н. С.Трубецкой в брошюре «Европа и человечество» сначала отвергает универсальность европейской культуры, а потом отрицает ее превосходство. Согласно логике евразийцев, так называемые «превосходство западной культуры» и «универсальная цивилизация» – это наглый обман. Так же как и славянофилы, евразийцы считают, что западная цивилизация уже сгнила, ей необходимо духовное спасение, поэтому для не романо-германских народов западнизация – это «не благо, а зло».
Во-вторых, если Россия отвергнет западнизацию, то куда ей идти? Евразийцы отвечают: возвратиться к Востоку. Они уверены в том, что нужно обратиться
к восточным культурным элементам, только таким образом и может формироваться своеобразие русской культуры. Что же значит для евразийцев Восток?
С точки зрения антропологии в силу исторических причин русские являются не чистыми славянами, а результатом смешения славян, финнов и тюрков. Сравнив праславянский язык с праиндоиранским и западно-индоевропейским, Трубецкой пришел к выводу: по сравнению с Западом Россия духовно ближе
к Востоку. Кроме того, в итоге господство татар в течение более двухсот лет сказалось на политическом наследии в области строения общества. Оно не только легло в основу формирования единой империи, но и стало политической структурой царской России.
Одним словом, по мнению евразийцев, так называемый «Восток» или «восточные элементы» обозначают тюркское происхождение, языковое сближение
и политическую структуру самодержавия. Эти элементы присущи России, но одностороннее увеличение в ходе модернизации процента западных или европейских культурных элементов в русской культуре соответственно уменьшило процент восточных элементов, из-за чего истинное своеобразие русской культуры оказалось скрытым.
В-третьих, по мнению евразийцев, настоящая русская культура – это не европейская культура и не азиатско-азийская, а «евразийская культура». По мнению П. Н. Савицкого, в культурное бытие России, в соизмеримых между собой долях, вошли элементы различнейших культур. Влияния Юга, Востока и Запада, перемежаясь, последовательно главенствовали в мире русской культуры. Евразийская культура является не только культурой русского народа, но и общей культурой народов, живущих на территории «Евразии».
Нужно подчеркнуть, что главные части «Евразии» была завоеваны Россией
с XVI по XIX в. Однако евразийцы убеждены, что между этими частями существуют естественные географические связи. Некоторые евразийцы уверены в том, что до появления русской культуры римская и византийская были «евразийской культурой», поэтому русская культура – это третья «евразийская культура», в соответствии с учением «Москва – третий Рим».
Подведем итоги. во-первых, евразийство – это проект, выдвинутый интеллигентами-эмигрантами после Октябрьской революции, чтобы справиться с кризисом расстройства кольца русской цивилизации. Во-вторых, в отличие от славянофильства, которое настаивает на чистоте русскойкультуры, евразийство подчеркивает, что русская культура – это синтез различных культурных элементов, например восточных, западных и южных, поэтому она и является общей культурой всех народов, живущих в «Евразии». В-третьих, евразийство пытается сформировать новую парадигму культурной идентификации, которая может стать общей парадигмой для всех народов «Евразии». Такая сверхславянская парадигма может заложить основу для формирования нового кольца русской евразийской цивилизации.
Часть 4. Две парадигмы и будущий исторический путь России
Как сказано выше, славянофильство и евразийство – это два проекта, выдвинутые русскими интеллигентами, когда кольцо русской цивилизации вступило
в фазу кризиса расстройства. Эти два проекта стремятся к тому, чтобы представить народам, живущим на территории России (царской России и СССР), парадигму культурной идентификации. Иначе говоря, теоретические цели славянофильства и евразийства почти одинаковы. Кроме того, между ними есть и более глубокая связь.
В вопросе о своеобразии русской культуры евразийцы считают своими предшественниками славянофилов. С точки зрения истории русской мысли эти два учения продолжают одинаковую традицию философии истории – традицию осознания самобытности. Она берет начало в мессианстве, присущем русскому народу. При рассмотрении истории русской мысли можно заметить, что в ней господствует именно такая традиция. Благодаря ей кольцо русской цивилизации окончательно не исчезло, хотя и пережило два серьезных кризиса расстройства.
Однако славянофильство и евразийство – это все-таки разные парадигмы культурной идентификации. Во-первых, они принадлежат к разным типам парадигмы идентификации: славянофильство – к родственно-культурному, а евразийство –
к географическо-культурному типу.В первой парадигме речь идет об исторической, культурной и языковой связи славянских народов. Во второй подчеркивается наличие общих географическо-культурных элементов всех народов «Евразии»,
в том числе и за границами славянского мира. Такое различие связано с тем, что славянофилы и евразийцы по-разному оценивают русскую культуру: в качестве чистой или синтетической.
Во-вторых, по сравнению с евразийцами, точка зрения славянофилов у;же. Вообще славянофилы, даже сторонники панславизма, еще сосредоточены на Восточно-Европейской равнине, то еcть на славянском мире. А взгляд евразийцев направлен за границу славянского мира. Как известно, «евразийство» и «Евразия» – это однокоренные слова. Поэтому для евразийцев территория Евразии совпадает с территорией царской России, а затем СССР.
Конечно, территория России в начале ХХ в. значительно увеличилась по сравнению с территорией в первой половине XIX в. На самом деле царская Россия только во второй половине XIX в. начала оказывать решающее влияние на Азию, особенно на Среднюю Азию. Поэтому в первой половине XIX в., когда появилось славянофильство, еще не было необходимости создания сверхродственной парадигмы идентификации. В то время главная задача заключалась в борьбе с западной цивилизацией, в сохранении чистоты и своеобразия русской культуры.
В начале ХХ в. идеологическое противостояние отделило Россию от Запада. на территории СССР проживало много неславянских народов, соответственно возникла необходимость в создании сверхродственной парадигмы идентификации, которая сохранила бы влияние кольца русской цивилизации в новом географическо-политическом пространстве.
Итак, во-первых, славянофильство и евразийство как идейные течения сформировали «многослойную структуру». В определенном смысле евразийство является разновидностью славянофильства. Во-вторых, они по-разному относятся
к православию. Как известно, славянофилы признают православие фундаментальным элементом русской культуры. В-третьих, в истории русской мысли оба учения продолжают традицию стремления к самобытности. Именно такая традиция поддерживает кольцо русской цивилизации и способствует поиску Россией «третьего самостоятельного пути». Евразийство подчеркивает синтетический характер русской культуры, и эти взгляды совпадают с политическим стремлением современной России, ведь РФ стремится к тому, чтобы переустроить СНГ и Евразийский союз*.
Заключение
Итак, кольцо русской цивилизации всегда находится в состоянии двустороннего движения устройства – расстройства, и каждое расстройство становится началом последующего устройства. Такое движение зависит от несовершенства самосознания у всех народов, поэтому интеллигенция разных народов стремится завершить саморефлексию.
Чтобы справиться с кризисом первого расстройства кольца русской цивилизации, славянофилы выдвинули родственно-культурную парадигму идентификации. А для преодоления кризиса второго расстройства кольца русской цивилизации, евразийцы создали географическо-культурнуюпарадигму идентификации. Славянофилы и евразийцы стали преемниками традиции стремления к самобытности. На самом деле с 988 г. русский народ поверил в то, что ему предначертана святая и сверхнациональная задача. Поэтому он и продолжает переустраивать кольцо русской цивилизации.
Относительно Китая можно сделать следующий вывод: Китай имеет замечательную культурную традицию, и С. Хантингтон признает его центром китайской цивилизации. Такая традиция длилась несколько тысячелетий, но после Движения 4 мая Китай полностью ее отверг; это означает, что кольцо китайской цивилизации распалось. А что мы можем сделать для переустройства нашего кольца цивилизации? Наверное, опыт русского народа для нас весьма поучи-телен.
Литература
Сухов А. Д. Столетняя дискуссия: западничество и самобытность в русской философии. М., 1998.
Хантингтон С. Столкновение цивилизаций и переустройство мирового порядка // Pro et Contra. 1997. Т. 2. № 2.
Хомяков А. С. Всемирная задача России. М. : Ин-т русской цивилизации, 2008.
* Выражаю признательность профессору Ли Хэ, Чжань Вэйчунь, Ма Иньмао за то, что они много сделали для написания данной статьи.
* Это новый проект конфедеративного союза государств с единым политическим, экономическим, военным, таможенным, гуманитарным, культурным пространством, предполагаемого к созданию на базе союза Казахстана, России и Белоруссии и соответствующих отраслевых тесных интеграционных структур СНГ – ЕврАзЭС, ЕЭП, ОДКБ, Таможенного союза. Становление Евразийского союза идет аналогично
(на базе существующих отраслевых структур) Европейскому союзу и другим подобным региональным объединениям.
КНИГИ И ШАХМАТЫ
9 апреля 1966 года Ватикан отменил запрет на прочтение четырёх тысяч книг, который существовал несколько сотен лет.
6 шедевров французской литературы, которые запрещал Ватикан:
1. «Госпожа Бовари», Гюстав Флобер
Эпиграф, открывающий книгу, — это обращение автора к адвокату, который защищал Флобера в суде по обвинению в безнравственности. Позже писатель вспоминал, что этот процесс сделал его роману отличную рекламу. Спустя шесть лет после оправдательного приговора и издания «Госпожи Бовари» отдельной книгой Ватикан запретил её к прочтению.
2. «Беатриса», Оноре де Бальзак
Не самая известная книга французского романиста входит в масштабный цикл произведений «Человеческая комедия», который Бальзак скрупулезно собирал в течение долгих лет работы. Некоторые реплики из уст служителя церкви не могли вызвать одобрения Ватикана. Само собой, церковью было принято решение наложить запрет на произведения Бальзака.
3. «Кандид, или Оптимизм», Вольтер
Человечество обязано первому в истории европейской литературы бестселлеру двумя блестящими фразами: «Всё к лучшему в этом лучшем из миров» и «Надо возделывать свой сад». Описывая все приключения с иронией и не скупясь на анатомические подробности, Вольтер явно заставил покраснеть многих католиков. Эту повесть, а также философские письма и «Историю крестовых походов» Ватикан запретил к прочтению.
4. «Монахиня», Дени Дидро
Роман французского философа и писателя — своеобразный манифест свободы личности. Идея написания книги пришла к Дидро после грандиозного скандала вокруг Маргариты Деламар — женщины, которая решила обратиться в суд, чтобы освободить себя от насильного заключения в монастыре. В одном из эпизодов романа настоятельница монастыря оказывается лесбиянкой и домогается юной героини. Такое откровенное описание пороков служителей церкви привело к неминуемому запрету абсолютно всех произведений философа.
5. «Красное и черное», Стендаль
Помимо подробных описаний любовных отношений, есть в романе и место политическим высказываниям. В «Красном и чёрном» Стендаль даёт негативную оценку католическим догмам, а политику Ватикана считает главным врагом независимости и либеральных ценностей Франции.
Кстати, до включения в «Индекс» в 1897 году книгу уже запретили в Российской империи — по приказу Николая I. Что вполне понятно, с учётом его стремления укрепить личную власть и неприятия любого свободомыслия.
6. «Отверженные», Виктор Гюго
Гюго вступил в конфликт с Римско-католической церковью, когда начал защищать либеральные взгляды и идеалы Республики. Его призыв к установлению нового политического режима, в котором абсолютная власть — как государства, так и церкви — невозможна, возмущал правительство. Посягательство на непоколебимые права церкви и радикальный взгляд на отношение к греху сделали Гюго врагом Ватикана до 1959 года, когда «Отверженных» наконец исключили из списка запрещённых книг.
Открытое обращение к римскому первосвященнику, понтифику Франциско.
Ваше Святейшество!
В Манифесте современного трансгуманизма, а именно Ледяном пакте (палимпсесте Пакта Рериха), сформулированы для международного сообщества основания для признания суверенитета Трезвого государства sober Russia на территории Земли Мэри Бэрд в Антарктиде. Как мне передали доверенные лица из общества Лойолы, Вы благосклонно ознакомились с переданным Вам документом, в котором сформулирована идея протектората Ватикана над Будимиром, при условии его полной автономии. Без всякого сомнения, речь должна идти о новых раундах переговоров за круглым столом с участием всех заинтересованных лиц. 20 июля в мире отмечался международный день шахмат. И автор этих строк с радостью узнал, что в Ватикане играют в шахматы! Более того, эта древняя игра, сплав науки и искусства, является одной из самых популярных в Риме, конкурируя с футболом. В одном из сочинений XIII века, приписываемом Папе Римскому Иннокентию III, – но, скорее всего, только посвящённом ему, – даётся самое настоящее нравственное прочтение игры. Лойола обладал всеми качествами опытного гроссмейстера. С одной стороны, склонность к самым необыкновенным мечтаниям, стремление к великим подвигам; с другой стороны, он отличался огромной силой и твердостью воли в достижении намеченных целей. Со временем Лойола развил в себе и отличную способность предугадывать возможные препятствия и преодолевать их гибкостью и скрытностью поступков.
Ваше Святейшество!
20 июля 2023 года при Антарктическом футбольном союзе (АФС) был организован Антарктический шахматно-шашечный союз (АШС). Его участники обращаются к Вам с просьбой сыграть первую официальную игру, то есть сыграть для упрочнения культурных связей и спортивных дипломатических отношений между Ватиканом и Будимиром, партию в шахматы. Поэтому, учитывая обстоятельства, и в качестве президента АФС делаю свой первый ход белыми е2-е4. Теперь ход за Вами!
Люциан Суарес Пульвермахер (Пий XIII, Ник Карпати)
An open appeal to the Roman pontiff, pontiff Francisco. Your Holiness! In the Manifesto of modern transhumanism, namely the Ice Pact (palimpsest of the Roerich Pact), the grounds for recognizing the sovereignty of the Sober State sober Russia on the territory of Mary Byrd Land in Antarctica are formulated for the international community. As I was told by trusted representatives from the Loyola society, you favorably read the document handed to you, which formulated the idea of a Vatican protectorate over Budimir, subject to its full autonomy. Without any doubt, we should talk about new rounds of round-table talks with the participation of all interested parties. On July 20, the world celebrated International Chess Day. And the author of these lines was happy to learn that they are playing chess in the Vatican! Moreover, this ancient game, a fusion of science and art, is one of the most popular in Rome, rivaling football. In one of the writings of the XIII century, attributed to Pope Innocent III, but, most likely, only dedicated to him, a real moral reading of the game is given. Loyola possessed all the qualities of an experienced grandmaster. On the one hand, the propensity for the most extraordinary dreams, the desire for great deeds; on the other hand, he was distinguished by tremendous strength and firmness of will in achieving his goals. Over time, Loyola developed an excellent ability to anticipate possible obstacles and overcome them with the flexibility and secrecy of actions. Your Holiness! On July 20, 2023, the Antarctic Chess and Drafts Union (ACU) was organized under the Antarctic Football Union (AFS). Its participants are asking you to play the first official game, that is, to play a game of chess to strengthen cultural ties and sports diplomatic relations between the Vatican and Budimir. Therefore, taking into account the circumstances, and as the president of the ASF, I make my first move with white e2-e4. Now the move is yours! Lucian Suarez Pulvermacher (Pius XIII, Nick Carpathy)
Открытое обращение к понтифику Франциско
https://vk.com/soberros?w=wall614591803_1297
ШАХ И МАТ
Поздравляю всех любителей шахмат России и профессионалов этой интеллектуальной игры с Международным днём шахмат!
Международный день шахмат отмечается с 1966 года. Инициатива создания этого праздника принадлежит Всемирной шахматной федерации (ФИДЕ), которая была основана 20 июля 1924 года в Париже.
Имеено этот день и стал отмечаться Международной шахматной федерацией (Federation Internationale des Echecs, FIDE, ФИДЕ) как день шахматной игры при поддержке ЮНЕСКО.
Шахматы – одна из самых древних интеллектуальных и культурных игр, в которой сочетаются спорт, научное мышление и элементы искусства.
Многие страны оспаривают честь именоваться местом, где были изобретены шахматы.
Существует древняя легенда, которая приписывает создание шахмат некоему индийскому брамину. За своё изобретение он попросил у раджи незначительную, на первый взгляд, награду: столько пшеничных зерён, сколько окажется на шахматной доске, если на первую клетку положить одно зерно, на вторую – два зерна, на третью – четыре зерна и т.д. Оказалось, что такого количества зерна (два в шестьдесят четвертой степени) достаточно, чтобы заполнить хранилище объёмом 180 км;. Так было изобретено математическое действие возведения в степень, а Индия стала считаться прародиной шахмат, которые там назывались чатуранга. Игра символизировала битву с участием четырёх родов войск – боевых колесниц (ратха), слонов (хасти), конницы (асива) и пеших воинов, которыми руководил раджа, – расположенных по углам доски. В игре участвовали четыре человека, движение фигур определялось с помощью игральных костей, игра велась на истребление фигур противника.
Преемницей чатуранги стала игра шатранг (чатранг), которая возникла в Центральной Азии в конце V – начале VIвеков. Имела два "лагеря" фигур и новую фигуру, изображающую советника короля – фарзина; играли два соперника. Цель игры – поставить мат королю соперника.
В VIII-IX веках шатранг распространился из Центральной Азии на Восток и Запад, где стал известен под арабским названием шатрандж. В шатрандже (IX-XV века) сохранилась терминология и расстановка фигур шатранга, но изменился внешний вид фигур. Ввиду запрещения исламом изображения живых существ, арабы использовали миниатюрные абстрактные фигурки в виде небольших цилиндров и конусов, что упрощало их изготовление, способствовало распространению игры.
В период раннего средневековья шатрандж проник в Европу – Испанию, Италию, позднее в Англию, Германию, Францию. В Византии, на Руси, в Болгарии игра стала известна примерно в X-XII веках. С арабским периодом связано и появление так называемой описательной нотации, благодаря которой стала возможной запись сыгранных партий.
Несмотря на сопротивление первоначально мусульманского духовенства, а затем и христианской церкви, приравнявших шахматы к азартным играм в кости, шахматы постепенно становились одной из популярных игр не только среди феодальной знати, но и в народе.
Русское название игры пришло из тюркских языков: "шах мат" означает "правитель повержен".
Одним из первых теоретиков современных шахмат считается лучший шахматист Испании XVI века Руй Лопес де Сегура.
В XVIII века возникла французская шахматная школа во главе с Франсуа-Андре Филидором. В начале XIX века некоторые его идеи были развиты первым русским мастером Александром Петровым. В 1836 году в Париже начал издаваться первый шахматный журнал.
Первый международный турнир в истории современных шахмат состоялся в Лондоне в 1851 году и был приурочен ко Всемирной промышленной выставке.
С появлением компьютера шахматисты начали осваивать и его – появились компьютерные шахматные программы, начали устраиваться турниры среди компьютеров.
Российская шахматная школа обладает богатыми традициями. Начиная со второй половины XX века, СССР доминировал в шахматном спорте. В 1948 году Михаил Ботвинник открыл "советскую" эру, которая вплоть до распада СССР прерывалась только один раз, с 1972 по 1975 год, когда чемпионом был американец Роберт (Бобби) Фишер.
Будучи доступным и инклюзивным видом деятельности, эта игра может проводится в любом месте. В шахматы могут играть все, преодолевая языковые барьеры, а также различия в возрасте, поле, физических возможностях или социальном положении.
В Международный день шахмат традиционно в шахматных клубах проходят праздничные мероприятия, турниры, викторины.
ВЫЗОВ
Друзья! Как уже анонсировал, АФС представляет шахматную федерацию имени Бобби Фишера, вскоре состоится первая официальная игра!
В моей политической биографии есть знакомство с Кирсаном Илюмжиновым, это произошло в рамках празднования 300-летия Петербурга, в международном пресс-центре, в котором была аккредитована газета "Трезвый Петроград".
Также мне посчастливилось познакомиться и пообщаться с выдающимся шахматистом Валерием Саловым, международным гроссмейстером.
В шестнадцать лет Валерий выиграл юношеский чемпионат мира, а спустя год первенствовал на аналогичных соревнованиях европейского уровня. К двадцати годам Салов выполняет норматив международного мастера и получает от ФИДЕ соответствующий титул. В 1985 и 1986 годах молодой шахматист входил в делегацию Анатолия Карпова, который проводил матчи за звание чемпиона мира с Гарри Каспаровым (Министерство юстиции РФ включило Каспарова в список физических лиц-иноагентов). Работа с Карповым позволила Салову улучшить собственные турнирные результаты. В 1986 году Валерий делит первое место в высшей лиге чемпионата СССР с Александром Белявским (но проигрывает ему дополнительный матч за чемпионский титул). ФИДЕ присваивает Салову гроссмейстерское звание.
В 1989 году гроссмейстер вошел в состав игравшей на европейском первенстве команды Советского Союза. Вместе с партнёрами Салов завоевывает золотые медали. Кубок мира 1988-1989 годов запомнился болельщикам упорной борьбой Валерия с Карповым и Каспаровым. В 1991 году гроссмейстер выиграл мемориальный турнир, организованный в честь Макса Эйве. В итоговой таблице соревнований позади Валерия оказались не только Карпов и Каспаров (Министерство юстиции РФ включило Каспарова в список физических лиц-иноагентов), но и другие сильнейшие игроки планеты. В 1992 году Салов делит первое место в Вейк-ан-Зее с Борисом Гельфандом. После зимнего триумфа в Нидерландах гроссмейстер принимает решение переехать в Испанию, поселившись в Мадриде. На пресс-конференции, посвящённой этому событию, напротив Валерия стоял испанский флаг (хотя шахматист не заявлял о смене спортивного гражданства).
В 1993 году во время матчей командного первенства Франции Валерий отказался пожать руку Каспарову (Министерство юстиции РФ включило Каспарова в список физических лиц-иноагентов). Каспаров (Министерство юстиции РФ включило Каспарова в список физических лиц-иноагентов), обладавший тогда значительным влиянием на чиновников Российской шахматной федерации, отказался от выступлений в сборной совместно с Саловым. РШФ приняла позицию тринадцатого чемпиона мира ( (Министерство юстиции РФ включило Каспарова в список физических лиц-иноагентов) — Валерия перестали приглашать на самые сильные турниры для национальных сборных.
С 2000 года Салов перестал выступать на турнирах и занялся публицистикой.
https://chess-boom.online/valerij-salov
И, как глава шахматной федерации АФС, организатор Марафонской команды Всемирного посла бега совместно с Атлетика Ватикано, готовлю официальное письмо понтифику Франциско с предложением сыграть партию в шахматы.
Вообще, очень интересна история отношения к этой игре в католичестве.
В Ватикане в 2012 г. состоялся первый чемпионат мира по шахматам среди священников. Он прошёл впервые в истории в Ватикане, в римской Галерее Альберто Сорди и Папском Оратории Святого Павла.
«Эта инициатива прошла уникальный путь: сначала в 2009 году поступило удивительное предложение о. Стефано Вассалло. Намечалось нечто новое и оригинальное», — говорит психолог Джузеппе Сгро, — Первое мероприятие состоялось в Милане два года назад на национальном уровне. Но уже тогда поступило множество предложений расширить диапазон. И вот теперь в Риме собрались участники из Индии, Филиппин, Европы, Северной и Латинской Америки: практически здесь представлены все континенты. Мы очень благодарны за оказанную поддержку Итальянскому спортивному центру и его президенту Массимо Анкини».
В рамках встречи была проведена конференция «Шахматы и Церковь. Игры святых», посвященная истории отношения Церкви к этой игре. В истории существовали разные периоды: от неприятия и запрещения игры со времён святого Петра Дамиани до полной реабилитации в эпоху Папы Медичи, который сам был увлечённым шахматистом.
Будучи психотерапевтом и специалистом в области психологии спорта, Джузеппе Сгро подчеркнул этическое измерение игры в шахматы: человечность, соблюдение правил, уважение другого человека, воспитание ответственности.
Большинством голосов Европарламент, включая Италию, проголосовал в пользу принятия программы «Шахматы в школах» на территории Евросоюза и введения шахмат в учебные программы.
Лучио Коко, итальянский историк и богослов, утверждает следующее.
В одной из глав «Руководства к благочестивой жизни» (1608), посвящённой «Развлечениям законным и дозволенным», Франциск Сальский также упоминает о шахматах, предостерегая однако своих читателей: «Только не надо посвящать им слишком много времени и сил, ибо это будет уже не отдых, а занятия; и они будут не облегчать душу и тело, но утомлять, подавлять их.
Поиграй пять часов в шахматы, и ты почувствуешь себя усталым, выбившимся из сил». Эти слова немного предвосхищают окончательную отмену Папой Римским Павлом V в 1609 году осуждения игры, имевшей средневековое происхождение и корни (Парижский собор, 1212 г.).
Утверждения женевского епископа Франциска Сальского являются частью более общей атмосферы переоценки игры в шахматы, которая находит в одном из трудов святой Терезы Авильской, защитницы шахматистов, важную точку отсчёта. В главе XVI «Пути совершенства» (1562–1564), которую сама Тереза определяет как «очень важную», даётся интересное духовное прочтение древней игры.
Откровенно признав, что она тоже иногда пробовала свои силы в пешках и слонах и что ей «тоже знакомо это тщеславие», Тереза добавляет: «Говорят, что иногда такая игра дозволительна». Монахиня из Авилы пишет о стратегии достижения Бога и о том, как «победить короля»: это означает завоевание Бога для человеческой души. Поэтому необходимо уметь «хорошо расставлять фигуры в игре», иначе «в неё будут играть плохо», а тот, кто «не умеет объявлять шах, тот не поставит и мата». В стратегии кармелитки для победы Божественного короля очень важна королева: «Именно она может в игре объявить королю величайшую войну, пусть даже с помощью всех других фигур».
Однако символическое толкование шахмат предлагает не только святая Тереза Авильская. В одном из сочинений XIII века, приписываемом Папе Римскому Иннокентию III, – но, скорее всего, только посвящённом ему, – даётся самое настоящее нравственное прочтение игры.
Уже в самом названии тема выражена с предельной точностью: «Моральность шахмат» (Quaedam moralitas de scaccario). Этот трактат известен также под другим заголовком: «Моральность Иннокентия», где упоминается этот Римский Папа, который настолько увлекался шахматами, что поместил в свой геральдический герб шахматную доску, на которой покоится орёл. Мир, пишет автор трактата, которого также отождествляли с францисканским богословом Джоном Уэльским, «напоминает шахматную доску, на которой одни клетки белые, а другие чёрные; так сменяют друг друга жизнь и смерть, благодать и грех».
Шахматные фигуры – «это люди мира сего, которые извлечены из мешочка – материнского лона – и которые занимают разные позиции, и каждая из них имеет своё название».
Во-первых, это король, который на шахматной доске «движется по вертикали, горизонтали или диагонали и имеет возможность брать со всех сторон, что свидетельствует о том, что король всё делает правильно и что он ни в коем случае не должен пренебрегать справедливостью». Затем идёт королева (ферзь), которая подчеркивает силу женского пола двигаться во всех направлениях. Далее есть ладья, «которая пересекает всю землю (шахматную доску) по прямой линии», а это означает, «что она делает всё правильно, защищая справедливость от коррупции». «Г-образный» ход коня подразумевает, что «рыцари и властители земли имеют право собирать налоги и налагать правильные наказания в соответствии с видом преступления, но они отклоняются на третью клетку, когда несправедливо вымогают подати со своих подданных». О слонах говорится, что они представляют епископов: в англоязычных странах эта шахматная фигура и сегодня называется епископом. Наконец, есть пешки, олицетворяющие «бедных на земле», которые движутся по одному квадрату по прямой линии, что свидетельствует об их «простоте и праведности», и они оказываются скомпрометированными лишь в том случае, если речь идёт о взятии. В самом деле, пешка, «когда она пытается получить что-то мирское или почести, всегда идет по диагонали с целью ухватить своё с помощью ложных клятв, лести или лжи».
«Цель игры, – пишет средневековый автор, – в том, чтобы одна фигура захватила другую». По окончании игры «фигуры снова бросают в мешочек, из которого их вытащили», и они вновь оказываются в одинаковом положении - все они равны перед Богом: уже нет разницы между королём и бедной пешкой; богатые и бедные – все они находятся в равном положении. Более того, часто случается так, что «король оказывается внизу, а пешки остаются сверху».
Конец цитаты.
В католическом городе-государстве Ватикан спорту придаётся огромное значение.
Там была создана первая женская команда по футболу, которую благославил сам понтифик, а мужской команде уже исполнилось более полувека. Спортом занимаются как служащие, так и сами монахи.
В две тысячи девятнадцатом году в Ватикане была организация создана ассоциация спортсменов лёгкой атлетики, в которую вошло около полсотни любителей бегать. У команды появилась своя форма с гербом страны.
Шахматисты Ватикана не входят в ФИДЕ.
Немного личного. Расчехлил в политштабе шахматные доски, включая подаренную трезвой России в моём лице энтузиастами "Соколиной охоты" стоклеточную, расставил фигурки и вспомнил, что всегда особо котировал чёрного ферзя.
Насколько понимаю, пока ещё под флагом Антарктиды, Антарктического шахматного союза (АШС) не выступал ни один шахматист.
https://youtu.be/iK8bm0rqoEg
https://youtube.com/shorts/MH4Juxq0cP4?feature=share
КАРПОВ
В библиотечке АШС имени Бобби Фишера есть маленькая красная книжка Зиновьева, это мемуары. В них он пишет о встречах с Карповым.
Ещё одна поездка на заставу запомнилась тем, что ездили с Анатолием Карповым.
Анатолий Евгеньевич Карпов был объявлен чемпионом мира после того, как Роберт Фишер отказался участвовать в чемпионате на первенство мира. И было заметно, что Анатолий был удручён таким поворотом событий: он хотел встретиться со знаменитым шахматистом мира и в борьбе за шахматной доской померяться силами. А советские люди радовались: чемпионом мира был наш Толя Карпов!
...
Приехали на заставу, в Ленинской комнате уже сидят пограничники-шахматисты, фигуры на досках уже расставлены. Конечно, Анатолий победил всех.
...
Толя победил Корчного с минимальным преимуществом в одно очко. По возвращении из Багио Толя рассказал, что Корчной, зная о болезни отца Толи (у него былаводянка лёгких), и пользуясь тем, что судьи не знали русского языка, всё время травмировал психику Толи, пока они сидели за шахматной доской. Говорил он ему примерно следующее: "Вот ты, подонок, сидишь здесь, из кожи вон лезешь, пытаешься обыграть меня, прославить свою любимую Родину, а твои коммунисты не говорят, что твой отец сдох". Толю это выбивало из колеи, естественно, мешало сосредотогчиться. Связались с Москвой, наладили прямую связь между Толей и отцом. Отец успокоил Толю, и Толя матч выйграл! Делегация города встречала своего героя, а тот был настолько измучен, что не мог удержать в руке цветов.
СПОРТИВНЫЙ СОЮЗ
Когда наблюдаю за игрой Криштиану Роналду, то всегда вспоминаю о Фатиме.
По всей видимости, именно реализации Фатимы намерена была помешать ложа Пропаганда2 и агенты "Гладио", когда организовывали террористическое покушение "серого волка" Агджи на польского понтифика.
Футбол - это Божий дар. С такими словами понтифик Франциско благословил игроков сборных Италии и Аргентины перед товарищеским матчем.
Франциско - известный футбольный болельщик. Аргентинец по происхождению, он с детства не пропускал ни одного матча, а в сане кардинала собирал фотографии любимых игроков. При этом в настоящее время, чтобы избежать лишних волнений, он не смотрит футбольные трансляции, об их результатах ему сообщает помощник.
Ещё римский понтифик сказал следующее.
Дорогие друзья,
Давайте так: половина по-итальянски, половина по-испански, хорошо?
Благодарю вас за этот визит по случаю товарищеского матча между национальными сборными по футболу Италии и Аргентины. Для меня действительно будет трудно болеть на этом матче, но, к счастью, он дружеский… и пусть он действительно будет таким, прошу вас!
Я благодарю руководителей Итальянской федерации футбола и федерации Аргентины. Приветствую спортсменов двух национальных команд.
Вы, игроки, очень популярны: народ смотрит на вас внимательно не только когда вы на поле, но и вне его. Это социальная ответственность! Поясню: в игре, когда вы на поле, должны царить красота, бескорыстие и товарищество. Если в каком-то матче не хватает этого, он теряет силу, даже если команда выигрывает. Там нет места индивидуализму, нужно бросить все силы на согласованность команды. Может быть, эти три вещи: красота, бескорыстие, товарищество, - заключены в спортивном термине, о котором не нужно никогда забывать: “дилетант”, любитель. Да, национальные и международные состязания способствуют профессионализации спорта, и так должно быть, но профессиональное измерение не должно никогда оставлять в стороне изначальное призвание любого спортсмена и любой команды: быть любителями, “дилетантами”. Спортсмен, даже будучи профессионалом, развивая это измерение “любителя”, делает добро обществу, созидает общее благо исходя из ценностей бескорыстия, товарищества, красоты.
И это должно вас заставить задуматься о том, что, прежде чем быть чемпионами, вы являетесь мужчинами, людьми, с вашими достоинствами и недостатками, с вашим сердцем и вашими идеями, надеждами и проблемами. И поэтому, даже если вы являетесь выдающимися личностями, в спорте и в жизни вы всегда остаетесь людьми, – людьми, носителями человечности.
Вам, руководителям, я хотел бы сказать слова ободрения в вашем труде. Спорт важен, но он должен быть настоящим спортом! Футбол, как и некоторые другие дисциплины, превратился в большой бизнес! Вы трудитесь, чтобы спорт оставался спортом. Вы тоже содействуете укреплению позиций “любителей”, что, с другой стороны, устраняет окончательно опасность дискриминации. Когда команды идут этим путем, стадион становится более человечным, исчезает насилие, – эта общая для всех проблема: исчезает насилие, и на трибунах вновь появляются семьи.
Я помню, как детьми мы ходили с семьей на стадион Gasometro. Мы шли всей семьей: папа, мама и дети. Мы возвращались домой счастливыми, особенно во время чемпионата 1946 года! Посмотрим, сможет ли кто-то из вас забить такой гол, как забил Понтони! Особо приветствую аргентинских руководителей и спортсменов. Спасибо за такой приятный для меня визит. Я прошу вас жить спортом как даром Божьим, как возможностью заставить ваш таланты приносить плоды. Но это также ответственность. Дорогие игроки, мне бы хотелось особенно напомнить вам, что вы, своим поведением как на поле, так и в жизни, являетесь примером. В прошлое воскресенье я говорил по телефону с несколькими молодыми людьми из группы, которые хотели приветствовать меня, и провел с ними полчаса. И конечно, главной темой для этих молодых был завтрашний матч. Они назвали многих из вас и говорили: “Этот мне нравится за это, а тот за другое”. Вы являетесь примером для них, ориентиром. Добро, которое вы делаете, впечатляет. Своим поведением, своей игрой, своими ценностями вы делаете добро. Люди на вас смотрят. Воспользуйтесь этим, чтобы сеять добро. Даже если не все это понимают, для многих людей, глядящих на вас с восхищением, вы являетесь примером, в добре или в зле. Поэтому осознайте это и давайте пример честности, уважения и альтруизма. Вы являетесь также творцами взаимопонимания и мира в обществе, в чем мы так нуждаемся. Вы являетесь ориентиром для многих молодых и образцом воплощенных в жизни ценностей. Я верю во все добро, которое вы можете сделать молодым.
Дорогие друзья, я молюсь о вас, чтобы вы могли продвигать это столь благородное призвание спорта. Прошу Господа, чтобы Он благословил вас, и Пресвятую Матерь, чтобы Она вас хранила. И, пожалуйста, прошу вас тоже молиться обо мне, чтобы и я на “поле”, на которое меня поставил Бог, мог сыграть честный и мужественный матч ради блага всех нас. Спасибо.
На этой встрече http://proza.ru/2013/10/18/1070 были сделаны первые шаги к Объединённому спортивному движению, союзу sober russia (трезвой России) и общества иезуитов, Ватикана, включающему такие виды спорта как футбол, лёгкая атлетика, марафон, шахматы, шашки, триатлон, велосипед, роликовые коньки, ММА, ГТО, домино и другие.
В рамках нового олимпийского движения ШЕСТИ КОЛЕЦ.
Уже сейчас речь идёт об участиии в международных соревнованиях АФС, АШС, громко заявила о себе Марафонская команда Всемирного посла бега совместно с Атлетика Ватикана.
...
И в бахтинских трудах, раскрывающих материально-телесную стихию книг Рабле и других явлений западной литературы, нелепо усматривать нечто противоречащее религии; перед нами объективное и глубокое раскрытие тенденций, присущих культуре, которая существовала и равзвивалась, как и доказал, Бахтин, всецело в лоне Католицизма.
В.В. Кожинов в книге "Победы и беды России" (ЭКСМО-ПРЕСС, Москва, 2002), стр. 356
ПИЙ XIII
Не надо быть семи пядей во лбу, чтобы понять: книга "Чистилище" Йорга Кастнера была написана по биографии Эрла Люциана Пульвермахера, а фильм о Пие XIII есть переложение книги на кинематографический язык.
Священник Эрл Люциан Пульвермахер (англ. Earl Lucian Pulvermacher), капуцин, (20 апреля, 1918 — 30 ноября 2009) — американский седевакантист, который был провозглашён папой Пием XIII Истинно-католической церкви в 1998 году.
Пий XIII: вымышленный персонаж или историческое лицо?
СТС покажет телесериал о Римском Папе, прототипом которого стал антипапа Эрл Люциан Пульвермахер.
Несмотря на то, что персонаж Джуда Лоу, Пий XIII, назван продюсерами сериала «Молодой Папа» вымышленным героем, история католичества знает реального человека с таким именем.
В 1998 году священник Эрл Люциан Пульвермахер, принадлежавший к раскольническому течению седевакантистов, был провозглашен адептами Истинно-католической церкви папой Пием XIII.
Католик-миссионер, член монашеского ордена капуцинов о. Люциан Пульвермахер в 1970-х годах постепенно переходит на позиции крайнего традиционализма. Причиной стала реакция части католического духовенства и лично Л. Пульвермахера на изменения в католической традиции, произошедшие в результате Второго Ватиканского собора 1962—1965 гг.
Л. Пульвермахер порывает с орденом капуцинов и становится в оппозицию официальному Ватикану.
В середине 90-х годов XX века о. Люциан приходит к выводу, что римский понтифик Иоанн Павел II является масоном, а значит и его выборы папой в 1978 году являются недействительными. Основываясь на этом, а также на том, что постановления Второго Ватиканского собора противоречат католической вере, он делает вывод, что все последующие папы также недействительны.
По его мнению, Павел VI, Иоанн Павел I и Иоанн Павел II физически занимали римский престол, но не являлись истинными римскими понтификами. Папа Иоанн XXIII, созвавший Второй Ватиканский собор, через свою ересь также перестал быть католиком, а значит и папой, утверждал Пульвермахер.
Таким образом, в соответствии с его теорией, престол святого Петра после смерти папы Пия XII в 1958 году оставался вакантным.
От этого произошло название секты седевакантистов, к которой принадлежал Л. Пульвермахер: в католической традиции период, в который Святой Престол не занят легитимным понтификом, называется Sede Vacante («при вакантном троне», при вакантном престоле).
Постепенно была сформулирована идея восстановить истинное католичество через выборы «настоящего» папы.
В 1998 году были проведены выборы нового понтифика. Псевдоконклав длился сутки, голосование происходило по телефону. В нем принимали участие немногочисленные адепты раскольнической организации, созданной при участии Пульвермахера, — Истинно-католической церкви (англ. True Catholic Church). В результате был избран единственный кандидат — Люциан Пульвермахер.
Скончался антипапа Пий XIII в 2009 году. Еще при его жизни в Истинно-католической церкви, как это часто случается в раскольнических сообществах, произошло дальнейшее разделение.
Религиозные учения и секты. Справочник
Седевакантистское движение представляет собой целый ряд автономных групп, как правило, враждебно настроенных как по отношению к официальной Католической Церкви, так и друг к другу. Всех седевакантистов объединяет непризнание правящего Папы. Престол Св. Петра они считают вакантным, откуда и происходит название течения (лат. sedes vacans).
Причины, по которым Св. Престол считается вакантным могут называться разные. Большинство седевакантистов полагают, что Папы Иоанн XXIII и Павел VI впали в ересь модернизма и тем самым себя низложили. Все последующие Папы также считаются незаконными, так как они были избраны после реформы Папы Павла IV, (1970 г.), по которой в выборах Папы не могут участвовать кардиналы старше 80 лет. Некоторые седевакантисты также считают незаконными других Пап, например, Пия XII или Либерия.
У седевакантистов есть собственные епископы, часть из которых получили хиротонию у старокатоликов, которых сами же седевакантисты считают еретиками. Другие были рукоположены вьетнамским архиепископом Нго Динг Тхуком или поставленными им епископами. (Сам Нго Динг Тхук был дважды отлучен от Католической Церкви: в 1976 и 1983 гг.).
Некоторые группы седевакантистов даже избирают собственных Пап. Одним из таких антипап был Григорий XVII (испанский епископ Клементе Домингес Гомес). Другой антипапа, Пий XIII (американский священник-капуцин Люциан Пульвермахер), не имеет даже архиерейского сана. Тем не менее, он присвоил себе право рукополагать епископов и пресвитеров, мотивируя это тем, что Папа может даровать пресвитеру привилегию на преподание Таинства Священства (Католическая Церковь такого учения не знает).
По данным польского журналиста Роберта Ногацкого, в миpе сейчас более 10 антипап.
http://www.apologia.ru/mddb/28
BlackSaturn
Победа над епископом-педофилом тоже неоднозначна. Толковых доказательств на него так и не нарыли (разве что новой грязи с теннисистом), он просто сам внезапно решил признаться Папе, после многих лет отрицалова. На ситуацию можно посмотреть и с другой стороны - вот это именно то, в чём церковь (не обязательно католическую) зачастую и обвиняют - в покрывательстве своих. "Святой" Папа сделал ровно то же, что делает церковная администрация в реале - он просто убрал раздражающий публику фактор из фокуса внимания, виновный переведён подальше от глаз, избежав реального наказания, скандал тупо замят. О да, в сериале это манипулятивно подаётся как страшное наказание, "изгнание на мороз", но будем реалистами - это гипербола. Когда сцену службы на Аляске показали в первый раз, я думал, что это просто стёб для смеха. Можно также отметить, что матёрого педофила святой Папа наказал также строго, как кардинала, осмелившегося пошутить над ним в кулуарах - грехи явно одного калибра.
Также с самого первого дня Папа самоуверенно и демонстративно настраивает против себя абсолютно всё окружение. Включая собственного информатора, которого по-началу аморально склоняет к нарушению тайны исповеди, а после доводит до полного отказа в сотрудничестве. При этом сериал пытается убедить нас, что Папа - искусный политик и всё про всех знает. Тут наверняка снова не обошлось без непосредственной помощи бога, рассылающего досье через откровения и чудом обращающего врагов в друзей.
Интриги и политика в сериале - большое разочарование. Подаются они слишком схематично и поверхностно, завершаются нелогично, хитрые планы и действия Папы оставлены по большей части за кадром, на откуп воображению. Типа не гляди, что в продемонстрированной части Папа тупо прёт напролом, откровенно унижает противников, дистанцируется от потенциальных союзников - нет, где-то там за кадром он провёл блестящую сложную подковёрную борьбу, и вот нам уже показывают победный результат. Как-то не верится, мы знаем способ Папы по достижению цели - помолиться и всё будет.
«Молодой Папа» – это, возможно, самый любопытный и многообещающий телепроект этого года, многослойное полотно от оскароносного кинорежиссера Паоло Соррентино, не уступающее по красоте каждого кадра и продуманности сцен его фильмам («Великая красота», «Молодость»). Это история Ленни Балардо, Папы Римского Пия XIII, одного из самых молодых в истории. Сериал вышел на удивление живым, наглым, умным и проницательным, и главное – более открытым для широкой аудитории, чем это может показаться по прошлым работам Соррентино или по непривычному сеттингу.
«Молодой папа» стартовал в Италии и Германии еще 21 октября, затем медленно подтягивались другие европейские премьеры, в России датой релиза значится 1 декабря, США же увидит историю первого американского Папы Римского (британец Джуд Лоу играет американца Ленни Белардо) только в январе следующего года (на HBO, который и заказал сериал вместе с телеканалом Sky), поэтому не совсем ясно, когда именно лучше писать о нем у нас. Впрочем, многие российские зрители уже успели посмотреть все 10 эпизодов и написать восторженные отзывы, сериал явно не оставляет людей равнодушными, поэтому, надеюсь, и вы дадите ему шанс. Поверьте, он того стоит.
На мой взгляд, название сериала следовало переводить как «Молодой Папа Римский», чтобы ни у кого не возникло ошибочных представлений о ситкоме про молодого отца-одиночку, сражающегося с трудностями воспитания детей.
Но и без этого, как мне кажется, проекту предстоит столкнуться с проблемой неверных ожиданий. Некоторые просто не захотят смотреть сериал про жизнь Ватикана, так как окажутся не в силах представить себе интересную историю на эту тему. Некоторые религиозные люди, вполне возможно, не рискнут смотреть, опасаясь, что сериал оскорбит их чувства ересью и возмутительным искажением образа христианства и его институтов.
Возможно, ярлык «Карточный домик Ватикана» поможет сериалу найти аудиторию, ведь он неплохо объясняет одну из сильных сторон проекта и способен дать зрителю нечто знакомое, за что можно зацепиться. Мы действительно наблюдаем за работой политической машины папства, следим за интригами против Пия Тринадцатого и его собственными сложными многоходовками. Если вас привлекает эта тема, то сериалу однозначно будет, что вам предложить. Главное, понимать, что этим его достоинства не ограничиваются, как и диапазон тем, которые он затрагивает.
Ленни Белардо – сирота, оставленный родителями в приюте сестры Мэри еще в детстве, о дальнейшей их судьбе он ничего не знает, но мечта встретить их снова не покидает его. Разбитое сердце брошенного ребенка, от которого отказались по неизвестным причинам собственные родители, диктует большую часть принципов и политик нового Папы. Соррентино заявляет, что сироты всегда стремятся оставаться с детьми, потому что не могут повзрослеть, как и священники, так как целибат лишает их возможности пройти через отцовство. Пока ты не станешь родителем, ты остаешься ребенком, а им нужно оставаться детьми Божьими, чтобы не посягать на его позицию всевышнего отца.
Благодаря махинациям кардиналов, Ленни обходит других кандидатов на пост, включая своего ментора, Майкла Спенсера – заговорщики считают, что молодой умеренный американец станет удобной марионеткой в их руках, но тот внезапно оказывается жестким и своенравным тираном, который мгновенно отрезает любые попытки что-то ему советовать, переделывая под себя сначала привычные методы работы «папского офиса», а затем – и политику всей Католической Церкви.
Кардиналы пытаются урезонить, а затем и остановить разбушевавшегося безумца, грозящего свести в гроб сначала хрупкую экономику Ватикана, а за ней и пошатнуть позицию Церкви в целом. На стороне Ленни оказываются лишь вызванная им в Ватикан сестра Мэри, заменившая ему мать, и Эндрю Дюсолье, его одногодка, с которым будущий Пий Тринадцатый рос в приюте. Но и эти двое близких ему людей должны будут решить для себя, смогут ли они и дальше поддерживать Ленни, которого с каждым днем все больше меняет обретенная власть.
Соррентино написал, что это сериал об убедительных знаках присутствия бога и о столь же убедительных признаках его отсутствия, о поиске и утраты веры, о величии святости и о ее невыносимом бремени для человека, которого судьба (или Дух Святой) выбрали на роль понтифика.
Но помимо этого, это просто прекрасное произведение искусства со скрупулезно прописанными персонажами, потрясающим саунтдтреком, актерской игрой, которая впечатляет даже тех, кто никогда особенно не замечал и не выделял игру актеров как нечто обособленное, и фантастическим спектром тем, которые не просто затрагиваются, а разыгрываются перед нашими глазами, не предлагая при этом какого-то конкретного ответа, не пытаясь склонить в сторону готового простого варианта.
Как относиться к богу, церкви, геям-священникам, целибату, сиротам, абортам и родителям, бросающим своих детей, новым святым, гибкости религии и возможности революции в ней – сериал лишь приводит доводы обеих позиций, показывает окончательно размытую грань между грехом и праведностью. В общем, здесь каждый найдет не просто подтверждение своим убеждениям или вызов таковым, но пространство для размышления, переживания чужих опытов, сентиментальной, но трезвой рефлексии.
И, конечно, так как это Соррентино, поразивший своей синематографией и чувством кадра еще в «Великой красоте», сериал просто потрясающе красив. Не просто стильно, четко, геометрично – это мы видим довольно часто. Здесь в каждой сцене видно не просто технарство, а активная творческая мысль, которая подает мир произведения и героев чувственно, вовлеченно и словно единственно правильно.
Камера Паоло не похожа на по-щенячьи активную камеру Любецки , которая не может усидеть на месте, тычется в лица героев, подрагивает, качается на волнах напряжения, или на камеру Кэррута, методично обнюхивающую поверхности, замирающую, чтобы прислушаться к далекому гулу, временами словно оглохшую, оторопевшую, отстраненную, или на внимательную камеру Спилберга, впитывающую сцену целиком, от начала до конца, присматриваясь к персонажам, меняя крупные планы на общие, перебираясь с места на место, только бы не упустить ни слова, ни жеста.
Соррентино – мастер стационарного кадра, он ставит камеру и больше не сдвигает ее с места, лишь меняя ракурсы, когда требуется. Но ставит он ее так, словно она стояла там всегда – в идеальную точку. От этой неподвижности создается атмосфера умиротворения (иногда ложная), непоколебимости мира понтифика, застоя в мыслях и нравах, устойчивости к любым переменам. Нам не на что отвлекаться, сосредотачиваясь на лицах персонажей, идеально вписанных в богатый задний план.
Интерьеры собора Святого Петра, покоев Папы и бесконечных аккуратных двориков и садов Ватикана, высокие своды храмов и геометрия аскетичных келий. Контраст вычурных нарядов священнослужителей и привычных нам мелочей – сигарета или телефон в руке, бильярдный кий под мышкой. И, конечно же, великолепно поставленный свет, превращающий каждый кадр в картину эпохи Возрождения.
Талантливая деталь вроде игры света на шляпе, превращающей ее в нимб – это не единичное удачное решение, придуманное исключительно для постеров, таких находок здесь десятки.
Итого, у Соррентино вышел потрясающий десятичасовой фильм. Законченный, глубокий и современный. Неторопливый, но лаконичный, лишенный бестолковой воды, напущенной ради раздутия хронометража. Да, это не типичная американская драма, которая хоть и берется за сложные темы, быстро вырождается в нечто поверхностное, упрощенное и сведенное к нежизнеспособным абсолютам, утопающее в лишних продолжениях давно законченной истории, надуманном соплежуйстве персонажей и сфабрикованных конфликтах, вытекающих из нелепых недоразумений.
За этот сериал не всем будет просто приняться и досмотреть до конца – мы отвыкли от сложного и неторопливого, пусть даже столь необычного и живого. Но вам стоит попробовать, чтобы самостоятельно решить, в какой категории вы окажетесь. Потому что, если вам все это не покажется скучным и непонятным, вы поймете, что это было не просто приятно проведенное время, эти десять часов способны обогатить вас, насытить модули нашего сознания, которые нечасто получают шанс включаться и развиваться.
Как часто, в конце концов, нам дают сериалы, не уступающие по качеству фильмам – ни по красоте кадра, ни по декорациям, костюмам и интерьерам, ни по динамике и продуманной структуре, очищенной от лишних элементов. Герметичность этих сюжетных линий и сцен, где бросовая фраза, мелодия или жест, появившиеся в начале эпизода, обязательно обернутся рефреном в конце, закольцуются, дадут новый смысл, поражает. Где еще вы найдете столько сильных визуальных образов, создающих собственную знаковую систему – половинка трубки, зажигалка с видом Венеции, пустая тарелка – все становится емким контейнером для смыслов и эмоций в руках Соррентино.
Американские сериалы, даже самые лучшие, зачастую довольно узконаправленные, они зажимаются в неком пространстве, концентрируя всю свою энергию на том, чтобы впечатлить и зацепить зрителя, гнать его от твиста к клифхенгеру, и сразу к новому твисту.
Они редко создают такую эфемерную вещь, как мысле-чувственное пространство, воспринимаемый мир сериала со всеми нашими эмоциями и идеями, которые рождаются в складках и промежутках между событиями, героями, сценами – в додуманном и дочувствованном нами в лакунах, которые могут быть плодородными, а могут оказаться холодными и не рождающими ничего. Внутри этого сериала можно, наконец, не просто грызть ногти от напряжения или визжать от восторга, здесь можно подумать, и за эту редкую возможность Соррентино огромное спасибо.
В октябре начался показ сериала «Молодой папа» («The Young Pope») Паоло Соррентино с Джудом Лоу — драмы о понтифике, который пьет колу и курит сигареты. Над шоу работали американский HBO, итальянский Sky Atlantic и французский Canal+. Итальянская премьера состоялась 21 октября, а выход на HBO запланирован на 15 января 2017 года. В России сериал будет доступен на канале Amedia Premium и в «Амедиатеке» до конца 2016 года. Новое шоу Соррентино многие сравнивают с «Карточным домиком»: в красивом и провокационном сериале Джуд Лоу занимается в Ватикане примерно тем же, чем Кевин Спейси — в Вашингтоне. По просьбе «Медузы» кинообозреватель Егор Москвитин рассказывает о «Молодом папе» и одной из важнейших ролей в карьере Джуда Лоу.
Премьера «Молодого папы» состоялась еще на сентябрьском Венецианском кинофестивале — одном из немногих европейских смотров, ни разу не выдвигавших Паоло Соррентино на премии. И кажется, оскароносный наследник Феллини нашел весьма утонченный способ мести. Сериал начинается с того, как из груды голых младенцев, сложенных в пирамиду, словно верещагинские черепа, выползает юный понтифик — Джуд Лоу. Действие происходит на главной венецианской площади — Святого Марка. Режиссер, кажется, предупреждает: что бы ни случилось в «Молодом папе», родился этот сериал именно здесь — и венецианцы несут за все происходящее ответственность.
Случится же за 10 серий предостаточно — уже после первых четырех эпизодов у «оскорбленных верующих» есть все основания отправить к Соррентино экзорциста. Завязка: конклав во главе с мудрым государственным секретарем Святого престола Войелло (титулованный итальянский актер Сильвио Орландо) выбирает новым понтификом не опытного и независимого архиепископа Спенсера (знакомый нам по «Американской истории ужасов» Джеймс Кромвелл), а молодого и «фотогеничного» американца Ленни Белардо (Джуд Лоу). Но сразу после назначения становится ясно, что операция «преемник» провалилась. Новоизбранный папа по утрам скандалит, что ему не принесли вишневую колу, курит по пачке в день и не слушается никого, кроме воспитавшей его сестры Мэри (узнаваемая лишь по очкам Дайан Китон). Кардиналы зря понадеялись, что бруклинский сирота окажется им за что-то благодарен.
Последний раз такого провокатора в рясе мы видели в фильме «Без лица» (1997), когда герой Николаса Кейджа ненадолго сошел с ума.
И хотя «Молодого папу» не без оснований сравнивают с «Карточным домиком», стоит сказать, что вымышленный понтифик Пий XIII куда сложнее и непредсказуемее Фрэнка Андервуда. Герой американской политической драмы разоблачал себя сразу, потому что любил делиться планами со зрителем сидя на диване. Типичное политическое животное, этакий сгусток амбиций с редкой волей к власти; с такими все ясно. Герой Джуда Лоу — совсем другое дело: ваше мнение о нем будет меняться по несколько раз за серию, а когда он наконец проломит четвертую стену, выяснится, что отношение к зрителям у него такое же, как к пастве. Про этого человека совершенно ничего не понятно. Он то грезит о том, чтобы произнести речь в защиту эмансипации, геев и абортов, то замышляет кампанию против гомосексуалов в рясах. Его собственная ориентация остается под вопросом минимум треть сезона — и это при всей страсти Паоло Соррентино к плотскому миру. Мотивы героя непостижимы — возможно, он инфантилен и себялюбив, но не исключено, что им движет фанатичная самоуничижительная вера. При этом никто не удивится, если он даже окажется атеистом. Герой за всеми следит и приближает к себе лишь сестру Мэри — но вскоре решает, что и она лишнее звено между папой и Богом. Понтифик оказывается знатоком Сэлинджера, Кубрика, Бэнкси и даже Daft Punk, но либеральными его взгляды не назовешь. Скорее уж ветхозаветными. Из всех имен понтифик выбирает имя Пий — то ли в погоне за 13-м номером, то ли напоминая пастве о том, что его предшественник любил Муссолини. К важным вопросам каждая серия прибавляет несколько совсем уж иррациональных тайн. Зачем нам знать про сексуальную жизнь швейцарской охраны? Что за обет молчания связывает папу римского и нарисованного на компьютере кенгуру?
Второе серьезное преимущество «Молодого папы» над «Карточным домиком» в том, что его герой страшно уязвим — и сериал не дает никаких гарантий, что Пий одолеет своих оппонентов (если не считать гарантией досрочное продление шоу на новый сезон). В первых же сериях у него появляется минимум три могущественных врага, но, кажется, их число вполне может вырасти до миллиарда католиков по всему миру. Поэтому вместо торжества плута мы наверняка получим античную трагедию.
Из всей фильмографии внезапно ставшего модным Соррентино этот сюжет ближе всего к картине «Изумительный» («Il divo») — истории о махинациях итальянского премьер-министра. Из более поздних работ режиссера на сериал повлияли «Великая красота» и «Молодость» с их барочным построением кадра, особой музыкальностью, эксцентрикой, умением увидеть смешное и прекрасное в увядающем и больном. А главное — их юмором, выраженным без слов. Монашки играют в футбол, кардиналы пользуются айфонами, а посреди пышного зала стоит кулер со святой водой. Впрочем, и словесных шуток хватает: «Я девственница, но это старая футболка», — говорит пожилая сестра Мэри, цитируя малоизвестный мем.
Сказать, что «Молодой папа» держится только на игре Джуда Лоу, значит недооценить работу огромного европейского актерского ансамбля, но для него это и вправду одна из важнейших ролей в карьере. Джуд Лоу в чем-то похож на своего героя — сначала кажется, что оба не на своем месте, так что растерянность не выглядит наигранной. Но в том, как молодой понтифик на наших глазах становится хладнокровным и жестким, видится и личная эволюция актера.
Когда камера теряет из виду Джуда Лоу (а это непросто), в ее фокусе наконец-то оказывается Ватикан — и у сериала происходит очередное «раздвоение личности». С одной стороны, «Молодой папа» — это жесткая публицистика, исследующая механизмы работы корпорации под названием церковь. Соррентино известен своей страстью снимать аллеи садов и коридоры дворцов, но в этот раз его еще интересует католический бэк-офис: кабинеты маркетологов и отдел кадров, запутанная бухгалтерия города-государства и работа папской пресс-службы. С другой стороны, это немножко «Аббатство Даунтон» — нежная, смешная и трогательная трагикомедия о пожилых чудаках. И их кенгуру. Нет, серьезно, как можно не посмотреть сериал, где по Ватикану скачет кенгуру?
Егор Москвитин
Москва
Католицизм - (от греческого katholikos — всеобщий, вселенский), одно из основных, наряду с протестантизмом и православием, направлений в христианстве. Католицизм оформился как вероучение и церковная организация после разделения христианской церкви на католическую и православную в 1054. Признаёт основные христианские догматы и обряды.
Источники вероучения — Священное писание и Священное предание.
Во второй половине IX в. католицизм проник в славянские земли. На Руси католические миссионеры появились при князе Владимире I Святославиче. В XII—XIII вв. существовали католические храмы в Киеве, Новгороде, Пскове и других городах. В XIV—XVII вв. в Русском государстве католиков практически не было, за исключением иностранцев. Заселённые католиками земли вошли в состав России в 1721—95: Прибалтика, Украина, Белоруссия, Литва и Польша. В 1847 был заключён конкордат с Ватиканом, по условиям которого папа римский признавался главой российских католиков. В 1866 конкордат был расторгнут Россией в одностороннем порядке (контакты католиков России и Царства Польского с римской курией осуществлялись через министра внутренних дел, папские послания и распоряжения не имели силы без разрешения императора). Папская нунциатура существовала в России вплоть до 1917. Дипломатические отношения с Ватиканом восстановлены в 1990. Руководящие структуры Римско-католической церкви России возрождены в 1991.
Особенности католицизма (по сравнению, в первую очередь, с православием):
• В догмате католицизма о Троице "святой дух" исходит не только от бога-отца (как в "Символе веры", признаваемом православием), но и от сына (filioque);
• Особенность католицизма — широкое, экзальтированное почитание богоматери (мадонны). В 1854 папой Пием IX был провозглашен догмат о непорочном зачатии девы Марии (отвергаемый православной церковью); в 1950 католическая церковь признала догмат о её телесном вознесении;
• Резкое разграничение между клиром и мирянами, оно выражается в ряде установлений, не имеющих места в православии, причащение хлебом и вином — лишь духовенства, одним хлебом — мирян (ныне в отдельных случаях также и вином);
• Целибат — обязательное безбрачие духовенства (в православии лишь монашество даёт обет безбрачия).
• Организация католической церкви отличается строгой централизацией, иерархическим характером; глава церкви — папа римский, резиденция — Ватикан.
• Католическая церковь, как и православная, признаёт семь таинств, но в отправлении их имеются некоторые различия. Так, католики совершают крещение не путем погружения в воду, а обливанием; миропомазание (конфирмация) совершается не одновременно с крещением, а над детьми не моложе 8 лет и, как правило, епископом. Хлеб для причастия у католиков пресный, а не квасной (как у православных). Брак мирян нерасторжим, даже если один из супругов уличен в прелюбодеянии.
• Лишь в католицизме имеется догмат о чистилище — промежуточной инстанции между адом и раем, где души умерших в ожидании своей окончательной судьбы могут очищаться от не искупленных ими при жизни грехов, проходя через разного рода испытания, а также с помощью молитв о них и "добрых дел" их близких на земле: духовенство в силе сократить срок пребывания в чистилище. Окончательно это было утверждено в 16 в. Тридентским собором.
• Культ в католицизме характеризуется особенно пышным театрализованным богослужением, которое должно воздействовать на воображение, чувства верующих. Кроме пения, используется инструментальная музыка (орган), храмы украшены скульптурами и картинами. Чрезвычайно развито почитание всевозможных реликвий, культ мучеников, святых и блаженных. Обычно католическое богослужение совершалось лишь на латинском языке (2-й Ватиканский собор 1962—65 разрешил службу и на современных национальных языках).
• Многие праздники в католицизме появились после разделения церквей — праздники "Тела христова", "Сердца Иисуса", "Непорочного зачатия девы Марии" и др.; в то же время отсутствует ряд праздников, установленных православной церковью, — Сретение, Преображение, Воздвижение и др.
Qantas Airlines Limited (ASX: QAN) (произносится /;kw;nt;s/ — /куантэс/) — самая большая авиакомпания Австралии. Имеет прозвище «Летающий Кенгуру» («The Flying Kangaroo»). Штаб-квартира авиакомпании находится в Сиднее. Основанная в 1920 году, занимает третье место в списке старейших действующих авиакомпаний мира (после KLM и Avianca), и старейшей в англоязычном мире. Qantas является публичной компанией, акции которой торгуются на бирже ASX.
Первоначальное название «QANTAS» является аббревиатурой от «Queensland And Northern Territory Aerial Services» («Авиаперевозки Квинсленда и Северных Территорий») и позволяет судить о том, с чего началась деятельность авиакомпании.
Согласно исследованию Skytrax, в 2008 году Qantas по результатам голосования заняла третье место в списке лучших авиакомпаний мира. Это лучше, чем 5-е место в 2007 году, но хуже второго места, которое она занимала в 2005 и 2006 годах.
Антипапа - глава католической церкви, избрание которого на этот пост объявлялось недействительным. Официально церковь не признает антипап, но вынуждена считаться с их существованием, они фигурируют, правда в скобках, в реестре понтификов, религиозных предписаний. Первым антипапой был св. Ипполит (217—235 гг.), а последним — Фелиций V (1439-1449 гг.). Некоторые антипапы объявлялись соборами церкви незаконно избранными, другие за откуп сами отказывались от своего звания, третьи — создавали свои «дворы» и действовали под покровительством различных королевских домов.
Использованы материалы сайта http://mirslovarei.com
Епископы и антиепископы
О первых римских епископах (папами их начали называть далеко не сразу, только с V века н. э.) известно очень мало. Имеющаяся же информация из разных источников нередко противоречива. Так, ряд авторов сообщают о мученической смерти святого Лина (хотя он умер в период между правлениями императора Нерона и императора Домициана, когда гонений на христиан не было).
Поскольку даты правления первых римских епископов приводятся в лучшем случае с точностью до года, сложно предположить, сколь долго длились промежутки между казнью (или просто смертью) одного руководителя запрещенной государством церкви и избранием нового лидера.
Более точные датировки появляются начиная с III века н. э. В том же столетии появляется первый из более чем 30 антипап, которых насчитывает история католической церкви. Этим первым антипапой (или, правильнее сказать, антиепископом) был Ипполит. В 217 году, после избрания главой римской церкви Каликста, Ипполит, недовольный слишком либеральной политикой нового епископа, недостаточно яростно боровшегося с ересью модалистов и слишком терпимо относившегося к грешникам, провозгласил (при поддержке небольшого числа сторонников) епископом Рима себя. Раскол продлился при двух следующих официальных епископах -- Урбане и Понциане. В правление Понциана наконец произошло примирение двух глав церкви, после чего, правда, оба были сосланы римской властью на Сардинию.
После смерти Фабиана в 250 году н. э. епископский престол был вакантен более года - в связи с усилившимися гонениями на христиан. А затем возникло сразу два претендента. Римский священник Новациан не признал избрание новым главой церкви Корнелия и нашел трех провинциальных епископов, согласившихся признать его главой римской церкви. Каждый из двух епископов послал письма разным церквям, сообщая о своем избрании. Новациан создал даже отдельную христианскую общину (катаров), придерживавшуюся более строгих принципов жизни, чем остальные христиане. Корнелию удалось собрать подписи практически всех христианских епископов, чтобы отлучить своего соперника от церкви. Новациан же продолжал оставаться в оппозиции на протяжении правления трех последующих епископов Рима.
В начале IV века, в правление императора Диоклетиана, гонения на христиан достигли такой силы, что после смерти Марцеллина (который, как это ни странно было для того времени, скончался от естественных причин) престол епископа Рима остался вакантным на четыре года. Затем его занял Марцелл, но после его ареста и ссылки епископский трон стал вакантным опять. Далее всего на четыре месяца его успевает занять Евсевий (309 или 310 год, по разным данным), умерший в ссылке на Сицилии. В 311 году главой церкви становится Мильтиад (Мельхиад), который правит до 314 года, но за этот короткий срок успевает застать не только прекращение гонений на христиан, но и окончательный триумф веры -- издание римским императором Константином Миланского эдикта, сделавшего христианство официальной религией Римской империи.
Папы и восточные императоры
После переноса столицы Римской империи в Константинополь Рим сохраняет свое положение религиозной столицы христианства. С превращением христианства в государственную религию гонения на простых верующих ушли в прошлое, зато возникло новое явление - активное вмешательство светской власти в руководство церковью.
Очередной раскол произошел в правление Либерия (352-366). В результате конфликта Либерия с императором Констанцием глава церкви был сослан во Фракию, а епископом Рима был назначен Феликс II (355-358). Либериус подписал компромиссный Символ веры, близкий к Арианской доктрине, после чего был помилован императором и вернулся в Рим.
Либерия сменил Дамасий (366-384). Часть духовенства избрала новым руководителем церкви Урсина (которого опять же несколько условно можно назвать антипапой), но Дамасий сумел силой удалить того из Рима (при этом в бою погибло 160 сторонников Урсина).
Следом правил Сириций (384-399). Раскола в церковном руководстве при нем не наблюдалось. Раскол произошел в светской жизни -- Римская империя разделилась на Западную и Восточную. Это имело далеко идущие последствия. В каждой из частей стала складываться своя ветвь христианства -- впоследствии соответственно католицизм и православие.
Следующая схизма произошла в 418 году. В то время как раскольники проголосовали за рукоположение Евлалия, законным главой церкви был избран -- во многом против его собственного желания - Бонифаций. По решению императора оба претендента должны были покинуть Рим, пока совет епископов в Равенне не разрешит их спор. Однако Евлалий вернулся в город с группой сторонников, силой захватил епископский дворец, из которого его изгнали императорские войска. Поведение Евлалия так оскорбило императора, что тот окончательно принял сторону его конкурента.
По просьбе Бонифация император также издал постановление, согласно которому в будущем в случае споров при избрании римского епископа необходимо проведение новых выборов, на которые не могут быть выставлены кандидатуры участников прошлых выборов. Бонифаций известен тем, что первым провозгласил римского епископа "главою всего христианства". Окончательное упрочение позиций римских епископов произошло в правление Льва (позднее прозванного Великим) (440-461), которого некоторые историки называют первым папой, за то что он добился от императора издания эдикта о подчинении всех епископов папскому суду и придании решениям папы силы закона.
Расколы в церковном руководстве и избрание очередных антипап с подачи находящегося в Константинополе императора тем временем продолжались.
В 498 году большинство духовенства избрало папой Симмаха, а меньшинство, представлявшее интересы константинопольского императора, предпочло кандидатуру Лаврентия. Для разрешения конфликта в Риме был созван синод епископов Италии, на котором был принят первый в истории регламент избрания папы (он, в частности, запрещал кому бы то ни было претендовать на папский трон до смерти правящего законно избранного римского епископа). Разумеется, сторонники Лаврентия несколько раз попытались нарушить регламент и свергнуть законно избранного папу.
Феликс IV (после того как один из его предшественников-тезок был признан незаконным папой, он стал Феликсом III) попытался перед смертью в 530 году назначить себе преемника -- Бонифация II. Сторонникам императора больше нравилась кандидатура священника Диоскора. К счастью, этот раскол быстро закончился. Диоскор умер через три недели после избрания его главой церкви.
После этого церковь жила без антипап почти полтора века.
Стоит отметить еще одно событие этого периода. В 533 году избранный римским папой Меркурий, возглавив церковь, сменил имя на Иоанн II, чтобы не носить имя языческого бога, тем самым заложив существующую до наших дней традицию принимать новое имя при интронизации (церемонии официального вступления в должность). Последним папой, правившим под именем, полученным при рождении, станет тысячу лет спустя Марчелло Червини (Марцелл II).
Папы и западные императоры
Следующий папа - Иоанн V (685-686),- сириец по происхождению, стал первым представителем восточных церквей на римском престоле. К так называемым восточным папам относились все его преемники до Захария включительно (741-752), за одним исключениям - Григория II.
После смерти папы Иоанна на пост нового главы церкви были выдвинуты две кандидатуры - архипресвитера Петра и священника Теодора. Кончилось тем, что в виде компромиссной фигуры был избран Конон, сильно болевший уже в момент избрания и скончавшийся после 11 месяцев правления. Снова возникло два кандидата на освободившийся престол -- уже упоминавшийся Теодор и архидиакон Пасхалий, предлагавший крупную взятку за утверждение своей кандидатуры. В результате новым папой стал святой Сергий I. Если Теодор добровольно отказался от претензий на папство, то Пасхалий пытался оспорить это решение, за что был заключен в монастырь.
Возвращение власти в римской церкви к итальянцам произошло в правление папы Стефана II, при котором случился очередной сбой в нумерации глав церкви. Дело в том, что в течение трех дней церковь возглавлял уже избранный папой, но не прошедший официальную церемонию интронизации Стефан II, который не включается в официальный список пап Ватикана. Его сменил папа Стефан III, которого и надо на самом деле называть Стефаном II.
Еще при жизни папы Павла (757-767) возникли серьезные споры по поводу его наследника, в результате которых появилось сразу трое новых пап. Константин II был посажен на престол своим братом, князем Тото из Непи. Небольшое число сторонников было и у монаха Филиппа. Однако представителям папского двора удалось взять ситуацию под контроль. Оба антипапы были арестованы и ослеплены, а новым папой избран Стефан III.
В 800 году состоялась коронация папой Львом III Карла Великого как римского императора. В 812 году Византия признала факт существования двух императоров - восточного и западного. Судьбы православной (восточной) и католической (западной) церквей разошлись окончательно.
Плохие папы и папесса
В 844 году был зарегистрирован первый случай радикально-демократического избрания папы. После смерти папы Григория IV следующим главой церкви большинством голосов был избран Сергий II. Но ворвавшаяся во дворец толпа, состоявшая из сторонников народной партии Рима, попыталась силой усадить на престол своего кандидата -- дьякона Иоанна.
В 855 году новым папой был избран Бенедикт III, однако в процесс избрания вмешался император Людовик II, выдвинувший своего кардинала Анастасия, занимавшего должность библиотекаря, то есть руководителя папской канцелярии. Однако папской курии удалось сохранить своего кандидата на престоле, а антипапу заключить в монастырь.
К тому же 855 году очень распространенная народная легенда относит начало правления папессы Иоанны -- женщины на папском престоле. Согласно этой легенде, папой был избран вовсе не Бенедикт, а некий юноша из Англии по имени Иоанн, показавший удивительное знание теологии. Уже будучи папой, точнее, папессой, Иоанна упала с лошади, что спровоцировало преждевременные роды, во время которых она умерла. Якобы после этого родился обычай проверять избираемых пап на принадлежность к мужскому полу, усаживая их в специальное кресло под названием sedes stercoraria. Легенда эта, родившаяся в XII веке и дожившая до наших дней, не имеет под собой ни малейших научных оснований.
С 882 по 963 год католическую церковь возглавляли быстро сменявшие друг друга понтифики, которых сама католическая церковь предпочитает называть "плохими папами" (в общем списке сразу бросается в глаза, что ни один папа из правивших в этот период не был причислен к лику святых). Советская атеистическая пропаганда со злорадством характеризовала это время так: "нескончаемая цепь насилий, интриг и убийств". Вот лишь один пример. Лев V через месяц после избрания его папой был брошен в тюрьму кардиналом Христофором, который и занял освободившийся престол. Римскую церковь антипапа Христофор возглавлял четыре месяца, после чего был схвачен по приказу графа Тускулумского и убит в тюрьме.
Конец периоду "плохих пап" положил император Отон I. Он сместил с престола святого Петра Иоанна XII и признал папой Льва VIII. Жители Рима, однако, при первой удобной возможности выгнали императорского ставленника из города, а после смерти Иоанна XII избрали папой своего кандидата - Бенедикта V. Император привел войска в Рим, сместил Бенедикта, отправил его в ссылку в Германию и вернул на папский престол своего кандидата. В результате получается следующая ситуация. Некоторые историки полагают, что император нарушил порядок избрания пап, а следовательно, Лев VIII является антипапой. В официальном списке пап, составленном Ватиканом, есть примечание: "Если Льва VIII считать законно избранным папой, то Бенедикта V следует признать антипапой". При этом в том же списке оба папы имеют порядковые номера, тогда как антипапам никакие номера не присваиваются. Также нет никакой двойственной нумерации для избранных в позднейшие времена пап, взявших имена Лев и Бенедикт, что еще раз доказывает, что обоих упомянутых глав церкви следует считать законными папами.
В некоторых источниках встречается упоминание о том, что якобы в 965 году был избран папа Домн II, которого в действительности никогда не существовало.
Антипапа-казнокрад и папа-разбойник
Конец X века был отмечен деятельностью человека, который достоин титула "плохого антипапы",- Бонифация VII. В 974 году законно избранный папа Бенедикт VI был заключен в тюрьму, где вскоре казнен по приказу занявшего его трон Бонифация. Всего месяц спустя к Риму подошли войска посланника императора, и антипапа Бонифаций сбежал в Константинополь, прихватив с собой казну Ватикана. Девять лет спустя он вернулся в Рим, чтобы свергнуть очередного законного папу Иоанна XIV (брошен в тюрьму, где и умер). Сам Бонифаций, впрочем, тоже умер не своей смертью менее чем через год после возвращения, а его тело было отдано на поругание толпе.
Судьбы нескольких следующих антипап связаны с деятельностью римского благородного рода Кресценциев, неоднократно пытавшихся поставить во главе церкви своего кандидата. Так, в 988 году ставленника Кресценциев антипапу Иоанна XVI ослепили, отрезали ему нос и уши, после чего бросили в тюрьму, где заморили голодом. В 1012 году антипапе Григорию, также выдвинутому Кресценциями, повезло больше: его просто вынудили отречься. А в 1044 году некий Сильвестр заплатил Кресценциям большую сумму за избрание папой, но избрание было признано недействительным.
К XI веку относятся также три правления (и два изгнания) папы Бенедикта IX. Первый раз он вступил на папский престол в 15-летнем возрасте, в некотором смысле получив его по наследству (двум предыдущим папам он приходился родным племянником). В 1044 году его изгнали из Рима по обвинению в разбоях и распущенности. Вернулся он месяц спустя с императорскими войсками, снова стал папой, но два месяца спустя был свергнут сторонниками Кресценциев и изгнан из города еще раз. На этот раз его отсутствие длилось полтора года. Третий раз вернувшись в Рим, он опять занял престол, надеясь на утверждение своей кандидатуры императором. Когда император поддержал другого кандидата, Бенедикт IX укрылся в монастыре, где впоследствии умер своей смертью.
В официальном списке Ватикана Бенедикт IX упоминается как 145-й, 147-й и 150-й римский папа.
При этом Бенедикт X был признан антипапой, а потому не включается в число 265 пап, так что ныне правящий понтифик лишь 15-й по счету Бенедикт.
В первой половине XI веке было еще несколько случаев раскола и избрания антипап, но они ничем особенным не примечательны.
Тогда же был отмечен еще один случай путаницы с именами и порядковыми номерами. Некоторые ватиканские историки посчитали, что между двумя приходами к власти антипапы Бонифация VII законно правили двое пап по имени Иоанн, а не один, как это было на самом деле. Поэтому при интронизации очередного папы, пожелавшего взять имя Иоанн, ему был присвоен номер XVI, хотя следовало присвоить номер XV. В дальнейшем ошибочные номера получали все остальные папы Иоанны. Когда ошибка выяснилась, пап перенумеровали, но новая нумерация не коснулась Иоанна XXI, Иоанна XXII и Иоанна XXIII. В результате в официальном списке Ватикана теперь нельзя найти папу с именем Иоанн XX.
Следующий рекорд принадлежит папе Пасхалию II (1099-1118). За время его правления ему противостояли трое антипап: Теодорих, Альберт и Сильвестр IV. Первый был арестован сторонниками законного папы, заточен в монастырь, где и скончался. Второй посчитал себя законным наследником первого и быстро повторил его судьбу. Только третий оказался достаточно прозорливым, чтобы сбежать после избрания папой, что дало ему возможность прожить аж шесть лет после избрания.
Рекорд по числу конкурентов вскоре побил папа Александр III (1159-1181). Ему противостояли уже четверо антипап -- Виктор IV (V), Пасхалий III, Каликст III, Иннокентий III. Двойная нумерация в имени антипапы Виктора IV связана с тем, что он не признавал папой своего предшественника, носившего имя Виктор IV, и предпочитал считать себя четвертым, а не пятым. Церковный раскол той поры отражал борьбу двух политических сил в итальянской политике - гибеллинов, сторонников власти императора, и гвельфов, сторонников независимости итальянских городов и папства. Четвертого из "своих" антипап Александр принудил отказаться от претензий на престол, после чего католическая церковь надолго забыла о понятии "антипапа".
Более чем на столетие.
XIII век прошел без антипап, но не обошелся без очередной путаницы. Симон де Брион, избранный папой в 1281 году, решил править под именем Мартин. Специалисты посчитали, что до него уже было трое пап, правивших под таким именем. Нового папу решили называть Мартин IV. На самом деле до него был только один папа Мартин - Мартин I. Еще двоих пап звали Марин - Марин I и Марин II. Менять нумерацию Ватикан не стал. До сих пор никаких Мартина II и Мартина III в списке пап не существует, а Мартин IV так и остался со своим неправильным номером. А два века спустя появился и Мартин V.
Папы авиньонские и римские
Папа Климент V, избранный в 1305 году, сделал своей резиденцией город Авиньон, которому суждено было сыграть серьезную роль в истории папства.
Если перед избранием папой Климента V кардиналы в течение 11 месяцев не могли сойтись на устраивающей всех кандидатуре, то после его смерти в 1314 году папский престол оставался вакантным почти два года. Кардиналы, собравшиеся для избрания очередного папы, разбились на две фракции, которые никак не могли прийти к согласию. В конце концов конклав был разогнан, а новый быстро избрал папу Иоанна XXII.
В то время как церковной столицей являлся Авиньон, в Риме был провозглашен папой монах Николай V, который, однако, не смог долго соперничать с авиньонским главой церкви и сдался на милость победителя.
Папа Григорий XI (1370-1378) решил перенести церковную столицу обратно из Авиньона в Рим. Это вылилось в соперничество между двумя городами и раскол, в результате которого один папа правил в Риме, а другой (антипапа) -- в Авиньоне. Такая ситуация, так называемая великая схизма, закончилась со смертью авиньонского антипапы Бенедикта XIV в 1430 году.
Последним в списке антипап католической церкви значится Феликс V, правивший в Лозаннской епархии и признавший в 1449 году верховенство папы Николая V.
В 1799 году папа Пий VI, отказавшийся признать провозглашенную в Италии республику, был арестован и сослан генералом Бертье по приказу Наполеона. В ссылке глава церкви вскоре скончался. Лишь через семь месяцев после его смерти был избран новый папа - Пий VII.
64 дня престол оставался вакантным после смерти папы Пия VIII в 1830 году. Все эти дни конклав кардиналов не мог определиться с кандидатурой нового главы церкви, пока наконец не был избран папа Григорий XVI. Все последующие папы избирались не позднее чем через месяца после смерти предшественников.
источник: "КоммерсантЪ-Деньги"
Катакомбная церковь (Катакомбники) — собирательное именование тех представителей российского православного духовенства, мирян, общин, монастырей, братств и т. д., которые начиная с 1920-х в силу различных причин перешли на нелегальное положение. В узком смысле под понятием «катакомбная церковь» понимают не просто нелегальные общины, а общины, отвергшие после 1927 года подчинение Заместителю Патриаршего Местоблюстителя митрополиту Сергию (Страгородскому), и находившиеся на антисоветских позициях. В таком значении (с положительной коннотацией) этот термин был популяризирован Русской зарубежной церковью сперва в русском зарубежье, а потом и в СССР путём отправки туда нелегальной литературы (вплоть до 1970-х годов словосочетание «Катакомбная церковь» не было широко распространено в движении). В качестве синонима «катакомбной церкви» в этом значении используется и термин Истинно-Православная Церковь (ИПЦ), но как отмечает историк Михаил Шкаровский: «катакомбность Церкви не обязательно означает её непримиримость. Этот термин охватывает всякую неофициальную и поэтому не контролируемую государством церковную деятельность».
Организационно «катакомбные» общины как правило не были связаны (организации существовали лишь на бумаге, в делах НКВД). Поэтому говорить об общей идеологии движения трудно. В подполье находились как общины, вполне лояльно относившиеся к Московскому Патриархату, но не имевшие возможности зарегистрироваться и собираться легально, так и те, кто считал, что пришла власть антихристова, по духу, и с официальной церковью не может быть никакого контакта. Несмотря на отсутствие общей идеологии и какой-либо организации, подполье существовало — как социальная сеть, религиозная общность и характерная субкультура.
ПОВЕЛИТЕЛЬ ВОЛКОВ
Гарольд Лэмб беллетризует гибель Григория Отрепьева в политическом триллере "Повелитель волков", в котором претендент обманом переживает своё убийство и бежит на восток, преследуемый казаком.
В октябре 1604 года русско-литовский рубеж пересёк вооружённый отряд польских шляхтичей и донских казаков во главе с человеком, именовавшим себя царевичем Димитрием. Сын Иоанна Грозного и Марии Нагой, внук Мономаха, якобы в 1591 году избежал смерти в Угличе, куда был определен на жительство правительством царя Фёдора Иоанновича, и теперь намеревался завоевать престол российских государей. Кто же был тот смельчак, который вступил в пределы Московского государства, чтобы бросить вызов царю Борису Годунову? Очевидец Смуты голландец Исаак Масса сообщал, что Самозванец — монах Чудова монастыря, который бежал в Речь Посполитую, а затем возвратился в Россию с польским посольством Льва Сапеги, выведывая всевозможные московские тайны.
Всё же, считаю, что Григорий Отрепьев реально был сыном Ивана Грозного, чудесно спасшимся от убийц, которых послал в Углич Борис Годунов.
Этой же версии придерживался знаток русской истории А.С. Пушкин в поэме "Борис Годунов".
«Вчерашний раб, татарин, зять Малюты, зять палача и сам в душе палач…» — так говорит Александр Сергеевич Пушкин о Борисе Годунове словами боярина Василия Шуйского, одного из героев трагедии.
И далее.
"Прогневали мы бога, согрешили: Владыкою себе цареубийцу Мы нарекли".
Как политическая трагедия историческая драма "Борис Годунов" обращена была к современным вопросам: роли народа в истории и природы тиранической власти.
Именно происхождение Григория Отрепьева было стимулом, который заставлял его всё выше и выше карабкаться по карьерной лестнице.
Да и король Польши Сигизмунд вряд ли мог ошибиться и не распознать в Отрепьеве самозванца.
Вот как историки описывают пребывание Отрепьева в Кракове. В первой половине марта 1604 года в Краков приехал Григорий Отрепьев, и первое впечатление, произведённое им, блестящим образом отвечало общим ожиданиям. Наружность говорила в его пользу. В нём находили обаяние и самоуверенность. Он остановился в доме Мнишка, как особа царского сана. Его окружили роскошью и почётом. Его постоянно сопровождала свита из тридцати человек. Бывшие с ним москвитяне клялись, что это их царь. Из Москвы получались ободряющие письма. Новые рекруты прибыли из внутренних губерний России. Донские казаки прислали двух атаманов с предложением царевичу своих услуг.
Угличское дело (Углицкое дело) — расследование обстоятельств смерти младшего сына царя Ивана IV Грозного царевича Дмитрия 15 (25) мая 1591 года. Это самое раннее следственное дело в истории России, материалы которого сохранились до нашего времени.
Смерть царевича Дмитрия послужила прологом к Смутному времени. Она привела к угасанию московской линии Рюриковичей (после смерти его бездетного старшего брата семью годами позже), которым, в свою очередь, воспользовался для прихода к власти Борис Годунов.
При царе Борисе Посольский приказ пустил в ход версию, будто чернец Григорий бежал от патриарха, будучи обличен в ереси. Церковные писатели охотно подхватили официальную выдумку.
В настоящее время в науке утвердился этноним «саамы». Это коренной малочисленный народ Северной Европы, проживающий в России, Финляндии, Швеции и Норвегии. Общая численность саамов, по оценкам различных международных организаций, составляет от 60 до 80 тысяч человек. Из них в нашей стране во время Всероссийской переписи населения 2010 года насчитали более 1 тысячи 700 человек. В основном, они проживают на территории Мурманской области. С давних времен саамы были оленеводами, рыболовами и охотниками. Их быт и привычки мало отличались от традиций других малочисленных народов Севера. Например, как и манси, саамы кастрировали оленей зубами.
Английский драматург Уильям Шекспир в «Комедии ошибок» упомянул о землях саамов: «Заехал я в страну воображенья? Иль город здесь лапландских колдунов?»
Вообще, рассказами о шаманах и ведьмах, населяющих самые северные земли Европы, изобилует британская и скандинавская мифологии. В России тоже ходило немало легенд о колдовстве представителей этого северного народа. Многие исследователи считают, что связь с мистическими силами в Лапландии осуществляли разные категории «специалистов»: нойды, кебуны, вёльвы и гейды.
Несмотря на то, что саамы приняли христианство, в их культуре сохранились древние обычаи, связанные с почитанием предков. Мужчины-шаманы назывались «нойды», их знания и способности передавались из поколения в поколение. Камлая с помощью бубна и других магических предметов, шаман мог призвать своих магических помощников – птицу, рыбу и оленя. Они сопровождали нойда в мире духов. Люди верили: эти маги настолько могущественны, что способны видеть будущее, излечивать болезни, получать никому не известную информацию, влиять на погоду.
Часто шаманам противостояли злые ведьмы (гейды), которые могли причинить людям значительный вред. Хотя и с добрыми волшебницами (в;львами) нойды никогда не сотрудничали – магические традиции у саамов четко разделялись на мужскую и женскую. Например, магию сейда, часто упоминающуюся в разных скандинавских сагах, практиковали в;львы. И хотя некоторые представители сильного пола порой к ним присоединялись, в целом, практики сейда считались женским делом. Саамские ведьмы при этом использовали не бубны, а специальные прялки, наделённые мистическими силами. С их помощью в;львы могли совершать путешествия в мире духов, вызывать у себя различные видения.
Саамская магия была напрямую связана с культом предков, что дало многим этнографам возможность называть нойдов своеобразными языческими жрецами Северной Европы. Жители Лапландии с древнейших времен поклонялись священным камням, которые считались местами обитания духов-покровителей. Им приносили жертвы. Камни мазали кровью оленей или рыбьим жиром, подношениями служили и рога животных. Оставлять без угощений и подарков таких духов было нельзя – иначе они потеряют свою магическую силу и больше никому не смогут помочь.
Исследовательница древних языческих верований разных народов Инна Михайловна Смирнова в книге «Величайшие загадки и тайны магии» (Москва, 2006 год издания) написала, что саамские шаманы могли управлять ветрами. Для этого они завязывали на платках особые заговоренные узелки. Дело в том, что жители Скандинавии часто путешествовали по морям, и их парусные корабли нуждались в попутном ветре. Суеверные люди готовы были платить магам и чародеям немалые деньги, лишь бы торговый груз и пассажиры вовремя прибыли в порт назначения. Поэтому купцы и капитаны кораблей покупали у предприимчивых саамских шаманов платочки с тремя узелками. Считалось, что при развязывании первого можно рассчитывать на легкий ветерок, второй узел гарантирует сильный воздушный поток, а третий трогать было нельзя, если не хочешь вызвать бурю. Ради процветания этого прибыльного бизнеса нойды даже пустили слух, что могут сделать так, чтобы корабль вообще не сдвинулся с места.
О последних днях жизни царя Ивана IV Грозного в народе сложено немало преданий, одно из них напрямую связано с колдунами-лопарями. Доктор исторических наук Руслан Григорьевич Скрынников в книге «Иван Грозный» (Москва, 1975 год издания) рассказал о таинственной встрече царя с лапландскими магами. Почувствовав ухудшение здоровья, правитель страны искал все возможные способы продлить собственную жизнь. Он не только обращался с покаянием к представителям православной церкви, но и разыскивал знахарей, способных ему помочь. Вот и вспомнились Ивану Грозному таинственные рассказы о чародеях и ведьмах с Севера. К тому же, в начале 1584 года на небе была отчетливо видна комета, отличавшаяся крестообразным свечением. Суеверный царь приказал доставить к нему лапландских шаманов. Это повеление было исполнено с рвением: около 60 саамов привезли в Москву накануне Крещения. Прибывшие устроили коллективное камлание, результат которого для Ивана Грозного оказался неутешительным. Шаманы не стали обманывать царя, сообщили ему о неизбежной кончине. И даже назвали точную дату – 18 марта 1584 года. Разумеется, известие не обрадовало представителя династии Рюриковичей.
Ещё одним правителем нашей страны, чья смерть связывается с лапландскими колдунами, был Лжедмитрий I. Большинство специалистов считают, что настоящее имя этого самозванца – Григорий Отрепьев. Автор книги «Русская история в жизнеописаниях её главнейших деятелей» известный исследователь Николай Иванович Костомаров указал, что после похорон Лжедмитрия I по Москве поползли слухи. Якобы мёртвый самозванец по ночам вылезает из своей могилы и ходит. В народе поговаривали, что Григорий Отрепьев продал душу дьяволу, учился колдовству у саамских шаманов и достиг такого невиданного могущества, что сумел одолеть саму смерть.
Как известно, после убийства, состоявшегося 17 мая 1606 года, труп самозванца несколько дней подвергался публичному поруганию и осмеянию. Затем его похоронили вместе с пьяницами и ворами, в общей «убогой» могиле. И начали ходить по столице слухи.
В последние годы А. М. Панченко неоднократно в своих работах обращал внимание на то, что Лжедмитрий I, не довольствуясь царским титулом, подписывался «in perator» — в два слова и через n, что само по себе устраняет сомнения в его великорусском происхождении.
В письмо патриарха Иова, которое зачитывали в церквях, поместили малопонятный простому человеку богословский довод о том, что Димитрий не мог воскреснуть до второго пришествия Христова.
Пушкин верно угадал покаянное настроение государя: мерещились ему «мальчики кровавые», и не только мальчики. Кроме того, Годунов хорошо помнил: «Единожды солгав, кто тебе поверит». Нагромождение взаимоисключающих аргументов в информационной кампании против самозванца порождено неуверенностью, осознанием того, что в искренности твоих слов сомневаются.
Редкие контакты Лжедмитрия с польским королём и его окружением привели к весьма скромным результатам: официальная Варшава закрыла глаза на активную помощь беглецу из Московии со стороны некоторых польских магнатов. Завоевав престол, Отрепьев не обернулся союзником Польши, но стал представлять непосредственную угрозу для Сигизмунда, поскольку фрондирующие шляхтичи задумались об унии двух славянских государств под скипетром «императора Деметриуса».
Следует согласиться с категоричным утверждением С. Ф. Платонова: «Появился Самозванец помимо польского правительства, которое, однако, тотчас его признало, и помимо католического духовенства, которое, однако, за него крепко схватилось. Вторжение Самозванца в московские пределы гораздо более было рассчитано на восстание недовольных Москвою казачьих масс, чем на поддержку польской власти и общества».
В январе 1588 года на коронационном сейме, где решался вопрос о восшествии на престол Речи Посполитой шведского принца Сигизмунда Вазы, делегация Литвы настаивала на подтверждении русско-литовского перемирия и требовала заключить «вечный мир» между Россией и Речью Посполитой. Сигизмунд и его шведские советники, напротив, горели желанием начать с Россией войну. Их поддержал не кто иной, как Лев Сапега, который стоял за вторжение и призывал к нему литовских сенаторов.
Очевидно, что поступки Отрепьева не экспромт, не хлестаковщина, а тщательно спланированная комбинация. Что же касается неправдоподобных, с точки зрения Р. Г. Скрынникова, разъяснений самозванца, то стоит заметить, что Отрепьев изначально никого не собирался убеждать; он говорил о том, во что искренне верил, и проблема правдоподобия его мало занимала. Равно как и его слушателей.
Один из вождей мятежников краковский воевода Миколай Зебжидовский коротко знался с Отрепьевым и даже устроил его тайное обращение в католичество. Оппозиция Сигизмунду сулила Отрепьеву королевскую корону.
В. И. Пичета не сомневался в том, что «мысль о Самозванце зародилась в среде первостепенной знати, надеявшейся с его помощью свергнуть Бориса с престола».
Воцарение Бориса Фёдоровича в 1598 году означало поражение Романовых, с которым они не собирались мириться.
Примечательно, что разговоры о самозванце возникают сразу после смерти Фёдора Иоанновича и перехода верховной власти к его вдове Ирине, а фактически — к её брату Борису Годунову.
Француз Маржерет приводит легенду, гласящую, что в числе вельмож, спасших младенца Димитрия от погибели в Угличе, были Романовы.
Проживавший в России греческий иерарх Арсений Елассонский, говоря о причастности Годунова к угличскому убийству, московскому пожару, татарскому набегу и прочих бедах, ссылается на пересуды, отмечая, что так «говорили многие».
В манифесте 14 апреля 1741 года с Годуновым сравнивали свергнутого незадолго перед тем регента Бирона. Из этого же манифеста современники Ломоносова и Тредиаковского уясняли, что царь Борис, «подкупя злодеев, единородного брата царя и государя своего царевича Димитрия, юна суща, лестным коварством убити повелел».
По мнению авторов манифеста, «не без подозрения», что Годунов отравил царя Фёдора Иоанновича.
Легенда о спасении царевича Димитрия родилась среди других слухов, инспирированных партией Романовых, но она оказалась самым грозным оружием в борьбе с Годуновым, утверждая неблаговластие нового режима.
Вот почему одно только известие о явлении Димитрия — «природного» царя — превращало Годунова из самодержца, призванного на царство по воле Земли, в подлого и жалкого узурпатора.
Нагрянувшая к Романовым в ноябре 1600 года розыскная комиссия, сопровождаемая целым отрядом стрельцов, извлекла мешки с подозрительным содержимым и представила их думе. Так Романовых обвинили в умышлении извести государя при помощи ворожбы.
Р. Г. Скрынников полагает, что новую волну разговоров о спасении Димитрия не следует связывать с делом Романовых: «Романовы пытались заполучить корону в качестве ближайших родственников последнего законного наследника царя Федора. К сыну Грозного от седьмого брака они относились резко отрицательно. Пересуды о наличии законного наследника Димитрия могли помешать осуществлению их планов. Совершенно очевидно, что в 1600 г. у Романовых имелось не больше оснований готовить самозванца „Димитрия“, чем у Бориса Годунова в 1598 г.».
Как показывает практика политической борьбы, чем сложнее задуманная комбинация, тем далее её воплощение отстоит от первоначального замысла.
Розыск о новоявленном самозванце показал, что за угличского отрока выдает себя беглый чернец Григорий Отрепьев, который, как оказалось, имел непосредственное отношение к Романовым и их окружению.
Из любого упоминания Романовых в связи с «воскресшим» царевичем поляки сделали бы однозначные выводы. Какую же биографию Отрепьева предложили официальной Варшаве москвичи? В грамоте, предъявленной послом Посником Огаревым, говорится следующее: «В вашем государстве объявился вор расстрига, а прежде он был дьяконом в Чудовом монастыре и у тамошнего архимандрита в келейниках, из Чудова был взят к патриарху для письма, а когда он был в миру, то отца своего не слушался, впал в ересь, разбивал, крал, играл в кости, пил, несколько раз убегал от отца своего и, наконец, постригся в монахи, не отставши от своего прежнего воровства, от чернокнижества и вызывания духов нечистых. Когда это воровство в нём было найдено, то патриарх с освященным собором осудили его на вечное заточение в Кирилло-Белозерский монастырь, но он с товарищами своими попом Варлаамом и клирошанином Мисаилом Повадиным ушёл в Литву».
Невозможно согласиться с предложенной Р. Г. Скрынниковым последовательностью событий, согласно которой Отрепьев сначала «на службе у Романовых и Черкасских получил весь запас политических взглядов и настроений», а вот к идее самозванчества пришёл позже, оказавшись в Чудовом монастыре. К этому времени слухи о спасённом царевиче циркулировали по Москве уже больше года, если исходить из сообщения Жака Маржерета, или даже три с лишним года, если вспомнить письмо Андрея Сапеги. К тому же слухи эти, скорее всего, инспирировались самими Романовыми. Почему же они произвели решительный переворот в сознании Григория Отрепьева только в стенах Чудовской обители?
Однако Годунов, не давая заговору созреть, наносит сокрушительный удар по Романовым и их сторонникам. Отрепьеву приходится и спасаться бегством, и скитаться по провинциальным монастырям. Удостоверившись в том, что правительство, посчитав себя избавленным от угрозы заговора, не предпринимает новых усилий для преследования противников режима, гонимый голодом, Григорий возвращается в Москву.
Недавно А. Широкорад предположил, что Отрепьева приветил в Чудове сам настоятель сей честной обители Пафнутий. Автор обратил внимание на то, что Пафнутий начал свою церковную карьеру в Троицком Павло-Обнорском монастыре, расположенном неподалеку от костромской вотчины Романовых и родины Отрепьева.
Как только после утверждения мирного договора исчезли формальные препятствия для пересечения границы между двумя государствами, сын стрелецкого сотника, не мешкая, отправился в Киев.
Григорий Отрепьев вступил в московские пределы с отрядом, небольшим по численности и чрезвычайно пёстрым по составу. Расстрига бросил вызов Годунову, не имея сторонников ни в Москве, ни в провинции. Однако прибывший с чужбины незнакомец, назвавшийся именем покойного царевича, окруженный польскими шляхтичами и донскими казаками, не только не наталкивался на отчуждение и неприязнь, а, напротив, встретил горячее сочувствие населения Московской Руси, в первую очередь южных окраин страны. За редким исключением приграничные города дружно присягали Самозванцу. К исходу 1604 года на протяжении 600 верст от запада к востоку — от Путивля до Ельца — Лжедмитрий уже признавался истинным царевичем. Ряды его воинства даже после тяжелых поражений (каковое Расстрига потерпел под Добрыничами в январе 1605 года) пополнял широкий поток новобранцев. Войско Годунова, напротив, таяло, и, наконец, дружно перешло на сторону Расстриги вслед за воеводами Басмановым, Голицыными и Салтыковым. В июне 1605 года, спустя восемь месяцев после вторжения на Русь, бывший боярский холоп вступил в столицу как победитель.
В 90-е годы XVI века страна начала потихоньку приходить в себя после изнурительной Ливонской войны и опричного разгула.
Любые, даже благие замыслы Годунова приводили к губительным результатам. Ко времени вступления Лжедмитрия в московские пределы и служилые землевладельцы, и крестьяне были доведены до крайней степени истощения и имели веские основания ненавидеть существующий режим во главе с Борисом Годуновым.
Двадцать лет минуло со смерти Ивана IV, и за этот срок правление Грозного царя успело претерпеть идеализацию. Позабылись кровавые злодеяния, а запустение и голод составляли главное содержание дня сегодняшнего. Грозный — потомок Рюрика и потомок (пусть только в его воображении) римского кесаря Августа. Грозный унаследовал державу от предков, семь столетий правивших русской державой. Потому для современника тех событий дьяка Ивана Тимофеева, как бы темпераментно тот ни обличал преступления Грозного, Иван Васильевич — государь «царюющий вправду, по благодати». Годунов же, по меткому определению того же Тимофеева, — «рабоцарь»: сметливый плебей, интригами и преступлениями укравший трон у своих благодетелей.
Для русских людей первым «самозванцем», или «самовыдвиженцем», как говорили одно время, стал сам Борис Феодорович, подавший соблазнительный пример прочим властолюбцам.
Интересно, что Костомаров и Соловьев, столь различно смотревшие на обстоятельства появления названого Димитрия, солидарны в одном: судя по поведению Самозванца, он искренне верил в своё высокое происхождение.
А эпизод с Ксенией Годуновой — несчастной царевной, которую Отрепьев сделал своей наложницей — есть в этом грязном поступке нечто «подпольное», свидригайловское, столь характерное для художественной натуры царя Ивана Васильевича.
Рассматривая причины, побуждавшие выходцев из опричных семейств вставать на сторону антигосударственных сил, необходимо обратиться к истокам самой опричнины. На рубеже 1550–1560-х годов XVI века Иоанн Грозный, обнаруживая возрастающую склонность к тираническому образу правления, игнорировавшему традиционный московский политический уклад, стал наталкиваться на преграды своим устремлениям в виде Боярской думы. Более того, он встретил оппозицию в виде союза между высшими лицами государства и церковными иерархами. Переживая неудачи в Ливонской войне, подозрительный Иоанн решил, что противнику помогли победить бояре, передавшие военные секреты королевским послам, незадолго до того отъехавшим из Москвы. По приказу царя во время церковной службы были убиты князья из дома Оболенских Михаил Репнин и Юрий Кашин, воевода князь Дмитрий Овчина-Оболенский. Позже арестовали известного воеводу Ивана Шереметева, а его брата Никиту удавили в темнице. Но элита не собиралась молча наблюдать за кровавыми выходками государя. Новый митрополит Афанасий заодно с руководством Думы потребовал прекратить террор.
Опричник изымался из взрастившей его среды, включался в новую искусственную структуру, враждебную как государству (земству), так и обществу (миру). В Александровской Слободе Иоанн устроил пародию на монастырь, в котором сам царь был «игуменом», «келарем». Опричные «иноки» носили монашеские рясы, под которыми скрывались богатые одежды. Под личиной травестии скрывался вполне конкретный смысл. Монахи, коим уподоблялись опричники, с православной точки зрения — непогребенные мертвецы, люди, отрекшиеся от «мира сего».
В июле 1546 года Иоанн приказал учинить расправу над князем Кубенским и Воронцовыми.
В это время перед шатрами на виду у войска происходила «потеха»: царь ходил на ходулях, наряжался в саван, и «туто же учинилася казнь». Пока юный государь предавался языческим потехам, бояре погибали, лишённые христианского причащения. Летописец отметил, что казнь совершалась «грехом христианским», облекаясь в форму торжества язычников над христианами.
Л. Н. Гумилёв считал, что в опричнине мы в чистом виде сталкиваемся с антисистемой. Антисистемный характер мироощущения опричников выразился не только в их поведении, но даже в терминологии.
Сам внешний вид опричников недвусмысленно говорил о том, посланниками какой силы они являются. Они «тьмообразны», как адское воинство, одеты с головы до ног в черное и ездят на вороных конях. Как известно, царские слуги приторачивали к седлам собачьи головы и мётлы. Традиционное объяснение этой экипировки состоит в том, что атрибуты опричников символизировали их усердие в борьбе с врагами государевыми — они должны были выметать измену из страны и кусать царевых недругов. Но снаряженные таким образом всадники должны были производить куда более многообразное впечатление на россиян середины XVI века. Начнём с того, что метла — непременная принадлежность ведьм и ведьмаков. По народному поверью, ведьмы могли превращаться в животных, становиться оборотнями.
...
Гримуар папы Гонория, или Гримуар папы Гонория, является гримуаром XVII-XVIII веков, утверждается, что был написан папой Гонорием III (1150 - 1227). Он уникален среди гримуаров тем, что был специально разработан для использования священником, а некоторые инструкции включают в себя прохождение мессы. Хотя его название может быть заимствовано из гримуара 13 века "Книга присяги Гонория".
Вероятно, что этот гримуар мог использовать "повелитель волков" Григорий Отрепьев, по всей видимости, реальный сын Ивана Грозного и внук Мономаха.
В 1216 году на папский престол взошёл один из адептов Ордена Хранителей Смерти, принявший имя Гонория III (Гонорий III (лат. Honorius PP. III, в миру — Ченчио Савелли, итал. Cencio Savelli; 1148, Рим — 18 марта 1227, там же) — папа римский с 18 июля 1216 по 18 марта 1227. Под его покровительством стремительными темпами пошло развитие Инквизиции. Был учреждён орден св. Доминика, в составе которого были организованы дополнительные службы, основным направлением деятельности которых была борьба с ересью и обеспечение поддержки Инквизиции.
Из политического дневника
Знакомство с Уршулей. 10 марта 2015 года по традиции посетил очередную Международную филологическую конференцию в СПбГУ.
Первый из прослушанных мной докладов на кафедре истории русской литературы на втором этаже касался творчества Владимира Печерина.
НЕ ВСЕ ДОРОГИ ВЕДУТ В (ТРЕТИЙ) РИМ. ЗАПИСКИ И ВОСПОМИНАНИЯ РУССКИХ КАТОЛИКОВ XIX В. КАК СВИДЕТЕЛЬСТВА ДУХОВНЫХ ИСКАНИЙ ВЕРНОПОДДАННЫХ РОССИИ
Это название доклада Уршули Церняк,д.ф.н.,научного сотрудника, Академия им. Яна Длугоша в Ченстохове (Польша).
«Tous les chemins conduisent а Rome»,-записал по-французски в сочинении "Оправдание моей жизни" Владимир Сергеевич Печерин, навсегда покинувший Россию и ставший католическим монахом.
Так начала своё интереснейшее выступление Уршуля.
В ходе которого она озвучила высказывание Павла I: "Душою я католик".
Тезисы Уршули Церняк см.
стр.16-17.
Выступление польки отлично запомнилось.
Всемирно известный филолог из Польши подробно остановилась на известной рефлексии Владимира Печерина "Как сладостно Отчизну ненавидеть...".
Как оказалось, Печерин был настоящим патриотом России.
Спросил польку про источник известного высказывания Павла I "в душе я католик" и про исследователей пророчеств Юрия Крижанича.
Она назвала мне публикацию и прямо с кафедры предложила побеседовать после окончания работы секции.
Это, конечно же,Божественное знамение.
Уршуля:красивая стройная блондинка, воплощение польского католичества.
Показала мне свою книгу в твёрдом переплёте о русском католичестве.
Нашёл упоминание исследования о Крижаниче ПАНСЛАВИСТ XXI ВЕКА.
А вышеупомянутое высказывание Павла I привёл в своём пока не переведённом на русский язык пятом томе штудий о русской истории Пирлинг.
Когда разговаривали с Уршулей в коридоре рядом с аудиторией истории русской литературы, то мимо пронёсся как метеор директор "Эрмитажа" М.Б.Пиотровский в свите из академиком, профессоров и телекамер. Только и успел, что на расстоянии поздороваться с Михаилом Борисовичем. Рядом с нами проходила встреча Пиотровского с консулом Венгрии с представлением восточных исследований.
Интересно, что Юрий Андропов начинал свою карьеру именно в Венгрии, участвовал в подавлении мятежа.
Уршуля,что называется, наш человек в Польше.Восхищена деятельностью Папы Римского Пия IX, назвала мне первую работу Пия IX о значении экуменизма.
Более того, Уршуля является ОДНИМ ИЗ НАИБОЛЕЕ ИЗВЕСТНЫМ В ПОЛЬШЕ И ЕВРОПЕ СПЕЦИАЛИСТОВ ПО ЖИЗНИ И ДЕЯТЕЛЬНОСТИ ПАПЫ РИМСКОГО ПИЯ IX.
По её глазам, когда она говорила о Пие IX, понял, насколько она его почитает.
Именно Папской Республике Пия IX наследует Мировая Столица Трезвости Трезвый Петроград, а заключённая мной Уния через Трезвость при поддержке кремлёвского новомальтийского Ордена Меченосцев проистекает из трезвенной деятельности этого величайшего Римского Папы.
Уршуля занимается исследованиями литературы старообрядцев в культурном измерении. И каково же было её изумление, когда сказал ей, что перед ней стоит прямой потомок протопопа Авакума!
Мы ещё об очень многом говорили с Уршулей, обменялись контактами и дружескими знаками.
Порекомендовал ей посетить в эти дни могилу митрополита Никодима (Ротова) на кладбище Свято-Троицкой Александро-Невской Лавры.
11 марта долго общались с Уршулей о Пие IX,Крижаниче,Достоевском, современной политической ситуации в СПбГУ и в Кунтскамере,куда показал ей дорогу. Подарил польке значок с Богоматерью с Крестного трезвенного хода в Санкт-Петербурге к ПСКК.
Показал публикацию в Справочнике трезвенной информации о подаренном Пием IX закарпатскому Братству Трезвости Кресте с католической и православной символикой, проинформировал об исторической Унии через Трезвость от Трезвенной России.
...
Речь идёт о повторении деяния,которое осуществил Папа Гильдебранд (Григорий VII) в конце XI века, предпринимая попытку превратить всю Европу в единую теократию с собой во главе на основе совершенно неправомерно получившего название "Лжеисидоровы декреталии" сборника документов Исидора Меркатора.
При лидерстве России в период, когда на смену отдельным государствам приходят союзы государств.
В осуществление идей Юрия Крижанича, который пророчествовал о соединении европейских народов на базе униатского единения католической и православной христианских ветвей при доминировании России.
...
Видимо, первоначально митрополит Никодим был тайно избран генералом Общества Иисуса, потом он должен был получить титул Патриарха московского и всея Руси, провести Восьмой Вселенский Собор, на котором соединить католичество и православие...
...
Вероятно, после этого митрополит Никодим сменил бы Папу Римского. Для КГБ несомненную выгоду с точки зрения борьбы с США и поддержки национально-освободительных движений Латинской Америки представила бы "теология освобождения", которую обещал Андропову транслировать на посту Римского Первосвященника митрополит Никодим.
И тогда уже сейчас Европейский Союз был бы под протекторатом России.
Весь проект так называемой Русской партии в КПСС К17 был сорван "кукольником" Личо Джелли из террористической ложи Пропаганда2, который организовал отравление и митрополита Никодима (Ротова), и Папы Римского.
Кто главный враг Евророссии "от Атлантики до Урала" по словам президента РФ, враг унии, унии за трезвость?
Несомненно, это теневое криминальное квазигосударство, новая "Великая Албания" косовских гангстеров и бильдельбергеров.
...
Темы, которые интересуют Уршулю, можно найти на форуме "Взгляд русских православных на Римского Папу", см.http://www.cirota.ru/forum/view.php?subj=10665&order=asc
Уршуля пишет.
Дорогие участники форума,
Мне интересен взгляд современных православных из России на
1. Власть папы римского.
2. Отношение русских к папе -Славянину - Иоанну Павлу II
3. Отношение русских православных к просьбам папы о прощении минувших грехов и заблуждений, которые раделили Западную и Восточную ветви христианства.
Уршуля из Польши
Светлана,
Диплом уже за мной, но вообще в круге моих интересов тема папа и русские, папство и православие и все что с данным кругом вопросов связано. Особенно меня интересуют высказывания умных думающих людей, а таких на этом форуме я заметила много и именно на их ответы очень надеюсь.
С добрыми пожаланиями Уршуля
http://proza.ru/2015/03/11/34
***
Сын Ивана Грозного и Марии Фёдоровны Нагой (это был седьмой брак царя, заключённый без церковного разрешения) родился в Москве 19 октября 1583 года. Первым именем его было Уар, в честь святого мученика Уара, чья память отмечается православной церковью 19 октября. При крещении младенец был наречён Дмитрием. Полгода спустя Иван Грозный скончался. В своих предсмертных распоряжениях он завещал Дмитрию и его матери в удел город Углич и вверил воспитание царевича своему любимцу — боярину Богдану Яковлевичу Вольскому. Хитрого Вольского в боярском кругу не любили и всерьёз опасались, как бы ловкий интриган в союзе с родственниками царевича Нагими, не попытался затеять смуту, объявив Дмитрия наследником Ивана Грозного.
Поэтому уже в первую же ночь после смерти царя царицу-вдову с юным царевичем, её отца, братьев и ближайших родственников в сопровождении многочисленных стольников, стряпчих, слуг и почётного стрелецкого конвоя торжественно отправили в Углич — фактически в ссылку. Но царевич продолжал оставаться постоянным фактором российской внутренней политики, не считаться с которым было нельзя. Потомства у правящего царя Федора не было, и вопрос престолонаследия не без основания беспокоил умы. В Москве было несколько весьма и весьма честолюбивых личностей, которые в тайных своих думах мысленно уже примеряли на себя заветную шапку Мономаха. И одной из таких личностей был энергичный ближний боярин царя Борис Годунов. А меж тем в Угличе подрастал последний Рюрикович. О подлинных чертах характера юного царевича мы, вероятно, никогда не узнаем, так как Москва, не видя и не зная Дмитрия, могла судить о нём только по слухам, иногда целенаправленно распускаемым сторонниками той или иной боярской партии.
***
Утверждали, что однажды зимой, играя с детьми, Дмитрий приказал вылепить из снега двадцать человеческих фигур, назвал каждую по имени одного из первых бояр и с наслаждением рубил эти фигуры саблей, причем «Борису Годунову» он отсёк голову, другим — руки и ноги, говоря при этом: «Вот так вам всем будет в мое царствование!» Это, конечно, очевидная глупость, и очень странно, что ее иногда всерьез воспринимают до сих пор. Совсем не верится в возможность проявления такой умозрительной ненависти у шестилетнего ребенка к людям, которых он не только никогда не знал, но даже никогда не видел, да и вряд ли юный Дмитрий, живя в Угличе, мог знать по именам московских бояр. Противоположные слухи рисовали Дмитрия как «отрока державного». Говорили, что юный царевич показывает ум и свойства, достойные государя. Как бы то ни было, несомненно важным кажется одно: в Москве никто, абсолютно никто не знал царевича Дмитрия и не мог сказать о нём ничего достоверного. Борис Годунов, снедаемый жаждой власти, постоянно думал о том, как избавиться от подрастающего наследника российского трона. По словам Карамзина, «сей алчный властолюбец видел между собою и престолом одного младенца безоружного, как алчный лев видит агнца!» И вот «алчный властолюбец» измыслил дело ужасное, дело кровавое: задумал убийство царевича...
Борис открыл свой замысел ближним пособникам своим: все они, кроме дворецкого, Григория Годунова, решили, что смерть Дмитрия необходима с точки зрения государственного блага.
Первые двое избранных для этой деликатной миссии дворян, Владимир Загряжский и Никифор Чепчугов, наотрез отказались от сделанного им предложения и «с сего времени были гонимы». Нашли другого, дьяка Михаила Битяговского, судя по описаниям — прямо-таки Ирода, «ознаменованного на лице печатаю зверства, так что дикий вид его ручался за верность во зле». Если бы вам, читатель, предложили такого персонажа для присмотра за вашим хозяйством — вы бы хотя бы немного встревожились? А ведь именно этого Ирода отправили в Углич править хозяйством вдовствующей царицы, надзирать за слугами и за столом...
Вместе с Битяговским в Углич приехали его сын Данила и племянник Никита Качалов. Здесь их уже ждали подкупленная Волохова, мамка царевича, и её сын Осип, также посвящённый в обстоятельства готовящегося покушения. 15 мая 1591 года в субботу, в шестом часу дня, царица с сыном возвратились из церкви и готовились обедать. Слуги уже носили кушанья, как вдруг, непонятно зачем, мамка Волохова позвала Дмитрия гулять во двор. Царица якобы собралась идти с ними, но замешкалась. Кормилица не отпускала царевича, но Волохова силой (!) вывела Дмитрия вместе с кормилицей из горницы в сени и к нижнему крыльцу. Тут перед ними предстали Осип Волохов, Данила Битяговский и Никита Качалов. Волохов, взяв Дмитрия за руку, зловеще сказал: «Государь! У тебя новое ожерелье!».
«Да нет, старое...», — доверчиво улыбаясь, ответил Дмитрий. Волохов выхватил нож и попытался ударить им царевича в шею, но нож выпал из его рук. Закричав от ужаса, кормилица обхватила своего питомца, но Данила Битяговский и Никита Качалов вырвали ребенка из рук женщины и хладнокровно зарезали его. Бросив агонизирующего царевича, они кинулись бежать. Как раз в это время на крыльцо вышла царица... Спустя несколько минут тишину города разорвали гулкие звуки набата: пономарь Спасо-Преображенского собора, бывший на колокольне и ставший невольным свидетелем трагедии, созывал народ. Горожане сбежались ко дворцу и увидели бездыханное тело царевича и бьющихся в истерике царицу и кормилицу.
Где-то поблизости оказались и убийцы, пытавшиеся скрыться в разрядной избе. Их схватили и убили. На крыльце появился Михаил Битяговский, крича, что царевич зарезался сам в припадке падучей болезни; его закидали камнями, настигли и убили вместе с неким «клевретом» его, Данилой Третьяковым. Убили и слуг Михаила, и каких-то подвернувшихся под руку мещан, и «женку юродивую», которая жила у Битяговских, оставили в живых только мамку Волохову для «дачи показаний»... Почему «народный гнев» истребил главных заговорщиков, пощадив Волохову — какие такие она могла дать «показания»? Сколько времени горожанам потребовалось на поиски и расправу убийц? Почему убийцы не успели скрыться? Может быть, потому, что и не пытались? А не пытались потому, что не были убийцами и не чувствовали за собой никакой вины?
Комиссия по расследованию убийства пришла к выводу, что царевич «зарезался сам», ранив себя ножом в припадке эпилепсии. Из допрошенных родственников царицы Михаил Нагой заявил, что ребенка зарезали; Григорий Нагой показал, что, играя с ножом в «тычку», царевич ранил сам себя; Андрей Нагой сказал, что не видел никаких убийц и не знает, кто мог бы это сделать.
Нянька царевича Василиса Волохова описала, как в припадке эпилепсии царевича «бросило о землю, и тут царевич сам себя ножом поколол в горло». А спустя четырнадцать лет, когда московский трон уже занимал Дмитрий, Василий Шуйский, в 1591 году возглавлявший следственную комиссию и, как никто, знавший истинные обстоятельства дела, в сердцах бросил: «Черт это, а не настоящий царевич; вы сами знаете, что настоящего царевича Борис Годунов приказал убить».
Так самоубийство или убийство? ...Рассмотрев результаты следствия, боярская дума решила, что «судьба царевича была в Божьих руках, а на все Его воля». Протоколы следствия, впрочем, остались тайной для большинства современников, и в народе знали только о смерти царевича — внезапной и необъяснимой.
Есть в угличской трагедии и эпизод, оставшийся для большинства историков труднообъяснимым. В полночь после рокового дня в Ярославле у ворот дома англичанина Горсея появился живший в ссылке в Ярославле брат вдовствующей царицы Афанасий Нагой. Вышедшему на стук Горсею Нагой объявил, что Димитрию около шести часов дня «дьяки» перерезали горло, а на это преступление их подучил Борис Годунов. Нагой добавил, что царица Мария отравлена или испорчена, и просил поскорее дать ему какое-нибудь средство. Горсей дал ему какой-то бальзам. А наутро уже весь Ярославль знал о смерти царевича и о том, что за спиной убийц стоял Борис Годунов. Афанасия Нагого в день убийства в Угличе не было, и сыскная комиссия даже не привлекала его к допросу в качестве свидетеля. Откуда же уже спустя шесть часов он знал все подробности трагедии?
Очевидно, что от кого-то, срочно приехавшего из Углича. А не было ли с этим загадочным посланцем... раненого или измученного дорогой царевича Дмитрия, ради спасения которого и просил среди ночи Афанасий Нагой у Горсея целебный бальзам? Несмотря на выводы следственной комиссии, версия Нагих о том, что царевича убили по приказу Годунова, преобладала в общественном мнении. По всей Москве ходила молва, что всё устроено Годуновыми. Толковали об «измене» Годунова и об его стремлении завладеть троном.
Слухи о том, что царевич жив, пошли сразу после смерти царя Федора Иоанновича. Говорили, что в Смоленске видели какие-то письма от Дмитрия. Француз Яков Маржерет в 1600 году писал, что «некоторые считают Дмитрия Ивановича живым». Волну новых слухов о спасении Дмитрия вызвало «дело бояр Романовых». Историки связывают эту волну с деятельностью Романовых, которые, желая свергнуть Годунова, готовили ему на смену «самозванца». Между тем именно среди челяди Романовых был замечен некий Юрий Отрепьев...
16 октября 1604 года в пределы Московского государства вступил небольшой отряд наёмного войска во главе с человеком, называвшим себя законным наследником русского престола царевичем Дмитрием Ивановичем, спасшимся от смерти.
Перепуганные власти опубликовали сразу две отличавшиеся друг от друга версии того, что мнимый Дмитрий есть некий Григорий Отрепьев, беглый монах-расстрига. Да, в окружении новоявленного царевича действительно состоял Григорий Отрепьев. 26 февраля 1605 года иезуиты, бывшие с Дмитрием в Путивле, записали: «Сюда привели Гришку Отрепьева, известного по всей Московии чародея и распутника... И ясно стало для русских людей, что Дмитрий Иванович совсем не то, что Гришка Отрепьев». Отрепьева демонстрировали в Путивле «перед всими, явно обличаючи в том неправду Борисову». Отрепьева видели и в Москве, после чего Дмитрий удалил его в Ярославль, где его следы затерялись. Позднее возобладала точка зрения, что это был «Лжеотрепьев», а на самом деле — беглый монах Леонид. Очень много во всей этой истории беглых монахов с одинаковыми биографиями и всяких «Лже»... Внезапная смерть Бориса Годунова открыла Дмитрию дорогу в столицу. Москва встречала его восторгом по поводу обретения истинного государя.
Помазанный на царство патриархом Московским и всея Руси Иовом под именем царя Дмитрия Ивановича, этот царь вызывал удивление и страх у современников и продолжает вызывать неподдельный интерес историков. Ни один самозванец во всемирной истории не пользовался такой поддержкой. Народ искренне любил Дмитрия и строже всякой верховной власти готов был наказывать его врагов Если кто-либо дерзал называть царя «ненастоящим», то, по словам современника, «тот и пропал: будь он монах или мирянин — сейчас убьют или утопят». Широта взглядов Дмитрия, его внутренняя свобода и веротерпимость не могли не вызывать опаску у ревнителей отеческой старины. «У нас только одни обряды, а смысл их укрыт, — говорил он московскому православному духовенству. — Вы поставляете благочестие только в том, что сохраняете посты, поклоняетесь мощам, почитаете иконы, а никакого понятия не имеете о существе веры. Вы называете себя новым Израилем, считаете себя самым праведным народом в мире, а живёте совсем не по-христиански: мало любите друг друга, мало расположены делать добро». Удивляло и пугало и «нецарское» поведение нового царя, его странные для «благолепной» Москвы причуды.
Перед своим дворцом Дмитрий поставил изваяние медного Цербера с тремя головами — «адского стража», три челюсти которого могли открываться и закрываться, при этом издавая клацающий звук. Эта, в сущности, забавная причуда очень пугала богобоязненных москвитян: страшно! Зимой по приказу царя на льду Москвы-реки соорудили ледяную крепость для военной потехи, изображавшую Азов. На ее стенах были намалеваны изображения чудовищ, символизировавших силу татарскую.
И нет ничего удивительного, что организованная боярской верхушкой программа «народного протеста» против «поганого» царя вызвала в народе определённое сочувствие. Бояре всячески подчеркивали, что «Дмитрий есть царь поганый: не чтит святых икон, не любит набожности, питается гнусными яствами, ходит в церковь нечистый, прямо с «ложа скверного», ещё ни разу не мылся в бане со своей «поганой царицей». Без сомнения, он «не крови царской».
Для средневекового мышления (а оно в полной неприкосновенности сохранилось и до наших дней) нет ничего невыносимее, чем встреча с явлением, не укладывающимся в рамки своих собственных представлений. Тогда для объяснения этого явления неизменно привлекаются сверхъестественные силы. В XVII столетии речь шла о ереси и колдовстве, в наше время — о зомбировании и магии (т. е. о том же колдовстве). Поэтому не удивительно, что боярская оппозиция стала обвинять царя в том, что он — чернокнижник, чародей и еретик, заключивший союз с нечистой силой. Этот слух вызвал многочисленные толки в народе. Одни считали Лжедмитрия необыкновенным человеком, другие — пособником дьявола. Многочисленные и признаваемые даже его врагами таланты Лжедмитрия пытались объяснять тем, что еще подростком юный Григорий Отрепьев заключил союз с сатаной: «Сей юн еще навыче чернокнижию... Грамота же емудася не от Бога, но дияволу сосуд учинися». Слухи о том, что мнимый царевич Дмитрий — еретик и чернокнижник стали распространяться ещё в 1604 году, когда расстрига только-только начал свой поход на Москву. Рассказывали, что, бежав в Польшу, монах Гришка Отрепьев обратился там в чернокнижие и «ангельский образ сверже и обруга, и по действию вражию отступив зело от Бога».
На самом деле имеются сведения, что, находясь на Украине, в Гоще, Отрепьев принял арианскую ересь и учился у одного из проповедников арианства Матвея Твердохлеба. Кстати, деятельность ариан на Украине вызывала гнев и польской католической церкви. «Он в Польше продал бесам душу и написал им кровью рукописание, — говорили на Москве, — Бесы обещали его сделать царем, а он им обещал от Бога отступиться». «Да не сам ли он бес? — спрашивали другие. — Он явился в человеческом виде, чтобы смущать христиан и творить себе игрушку с теми, кто отпадет от христианской веры». Третьи утверждали, что Гришка Отрепьев — восставший из гроба мертвец, некогда живший, а потом умерший и оживлённый бесовской силой на горе христианству (говоря современным языком — зомби). Много позже из исторической памяти народа составились песни о Гришке-богохульнике, который ругается над православными святынями: «А местные иконы под себя стелет, А чюдны кресты под пяты кладет». В другой песне чародей Гришка мастерит себе волшебные крылья, на которых пытается улететь от ворвавшейся в царский дворец толпы: «А поделаю крыльица дьявольски, Улечу нунь я дьяволом!».
17 мая 1606 года мнимый Дмитрий был убит заговорщиками. Ворвавшиеся во дворец бояре и их сторонники нашли в покоях царя скоморошью маску, немедленно выросшую в глазах убийц до размеров государственного преступления: «Вот этой самой харе, этому идолу и поклонялся чародей и еретик Гришка Отрепьев, а не Богу истинному!». Маску кинули на вспоротый живот Лжедмитрия. Над его телом долго глумились и, наконец, закопали «в убогом доме» (на кладбище для нищих и безродных) за Серпуховскими воротами, близ большой дороги. В день, когда тело бывшего царя, привязав к лошади, поволокли к Серпуховским воротам, по Москве пронеслась ужасная буря, на Кулишах сорвала кровлю с башни и повалила деревянную стену у Калужских ворот. Тут же припомнили, что такая же буря была при торжественном въезде Лжедмитрия в Москву...
Вдобавок, по Москве начали ходить слухи о том, что по ночам мертвец встаёт из могилы и ходит. Тут же вспомнили, что недавно в Москву приезжали лопари — жители северной Лапландии, кланявшиеся царю Дмитрию ежегодной данью. О лапландцах исстари шла молва, как о волшебниках, умеющих даже воскрешать мёртвых «велят убивать сами себя, а после оживают». Не иначе как Гришка Отрепьев выучился этому адскому искусству у лапландских волшебников-гипербореев!
Власти и духовенство были встревожены этими толками и, чтобы верней покончить с мёртвым «колдуном и чародеем», тело Лжедмитрия вырыли и отвезли в селение Нижние Котлы, где мертвеца сожгли. Говорили, что не сразу поддалось огню тело чародея. Бросили его в огонь — обгорели только руки и ноги, а тело само не сгорело. Тогда мертвеца изрубили в куски и снова кинули в огонь — тогда сгорел. Прах царя собрали, перемешали с порохом, зарядили в пушку и выстрелили им в ту сторону, откуда пришёл к Москве этот загадочный человек.
По воспоминаниям Марины Мнишек, «последнее чудо» совершилось, когда труп Лжедмитрия тащили через кремлёвские ворота, ветер сорвал с ворот щиты, и невредимыми, в том же порядке установил их посреди дороги.
В народной памяти образ Лжедмитрия сохранился в нескольких балладах и сказах, в которых он предстает в роли колдуна, чернокнижника с помощью нечистой силы захватившего над Москвой власть. Также, неоднозначный образ Лжедмитрия нашёл место в пьесе Лопе де Вега «Великий Князь Московский или Преследуемый император», в стихотворных трагедиях А. П. Сумарокова (1771) и А. С. Хомякова (1832), носящих одно и то же имя («Димитрий Самозванец»), в пьесе А. Н. Островского «Дмитрий Самозванец и Василий Шуйский» (1886), в опере Антонина Дворжака «Димитрий» (1881—1882), в романах Харольда Лэма «Хозяин волков», Райнера Мария Рильке «Записки Мальте Лауридса Бригге» (1910) и творчестве Марины Цветаевой (цикл «Марина»).
Детей у Лжедмитрия не было.
Несмотря на столь двойственную судьбу, как правитель, Лжедмитрий, в соответствии со всеми современными отзывами, отличался огромной энергией, большими способностями, широкими реформаторскими замыслами.
...
«Записки Мальте Лауридса Бригге» (нем. Die Aufzeichnungen des Malte Laurids Brigge) — единственный роман, написанный Райнером Марией Рильке. Работа, которая была завершена в Париже между 1908 и 1910 г., была опубликована в 1910 г. Произведение представляет собой дневник, разделенный на две тетради, в которые главный герой записывает свои мысли. Роман полуавтобиографичен и написан в экспрессионистском стиле.
В «Записках» обнаруживается «синтезирующий тип изложения»: от признака к сущности.
Роман Рильке во многом является откликом на произведения современной живописи и скульптуры.
Пахомова И. В.: «Страницы, написанные в реалистической манере, соседствуют здесь с неоромантическими традициями письма, которые трансформируются в ещё только предвосхищавшийся тогда экспрессионизм. Некоторые фразы романа читаются как стиховые, отдельные фрагменты повествования являют собой ритмизированную прозу».
Р. М. Рильке. Записки Мальте Лауридса Бригге
http://proza.ru/2012/07/07/394
ОБОЛГАННЫЙ ЛЖЕДМИТРИЙ
История изобилует несправедливостями. Множество злодеев и негодяев незаслуженно почитаются героями. Еще печальнее, что есть имена, несправедливо ошельмованные.
Я, например, очень обижен за феноменально даровитого и потрясающе интересного молодого человека, которого убили 27 мая 1606 года, а потом долго терзали его бедное тело и веками порочили его память.
Мы не знаем и никогда не узнаем, кем на самом деле был искатель приключений, целый год пробывший московским самодержцем. Что не Гришкой Отрепьевым – точно. Вряд ли, конечно, он был чудесно спасшимся царевичем Дмитрием Ивановичем, но это и не так важно.
Важно, что это был человек отчаянной смелости, больших способностей и редкостной для той эпохи нежестокости. Царь Дмитрий правил без казней, светло и празднично. Он разрешил людям ездить, куда они пожелают. Облегчил участь холопов. Собирался открыть первый русский университет. У Дмитрия были великие планы, которые, если б они осуществились, повернули бы Русь на совсем иную дорогу.
Москвичи нового царя очень любили. В день переворота заговорщики пустили слух, что поляки хотят убить государя, лишь поэтому толпа кинулась в Кремль – спасать Дмитрия. Ну а потом в суматохе убийцы сделали свое черное дело.
Давайте сегодня вспомним всех, с кем судьба и людская память обошлись нечестно.
Борис Акунин (признан иноагентом, внесён в России в список экстремистов и террористов)
ЭКЗЕРСИСЫ
Представлено Бюро театральных расследований (БТР)
Григорий Отрепьев – он какой человек? Он ведь человек проклятый… XVII век, или самый конец XVI. Он сидит в монастыре, и он оттуда бежит. Он уже – расстрига, он уже проклят богом.
Он берет на себя имя помазанника божьего – он дважды проклят.
Он меняет веру, как набожный приемыш иезуитов – он трижды проклят. А раз иезуиты – так хоть четыре.
Наконец, он на Святую Русь ведет войска Антихриста. Он пять раз проклят.
И он понимает это!
Он-то для себя в аду, он в тьме… Он испытывает непрерывный ужас, который преодолевается активностью. Ужас – активность, еще ужас – еще больше активности.
И вдруг посреди этого ему господь посылает возможность спасаться.
Бог есть любовь. У него есть любовь! Значит, это последний раз последний луч протягивает зачем-то бог страшному грешнику. Что испытывает такой человек, который по-настоящему верит?
И вот дальше начинается конфликт между предельными основаниями, между этой любовью, светом и тьмой.
Ровно такой же конфликт происходит у Гоголя…
Из тгк Бриф
Синод РПЦ упразднил орден благоверного царевича Димитрия. Орден был учрежден в 1997 году при предыдущем патриархе, Алексии II, вручался за «выдающиеся заслуги в деле попечения и защиты детей, оказавшихся в сложной жизненной ситуации», отмечает SOTA. Из документов Синода неизвестна причина упразднения ордена, однако считается, что царевич Дмитрий, наследник Ивана Грозного, был убит по приказу Бориса Годунова. Именно этому убийству посвящена фраза юродивого Николки в пушкинской пьесе: «Нельзя молиться за царя Ирода, Богородица не велит».
Литература
1. Святловский - Святловский В.В. Коммунистическое государство иезуитов в Парагвае в XVII и XVIII ст. – Петроград, Путь к знанию, 1924. – с.85.
2. Григулевич - И.Р. Григулевич. Крест и меч. Католическая церковь в Испанской Америке, XVI-XVIII вв. М.: Наука, - с.295.
3. Фийор - Фийор Ян М. Утопия или земной рай? Первое в мире коммунистическое общество.// Истина и жизнь. № 4, 2001. – 32-39 с..
4. Бемер - Бемер Генрих. История ордена иезуитов. – Смоленск: Русич, 2002. – 464 с.
5. Андреев - Андреев А.Р. История ордена иезуитов. Иезуиты в Российской империи. XVI- начало XIX века. – М.: Русская панорама, 1998, - 256 с.
6. Лафарг - Лафарг Поль. Иезуитские республики. - С-Пб. 1904, - 41 с.
Цитаты:
[1] цит. по Бемер. С. 353. [2] цит. по Андреев А.Р. История ордена иезуитов. С. 78. [3] Лафарг. [4] Там же. С. 41.
[5] Святловский. С. 41. [6] Григулевич. С. 168. [7] Святловский. С. 30. [8] Фийор. С. 34. [9] Святловский. С. 26-27.
[10] Фийор. С. 36. [11] Там же. С. 38. [12] цит по Лафарг. С. 31. [13] Святловский. С. 35. [14] Фийор. С. 38.
[15] Там же. С. 36. [16] Там же. [17] Святловский. С. 45. [18] Григулевич. С. 170-175. [19] Фийор. С. 39.
Январь 2001 – сентябрь 2003 г.
КРОВЬ И СОКРОВИЩА
В мире появился жестокий и опасный террорист, который зарабатывает на жизнь тем, что ворует ценные экспонаты и сокровища, продавая их на просторах чёрного рынка. Полиция не может выйти на след злоумышленника, ввиду чего решает привлечь к расследованию тяжёлую артиллерию. Речь идёт про Дэнни Макнамара, являющегося знатоком древних и антикварных вещичек, а также девушку по имени Лэкси, которая имеет внушительный опыт в плане воровства. Главные герои вынуждены объединить усилия для достижения цели, которой является поиски преступника и возвращения всех украденных вещей законным владельцам.
1-2 сезон сериала «Кровь и сокровища» можно смотреть онлайн бесплатно на Avocado.
РЕЖИССЁРЫ
Стив Бойум, Стивен Скайя, Гай Норман Би
АКТЁРЫ
Мэтт Барр, София Пернас, Джеймс Кэллис, Катя Винтер, Одед Фер, Антонио Цупо, Марк Джальярди, Тони Нэш, Майкл Джеймс Шоу, Алисия Коппола
Отличный, увлекательный боевик, рекомендую к просмотру.
Во 2-й серии 1-го сезона Макнамара и Лэкси оказываются в Ватикане.
Корпус жандармерии города-государства Ватикан (итал. Corpo della Gendarmeria dello Stato della Citt; del Vaticano) — жандармерия (полиция) и силы безопасности Ватикана.
Корпус отвечает за безопасность, общественный порядок, пограничный контроль, контроль дорожного движения, уголовный розыск и выполняет другие общие полицейские обязанности в Ватикане. Несколько офицеров корпуса путешествуют с папой римским для обеспечения его непосредственной охраны. Корпус имеет 130 сотрудников и часть Департамента служб безопасности и гражданской обороны (который также включает ватиканскую пожарную команду), орган губернаторства государства-града Ватикана. Безопасность в Ватикане также обеспечивается Швейцарской гвардией, воинским формированием Святого Престола, но не государства-града Ватикан.
Во главе корпуса стоит генеральный инспектор (итал. Ispettore generale), в настоящее время этот пост занимает Джанлука Гауцци (род. 1974). Наиболее известный генеральный инспектор — Камилло Чибин, который руководил в 1972—2006 годах.
В 1970—1991 годах полицейские силы Ватикана были известны как Центральная служба безопасности, в 1991—2002 годах носили название Corpo di Vigilanza dello Stato della Citt; del Vaticano. Они заменили собой предыдущий Corpo della Gendarmeria[it], который был основан папой римским Пием VII в 1816 году и был воинским формированием Ватикана, пока папа римский Павел VI не уменьшил вооружённые силы Святого Престола только до Швейцарской гвардии.
Для поступления на службу в жандармерию Ватикана претендент должен быть в возрасте от 20 до 25 лет, иметь гражданство Италии и по крайней мере два года опыта службы в итальянской полиции.
В гостях у приятеля Макнамары из МИД Ватикана Лэкси берёт в руки меч Игнатия Лойолы.
Иезуиты — мужской духовный орден Римско-католической церкви, основанный в 1534 году Игнатием Лойолой и утверждённый папой Павлом III в 1540 году. Иезуиты принадлежат к числу регулярных клириков.
Иезуиты сыграли значительную роль в Контрреформации, активно занимались наукой, образованием и миссионерской деятельностью. Члены Общества Иисуса наряду с тремя традиционными обетами (бедности, послушания и целомудрия) дают и четвёртый — послушания папе римскому «в вопросах миссий». Девизом ордена является фраза Ad majorem Dei gloriam («к вящей славе Божией»). Орден разрешает многим иезуитам вести светский образ жизни.
Главная курия ордена находится в Риме, в исторически значимом комплексе зданий, и включает в себя знаменитую церковь Святейшего Имени Иисуса. На 2018 год число иезуитов составляло 15 842 человека, из них 11 389 — священники. Около 4 000 иезуитов — в Азии, 3 000 — в США, а всего иезуиты ведут работу в 112 странах мира, они служат в 1540 приходах. В настоящее время главой, генералом ордена является венесуэлец Артуро Соса, сменивший в 2016 году испанца Адольфо Николаса.
Территориально Орден делится на «провинции» (в некоторых странах, где иезуитов много, существует по несколько провинций; и наоборот, некоторые провинции объединяют несколько стран), «регионы», зависимые от той или иной провинции, и «независимые регионы». Иезуиты, проживающие на территории бывшего СССР, за исключением стран Прибалтики, относятся к независимому российскому региону.
Впервые за всю историю Ордена, 13 марта 2013 года представитель Ордена был избран на должность папы римского, им стал кардинал, архиепископ Буэнос-Айреса Хорхе Марио Бергольо, взявший себе имя Франциско.
ДОПОЛНИТЕЛЬНАЯ ГЛАВА
Св.Доминик выбрал устав ордена св. Августина, к которому он принадлежал уже
давно в качестве каноника Осмы. По возвращении св. Доминика в Рим 22 декабря
1216 года Гонорий утвердил его орден; назначением ордена была проповедь
против ересей.
III. 26 января 1217 года Гонорий написал св. Доминику и его товарищам,
чтобы похвалить их рвение и поощрить продолжать с тем же жаром предприятие,
начатое ими для славы католической религии. Св. Доминик послал несколько
своих монархов в Париж, в Испанию, Италию и в другие королевства.
Неизвестно, были ли они облечены необходимыми полномочиями для отпущения
преступления ереси и для примирения еретиков с Церковью; еще менее известно,
было ли им дано звание уполномоченных инквизиторов святого престола для
борьбы с учениями, противными вере. Историки ордена предполагают это, но не
приводят в подтверждение своего мнения ни одной буллы и ни одного бреве. Я
принимаю их предположение, несмотря на недостаток прямых доказательств,
основываясь на событиях, которые произошли впоследствии и о которых я сообщу
в свое время.
В том же 1217 году папа послал в провинцию Лангедок и Прованс в
звании легата кардинала-священника церкви Св. Иоанна и Св. Павла [164]
Бертрана (а не Бернарда, как его называли многие испанские историки). Он
прибыл с письмами к архиепископам Амбрена, Экса, Нарбонны, Оша и к их
викариям. В этих письмах папа предлагал им точно выполнять то, что предпишет
им легат. Главной целью его миссии было продолжение с новой силой войны
против альбигойцев, поддержание рвения миссионеров, проповедовавших против
ересей, проверка примирения с Церковью обращенных еретиков и наказание
упорствующих. Правдоподобно, что легат был согласен с св. Домиником
относительно посылки в эти провинции монахов его ордена и что он одобрил
решение основателя ордена самому приехать в Рим для ходатайства пред папой о
даровании этим монахам власти уполномоченных инквизиторов и о рекомендации
их епископам и королям.
Брат Эрнандо де Кастильо, правдивый историк происхождения и
основания монастырей ордена св. Доминика, приводит письма папы Гонория св.
Фердинанду , королю Кастилии и Леона {Кастильо. История св.
Доминика. Ч. 1. Гл. 41.}. Райнальди, продолжатель Церковной летописи
Барония, включил в них бреве, направленное Гонорием 8 декабря 1219 года ко
всем христианским епископам. Папа очень горячо рекомендует им братьев
проповедников, вспоминая важные заслуги, оказанные ими католической вере, и
обязывает епископов помогать им всей своей властью, чтобы они могли
выполнить поручение, для которого посланы. Этот документ еще не доказывает,
что они были апостолическими инквизиторами. Однако возможно, что папа их
облек полномочиями посредством особого бреве, так как мы видим четыре года
спустя, что монахи, проповедовавшие в Ломбардии, имели подобное бреве.
Гонорий декретировал устав против еретиков, который получил силу
гражданского закона через императора Фридриха II в день его коронации,
то есть 22 ноября 1221 года. Это историческое событие подробно передано
продолжателем Барония {Райнальди, под 1221 годом. N 19 и сл.}. В том же году
папа послал в Нарбоннскую Галлию, в качестве нового легата, Конрада,
епископа Порто , для дел инквизиции и войны против альбигойцев. Именно
тогда решили основать в этой стране новый рыцарский орден, назначенный для
преследования еретиков, по образцу ордена тамплиеров (храмовников) [170],
под названием милиции Христа. Гонорий дал свое одобрение этому проекту и
приказал выбрать один из монашеских уставов для основания религиозного
ордена {Там же. N41.}. По-видимому, именно этому ордену милиции Христа папа
Григорий IX написал поздравительное письмо за рвение, оказанное им в
помощи епископам и инквизиторам, и употребление полученного ими вооружения в
защиту католической религии и для преследования гибели ее врагов{Там же, под
1233 годом, заметка Манрике.}. Эта ассоциация почти тотчас же слилась с
милицией Христа третьего ордена св. Доминика и с ассоциацией "близких" к
инквизиции.
В 1224 году инквизиция существовала уже в Италии под ведением
доминиканских монахов. Это подтверждается узаконением Фридриха II,
опубликованным в Падуе против еретиков 22 февраля двенадцатого
индикта, что соответствует указанному выше году. Закон этого императора
гласил, что еретики, осужденные Церковью и преданные ею светскому
правосудию, будут наказаны соответственно их преступлению; если боязнь казни
приведет кого-либо из них к воссоединению с Церковью, он будет подвергнут
канонической епитимий и заключен пожизненно в тюрьму; если в какой-либо
части империи окажутся еретики, учрежденные папой инквизиторы или ревностные
к вере католики могут требовать от судей хватать их и сажать в тюрьму до тех
пор, пока, после отлучения от Церкви, они не будут осуждены и казнены;
поддерживающие их или покровительствующие им подвергнутся той же казни;
еретики, вернувшиеся в лоно Церкви, обязуются отправляться на розыски
виновных, пока их не обнаружат; произнесший отречение от ереси в смертный
час и затем вторично впавший в нее по выздоровлении одинаково будет
подвергнут смертной казни; преступление оскорбления Божия величества сильнее
преступления оскорбления величества человеческого; так как Бог наказывает
детей за грехи отцов, чтобы научить их не подражать своим родителям, то и
дети еретиков, до второго поколения, будут объявлены неправоспособными к
занятию общественной должности и пользованию почетом, исключая детей,
сделавших донос на своих отцов, которые в силу этого должны считаться
невинными. "Мы хотим также, - прибавляет император, - чтобы все знали, что
мы взяли под свое особое покровительство монахов ордена проповедников,
посланных в наши владения для защиты веры против еретиков, также и тех, кто
будет им помогать в суде над виновными, будут ли эти монахи жить в одном из
городов нашей империи, или переходить из одного города в другой, или сочтут
нужным возвращаться на прежнее место; и мы повелеваем, чтобы все наши
подданные оказывали им помощь и содействие. Поэтому мы желаем, чтоб их
принимали всюду с благорасположением и охраняли от покушений, которые
еретики могли бы против них совершить; чтобы та помощь, в которой они
нуждаются для выполнения своего дела в миссии, порученной им ради веры, была
им оказана нашими подданными, которые должны арестовывать еретиков, когда
они будут указаны в местах их жительства, и держать их в надежных тюрьмах до
тех пор, пока они, осужденные церковным трибуналом, не подвергнутся
заслуженному наказанию. Делать это надо в убеждении, что содействием этим
монахам в освобождении империи от заразы новой установившейся в ней ереси
совершается служба Богу и польза государству". {См. этот устав в булле папы
Иннокентия IV, в приложении к Комментариям Пеньи на руководство для
инквизиторов, составленное Эймериком.}
В 1216 году на папский престол взошел один из адептов Ордена Хранителей Смерти, принявший имя Гонория III (Гонорий III (лат. Honorius PP. III, в миру — Ченчио Савелли, итал. Cencio Savelli; 1148, Рим — 18 марта 1227, там же) — папа римский с 18 июля 1216 по 18 марта 1227. Под его покровительством стремительными темпами пошло развитие Инквизиции. Был учрежден орден св. Доминика, в составе которого были организованы дополнительные службы, основным направлением деятельности которых была борьба с ересью и обеспечение поддержки Инквизиции.
В доминиканский орден, который стал по существу оплотом и исполнительным органом Инквизиции, вошли многие представители Ордена Хранителей Смерти. После основания ордена доминиканцев, состоявшаяся как организация и получившая могущественную поддержку Инквизиция, стала стремительно расширять территориальную сферу своей деятельности.
После смерти Гонорий был канонизирован католической Церковью.
Реальные труды Папы Гонория изданы в двух больших томах, и не содержат даже намека на магию, тем более гоэтическую. Однако еще современники считали папу Гонория могущественным чародеем, который специально затеял гонения на колдунов, чтобы избавиться от конкурентов.
Приверженость Гонория магии косвенно подтверждает его покровительство астрологу и магу Михаэлю Скотту. Около 1224 г. Гонорий III предложил Скотту стать архиепископом Кэшельским в Ирландии. Позже папа также рекомендовал Скотта английскому королю Генриху III (1216 — 1272). Кроме того, согласно булле папы Гонория III изучение медицины, физики и других естественных наук запрещалось под страхом отлучения от причастия. Гонорий строжайше запретил всем лицам духовного сана практиковать медицину в любой форме, что означало запрет на профессию (хирургию) для представителей образованного слоя общества.
И неудивительно, что, помимо «Соломонова цикла » Гримуаров, возникла магическая традиция, восходящая к имени папы Гонория.
Так, доминиканский монах и инквизитор Николас Иемерикус (Nicholas Eymericus), живший в 1320 — 1399 годах, писал, что он лично конфисковал книгу «Сокровище черной магии Мага Гонория», а позже сжег ее публично. Никакие другие Гримуары не вызывали такого негодования католической Церкви, как книги, приписываемые Гонорию.
Главным трудом, возводящимся к Гонорию, является «Гримуар Гонория». «Манускрипт Гонория» был впервые напечатан в Риме между 1628 и 1671 годами. Рукописи этого текста до нас не дошли, а первое печатное издание появилось лишь в XVII веке во Франции. По версии Артура Уэйта, эта книга, приписываемая римскому Папе, является очевидным злонамеренным и в определенном смысле умелым обманом, целью которого было опорочить Католическую церковь.
Вместе с тем, редактор этого издания ссылался на более раннее издание, датированное 1529 годом. Интересно, что, согласно «Гримуару Гонория», оператор, вызывающий Демонов, должен быть католическим священником. Он должен соблюдать пост, ему необходимо исповедаться и проводить время в церкви у алтаря, он должен отслужит мессы и читать молитвы.
Иными словами, этот «Гримуар» пытается использовать Католический Эгрегор в помощь гоэтическому действию. Гонорию приписываются также и другие гримуары, в частности, — «Малый Альберт» и «Красный дракон».
Некоторый свет на упоминание Гонория, кажется, проливает Liber sacratus или Liber sacer или Liber juratus, как ее также называют в некоторых манускриптах, которую также связывают с именем Гонория, и часто говорят о ней как о The Sworn Book of Honorius (Заклятой Книге Гонория).
Предисловие, которое предпослано ей в латинских рукописях четырнадцатого столетия — одна из них когда-то принадлежала Бену Джонсону — сообщает, что под влиянием злого духа Папа римский и кардиналы выпустили декрет, целью которого было полностью искоренить магическое искусство и приговорить всех магов к смерти. Основанием для этого декрета было названо то, что маги и некроманты якобы наносили вред людям, нарушая предписания святой Матери-Церкви, совершая вызывания и жертвоприношения демонам, и подводя неосведомленных людей под проклятия своими прельстительными иллюзиями. Эти обвинения маги горячо отрицали как вдохновленные завистью и алчностью дьявола, который желал сохранить за собой монополию на совершение таких чудес.
Маги заявили, что злой или нечестивый человек не в силах овладеть магическим искусством, утверждая, что духи могут покориться против своей воле только чистому человеку. Кроме того, маги заявляли, что благодаря своему искусству были предупреждены о готовящихся репрессиях заранее.
Но они, тем не менее, сомневались, стоит ли вызывать на помощь духов, чтобы они не воспользовались этим для уничтожения всего рода человеческого. Вместо этого, собрание 89 мастеров из Неаполя, Афин и Толедо выбрало Гонория, сына Евклида, мастера Фив, чтобы тот свел все магические книги в одно издание, в 93 главах, которое будет гораздо удобнее хранить и укрывать. Для этого они решили вызвать Демонов и непосредственно у них уточнить детали инвокаций и заклинаний.
И поскольку прелаты и князья повадились сжигать их книги и уничтожать магические школы, последователи этого искусства поклялись, что тот, кто будет владеть этой книгой, не будет передавать ее никому, пока не окажется на смертном одре. Кроме того, никогда не должно было существовать более трех копий одновременно, никогда не следовало давать их в руки женщине или несовершеннолетнему или тому, кто не докажет свою преданность. Каждый новый получатель священного издания должен также принимать эту присягу. Отсюда название, — Liber Juratus или Заклятая книга. Другие ее названия, Sacer или Sacratus, отсылают или к священным именам Бога, которые составляют большую часть текста, или к ее посвящению ангелам. После этого предисловия, которое, как и все магическое искусство, более художественно, нежели истинно, работа, как и следует, открывается утверждением, «именем всемогущего Господа и Иисуса Христа, единственного и истинного Бога, Я, Гонорий, таким образом поместил работы Соломона в своей книге». Позже Гонорий повторяет, что он следует по стопам Соломона, которого он также часто цитирует и на которого ссылается.
Explicit из Заклятой книги — необычайно долго и высокопарно определяет цели издания: «Таковы цели книги жизни разумной души, называемой Liber sacer или Книга Ангелов или Liber juratus, которую создал Гонорий, Мастер Фив. Это — книга, с помощью которой можно лицезреть Бога в земной жизни. Это — книга, с помощью которой любой может быть спасен и приведен вне сомнения к вечной жизни. Это — книга, с помощью которой можно видеть ад и чистилище, не умерев. Это — книга, с помощью которой можно подчинить любое существо, кроме девяти ангельских чинов. Это — книга, с помощью которой можно изучить все науки. Это — книга, благодаря которой самое слабое существо может преобладать и подчинять самые сильные сущности. Это — книга, которой не может распорядиться никто, кроме христианина, а ежели и пытается это сделать, — усилия его будут тщетны. Это — книга, которая является большей радостью, чем любая другая радость, данная Богом, исключительнейшее из причастий. Это — книга, с помощью которой можно преобразовывать материальную и видимую природу, а также укрощать бестелесное и невидимое. Это — книга, с помощью которой можно добывать бесчисленные сокровища. И посредством ее можно сотворить много других вещей, слишком много нужно времени, чтобы поведать обо всех них, и потому она по праву называется Святой Книгой».
Таким образом, мы видим, что в магической традиции существовало два Гонория — Папа и Мастер из Фив. Насколько это правда, или имеет место попытка подлога — то ли труды Папы хотят приписать некоему Магу, то ли, наоборот, труды Мага хотят освятить имененем Папы, толком непонятно.
Необходимо еще добавить, что практикующие Маги (в том числе и Кроули, который очень любил заклинания из «Гримуара Гонория») свидетельствуют о высокой эффективности ритуалов «Гримуара Гонория», и, кто бы ни был его автором, значение этого Гримуара в магической традиции сравнимо только с Лемегетоном.
Доминиканцы - орден братьев-проповедников (ordo fratrum praedicatorum), основанный святым Домиником в Тулузе, в 1216 году утвержден папой Гонорием III, предоставившим новому ордену ряд привилегий.
Гримуар (фр. grimoire) — древняя книга с описанием законов, ритуалов, вызовов, заклинаний, описания духов и работы с ними, описание необходимых ритуальных инструментов, одежды и прочего.
Древние гримуары сохранили для нас записи магических церемоний и ритуалов, созданных в глубокой древности. С их помощью посвященные пытались обрести власть над ангелами и демонами, дабы получить знание и сравниться могуществом с Богом. Маги нашего времени не только продолжают традиционную работу с этими ритуалами, но и не боятся экспериментировать с ними.
Гримуар - настольная книга колдуна, которой он пользуется и постоянно пополняет новыми сведениями.
Гримуар (фр. grimoire) — древняя книга с описанием законов, ритуалов, вызовов, заклинаний, описания духов и работы с ними, описание необходимых ритуальных инструментов, одежды и прочего.
Древние гримуары сохранили для нас записи магических церемоний и ритуалов, созданных в глубокой древности. С их помощью посвященные пытались обрести власть над ангелами и демонами, дабы получить знание и сравниться могуществом с Богом. Маги нашего времени не только продолжают традиционную работу с этими ритуалами, но и не боятся экспериментировать с ними.
Гримуар - настольная книга колдуна, которой он пользуется и постоянно пополняет новыми сведениями.
Список магических книг
Армадель
А.Кроули 8 лекций по йоге
А.Кроули Гематрия
А.Кроули Книга Лжей
А.Кроули Книга мудрости или глупости
А.Кроули Книга мудрости или глупости (книга алеф)
А.Кроули Лунное дитя
А.Кроули Магическое Дао
А.Кроули Магия в теории и на практике
А.Кроули Сердуе мастера Халед Хан
А.Кроули Солдат и Горбун
А.Кроули Телемитская декларация прав человека
А.Кроули Книга 777
А.Кроули Книга закона
Большой ключ царя Соломона
Великий Гримуар
Гримуар Гонория
Гепгамирон или магические элементы
Енохианские ключи
Завещание Соломона
Красный Дракон
Книга святой магии Абрамелина
Книга Ангелов, Колец, Печатей и Символов Планет
Книга Дагона
Красная Книга Аппина
Малый ключ царя Соломона
Магическая книга доктора Фауста
Некрономикон (1 версия)
Некрономикон (2 версия)
Магия Арбателя
Меч Моисея
Прогулка Абрамелина
Седьмая книга Моисея
Скрытые Листы Некрономикона
Тайны червя
Чёрный Дракон
Черная Сова
Черная курица
Черная книга Сатаны
Черный Ворон
Шестая книга Моисея
Grimorium Verum
(с)
Взято здесь: http://grimuas.narod.ru/grimuar.html
Мы не относим себя ни к одной из конфессий, и стараемся поддерживать нейтралитет в отношении всех религиозных организаций, а так же иных магических объединений, орденов, ковенов и пр. Орден лоялен по отношению к государствам, на территории которых располагаются его подразделения, он осуществляет свою деятельность на территории этих государств не преступая их законов.
Орден воссоздает и развивает одноименную организацию, существовавшую в XII – XVI веках в той мере, в которой это возможно в условиях современного человеческого общества. Орден осуществляет деятельность в области изучения состояний Смерти, Миров Смерти, процессов Перехода и осознанного взаимодействия с умершими. К осуществлению своих целей Орден подходит с научной точки зрения, по необходимости используя в своих исследованиях передовые достижения науки и техники, затрагивающие данную область. Так же Орден ведет просветительскую деятельность с целью укрепления позиций Некромантии в современном мире и исключения профанаций в данной области.
Орден Хранителей Смерти
1. Историческая справка
Орден Хранителей Смерти был основан в XII в. в одном из католических монастырей на севере Италии. Причиной его создания стало массовое падение культов, обеспечивавших ранее равновесие, под натиском стремительно распространявшихся монотеистических религий. Однако, в тот период Орден не успел достичь уровня, позволяющего обеспечить это равновесие и вынужден был войти в структуру Католической Церкви, в рамках которой осуществление его задач на тот период было более эффективным. Это произошло в конце правления папы Гонория III, пик же деятельности Ордена в этой структуре приходится на период масштабных эпидемий чумы в Европе.
Европа в то время захлебнулась смертями, и далеко не каждый умирающий подвергался необходимым, предусмотренным заключенным с церковью договором, процедурам перед смертью и сразу после оной. Учитывая важность данных процедур для таких людей и то, что отсутствие их затрудняло посмертные переходы, а своевременное обеспечение этих процедур было не всегда возможно в связи с высокой смертностью и недостатком квалифицированных сотрудников в структуре церкви, учрежденный официально Орден призван был обеспечивать сопровождение умерших в системе посмертия, предлагаемой католической церковью. Действия членов Ордена по сопровождению заслуживали и заслуживают уважения, тем не менее, главная цель Ордена состояла в другом: Орден Хранителей Смерти, призван был обеспечить и сохранить равновесие Стихий в общей системе мира. Самим названием Ордена выражена эта задача, хотя часто считают, что название происходит от исполняемых когда-то обязанностей в рамках деятельности в структуре католической церкви.
Изначально основанный на добровольном участии ряда лиц, Орден набирал силу и, что более важно, восстанавливал знания. В то время он был далеко не единственной организацией подобной направленности, как в структуре Церкви, так и вне оной.
Работа в структуре Церкви позволила накопить большой опыт и избежать многих трудностей, кроме того адепты Ордена кропотливо собирали знания по всему миру, изучая Стихию Смерти. Чуть менее, чем через два столетия Орден выходит из структуры Церкви, так как дальнейшее существование в ней не отвечает его целям. Иерархи Церкви так же осознали, что такое объединение становится не только не нужным, но и опасным. Однако ценность накопленного Орденом к тому времени опыта и знаний ни у кого не вызывала сомнений. Официально Орден был упразднен за ненадобностью и расформирован, некоторые специалисты перешли в ряды Инквизиции, частично передав ей необходимые знания, но вследствие отсутствия достаточного числа квалифицированных исполнителей, предусмотренная изначально в качестве дополнительного органа регулирования Инквизиция, стала такой, какой ее сохранила история.
3. Административная структура Ордена
1. Управление Орденом осуществляется Магистром, который имеет высшие полномочия по управлению деятельностью Ордена.
2. При Магистре Ордена имеется совещательный орган, состоящий из Магистров Подразделений и Служб Ордена.
3. Орден имеет свои структурные подразделения на территориально обособленных участках этого мира, осуществляющие основную деятельность Ордена на этих участках и управляемые Магистрами Подразделений.
4. Орден имеет свои службы, управляемые Магистрами Служб, осуществляющие свои специализированные функции в рамках общей деятельности Ордена.
5. При территориальных подразделениях Ордена, а так же при Магистре Ордена существуют Канцелярии. Главы этих структурных подразделений не входят в состав Магистрата Ордена.
6. Членство в Ордене является актом доброй воли со стороны вступающего в него и актом доверия со стороны действующих его участников.
7. Членство в Ордене может быть получено лишь после приобретения претендентом необходимых знаний и прохождения им ряда испытаний, удостоверяющих его возможности в Магии и Некромантии. Решение о принятии претендента принимается Магистром Подразделения Ордена и утверждается Магистром Ордена.
8. Членство в Ордене не может являться средством достижения собственных целей, как и любым другим средством — оно само по себе является целью.
9. Членство в Ордене не может быть прервано, но может быть приостановлено в любой момент времени, при получении Магистром Подразделения Ордена соответствующего заявления, с обязательным соблюдением обязанности неразглашения сведений, которые Адепт получил во время осуществления деятельности в Ордене.
4. Символы и атрибуты Ордена
Символом Ордена Хранителей Смерти является изображение колеса Смерти, в которое вписан некромантический Знак Перехода. Символ изображается на мантиях Адептов Ордена для прямого указания на их принадлежность к Ордену.
РУССКАЯ ИДЕЯ
То, что называли у нас двоеверием, т. е. соединение православной
веры с языческой мифологией и народной поэзией, объясняет
многие противоречия в русском народе. В русской стихии всегда
сохранялся и сохраняется и доныне дионисический, экстатический
элемент...
...
С этим связана огромная сила
русской хоровой песни и пляски. Русские люди склонны к оргиям с
хороводами.
...
Россия всегда была полна мистикопророческих сект. И в них всегда была жажда преображения жизни.
Это было и в жуткой, дионисической секте хлыстов.
...
Россия единственное православное царство и в этом смысле царство вселенское, подобно первому и второму Риму.
...
Московские цари считали себя преемниками византийских императоров. Преемство доводили до Августа Цезаря. Рюрик оказывался потомком Пруста, брата Цезаря, основавшего Пруссию. Иоанн Грозный, производя себя от Пруста, любил называть себя немцем, Царский венец переш`л на Русь.
Преемство вело ещ` дальше, доводило до Навуходоносора. Есть
легенда о пересылке Владимиру Мономаху греческим императором
Мономахом царских регалий. Из Вавилона регалии на царство
достаются православному царю вселенной, так как в Византии
было крушение веры и царства.
...
Православное царство уходит под землю. Истинное царство есть Град Китеж,
находящийся под озером. Левое крыло раскола, наиболее
интересное, принимает резко апокалиптическую окраску. Отсюда
напряженное искание царства правды, противоположного этому
нынешнему царству. Так было в народе, так будет в русской
революционной интеллигенции XIX в., тоже раскольничьей, тоже
уверенно, что злые силы овладели церковью и государством, тоже
устремленной к Граду Китежу, но при ином сознании, когда
"нетовщина" распространилась на самые основы религиозной
жизни. Раскольники провозгласили гибель московского
православного царства и наступление царства антихриста. Аввакум
видит в царе Алексее Михайловиче слугу антихриста. Когда Никон
сказал: "Я русский, но вера моя греческая", — он нанёс страшный
удар идее Москвы, как Третьего Рима. Греческая вера
представлялась не православной верой, только русская вера —
православная, истинная вера. Истинная вера связана с истинным
царством. Истинным царством должно было бы быть русское
Царство, но этого истинного царства больше нет на поверхности
земли. С 1666 г. началось в России царство антихриста. Истинное царство нужно искать в пространстве под землёй, во времени —
искать в грядущем, окрашенном апокалиптически. Раскол внушал русскому народу ожидание антихриста, и он будет видеть
явление антихриста и в Петре Великом, и в Наполеоне, и во многих
других образах. Образовались раскольничьи скиты в лесах. Бежали
в леса, горы и пустыни от царства антихриста. Стрельцы были
раскольники. Вместе с тем раскольники обнаружили огромную
способность к общинному устройству и самоуправлению. Народ
требовал свободы земского дела, и земское дело начало развиваться
помимо государственного дела. Это противоположение общества и
государства, столь характерное для нашего XIX в., мало понятно
западным людям. Очень еще характерно для русского народа
появление самозванных царей из народа и пророков-исцелителей.
Самозванство — чисто русское явление. Пугачев мог преуспеть,
только выдав себя за Петра III.
...
Раскол подорвал силы русской церкви, умалил авторитет
иерархии и сделал возможной и объяснимой церковную реформу
Петра. Но в расколе было два элемента — религиозный и
революционный. Значение левого крыла раскола — беспоповства
— в том, что он сделал русскую мысль свободной и дерзновенной,
отрешённой и обращённой к концу. И обнаружилось
необыкновенное свойство русского народа — выносливость к
страданию, устремленность к. потустороннему, к конечному.
Реформа Петра Великого была и совершенно неизбежна,
подготовлена предшествующими процессами и, вместе с тем,
насильственна, была революцией сверху. Россия должна была
выйти из замкнутого состояния, в которое её ввергло татарское иго
и весь характер Московского царства, азиатского по стилю, и выйти в мировую ширь.
...
Историки, не интересующиеся духовной стороной вопроса,
достаточно выяснили, что без реформ Петра самое русское
государство не могло бы себя защитить, и не могло бы развиваться.
Славянофильская точка зрения на реформу Петра не выдерживает
критики и совершенно устарела, как и чисто западническая точка
зрения, отрицавшая своеобразие русского исторического процесса.
При всей замкнутости Московского царства, сношения с Западом
начались еще в XV в. И Запад всё время боялся усиления Москвы.
В Москве существовала немецкая слобода, и немецкое вторжение в
Россию началось до Петра. Русская торговля и промышленность в
XVII в. были захвачены иностранцами, вначале особенно
англичанами и голландцами. Уже в допетровской России были
люди, выходившие из тоталитарного строя Московского царства.
...
Предшественником же славянофилов был хорват Крижанич.
...
В Петре были черты сходства с большевиками. Он и был большевик на
троне. Он устраивал шутовские, кощунственные церковные процессии, очень напоминающие большевистскую антирелигиозную пропаганду.
...
Московское царство не осуществило мессианской
идеи Москвы — Третьего Рима.
Н. Бердяев
Телемское аббатство. Рабле и Кроули
Георгис Арина Вячеславовна
Идея «телемского аббатства» вдохновляла меня на протяжении десяти лет. Раньше я думала из-за неосведомлённости, что она всецело принадлежала Алистеру Кроули. Когда же я более глубоко научилась разбираться в источниках, то обнаружила, что сама идея «телемского аббатства» была разработана Франсуа Рабле в произведении «Гаргантюа и Пантагруэль» (главах с LII по LVII, первой книги), а Алистер Кроули её позаимствовал. В этой статье, опираясь на источники (см. список литературы) я постараюсь провести сравнительный анализ идей Рабле и Кроули по вопросу «телемского аббатства». Сразу скажу, что при анализе Кроулианского варианта воплощения этой идеи – я отбрасывала источники, где говорилось, что « в телемском аббатстве только и делали, что ширялись наркотой и устраивали оргии», так как это очень поверхностно и неточно отражает то, что происходило там.
Итак. В произведении Рабле монах Жан просит Гаргантюа построить телемскую обитель вместо того, чтобы он рукоположил его в настоятели существующих монастырей: «Как я буду управлять другими, раз я не умею управлять самим собой? - сказал он. - Если вы полагаете, что я вам оказал и могу и впредь оказать важные услуги, дозвольте мне построить аббатство, какое я хочу (1)» Сама идея создания такого монастыря в произведении Рабле забавна, так как в этом учреждении царит веселье, вседозволенность, а для тех времён это ново и необычно, так как у народа монастырь ассоциировался, прежде всего, с уединённым местом, где занимались поклонением богу, отказываясь от мирских благ.
Итак, перейдём, собственно, к сравнительному анализу.
Сходства и различия аббатств Рабле и Кроули.
Фантастическая Телемская обитель у Рабле
1.Порядок дня:
Их устав состоял только из одного правила: ДЕЛАЙ ЧТО ХОЧЕШЬ. Жизнь была ничем не регламентирована.
«Вся их жизнь была подчинена не законам, не уставам и не правилам, а их
собственной доброй воле и хотению. Вставали они когда вздумается, пили, ели,
трудились, спали когда заблагорассудится; никто не будил их, никто не
неволил их пить, есть или еще что-либо делать. Такой порядок завел
Гаргантюа» (1)
Реальная Телемская обитель у Кроули
1.Порядок дня:
"День начинался с рассветом, когда Лия била в гонг, созывая всех на богослужение, посвященное Ра, Солнцу. Магическая молитва предшествовала завтраку, который состоял из козьего сыра, хлеба и кофе и проходил в тишине. Молитва, которую Кроули называл Молитвой Воли, звучала так: «Делай что желаешь — таков весь закон. Что такое Желание? Вот моё желание есть и пить. Для чего? Чтобы этим укреплялось моё тело. Для чего? Чтобы я мог выполнить Великий Труд. Любовь — это Закон, любовь по желанию. Принимайтесь за еду!» Остаток дня проходил в свободном режиме, если не считать ритуалов, проводимых в определённое время, а также молитв, возносимых к Ра в полдень, вечером и в полночь. Время от времени Кроули проводил Гностическую Мессу, во время которой каждый выпивал бокал вина и ел Пирожные Света. Обедали в полдень, а ужин подавался перед самым закатом солнца, после чего читали «Книгу Закона». Вино подавали часто, и, в отличие от еды, оно всегда было превосходного качества»(6)
Фантастическая Телемская обитель у Рабле
2.Условия приёма в аббатство: «Следственно, туда будут принимать таких мужчин и женщин, которые отличаются красотою, статностью и обходительностью» (1)
Реальная Телемская обитель у Кроули
2.Условия приёма в аббатство: Особых ограничений по приёму в аббатство не было, сюда съезжались люди, которым была интересна Телема, магия и работы Кроули.
Фантастическая Телемская обитель у Рабле
3.Выход из аббатства Рабле:
Свободный
Реальная Телемская обитель у Кроули
3.Выход из аббатства Кроули:
Свободный. Кроули никого насильно не держал, были случаи, когда он даже исключал из аббатства.
Фантастическая Телемская обитель у Рабле
4.Преобладание стремления к коллективизму: «Благодаря свободе у телемитов возникло похвальное стремление делать
всем то, чего, по-видимому, хотелось кому-нибудь одному. Если кто-нибудь из
мужчин или женщин предлагал: "Выпьем!" - то выпивали все; если кто-нибудь
предлагал: "Сыграем!" - то играли все; если кто-нибудь предлагал: "Пойдемте
порезвимся в поле" - то шли все» (1)
Реальная Телемская обитель у Кроули
4.Преобладание стремления к индивидуализму. «Большинство приезжих проводило время за чтением, прогулками, купанием, приёмом наркотиков и занятиями сексом, как магическим, так и обыкновенным». Кроули иногда расстраивало то, что не все хотят заниматься ритуальной деятельностью, некоторые просто здесь отдыхали.
Фантастическая Телемская обитель у Рабле
5.Существовала абсолютная свобода любви и сексуальных отношений.
Реальная Телемская обитель у Кроули
5.Существовала абсолютная свобода любви и сексуальных отношений.
Фантастическая Телемская обитель у Рабле
6.Никто никогда не сорился.
Реальная Телемская обитель у Кроули
6.Часто сорились между собой Лия и Нинетт, жёны Кроули. Также сорились с Кроули люди, которые были чем-то недовольны.
Фантастическая Телемская обитель у Рабле
7.Присутствовала чистота и красота во всех помещениях. Люди обоих полов ходили в красивой одежде.
Реальная Телемская обитель у Кроули
7.Помещения выглядели скверно, на полу были разбросаны наркотики, магические предметы. Кто не мог выдержать беспорядка уезжали из аббатства.
Кроули организовал Аббатство Телемы в 1920. До Кроули никто ещё не пытался частично реализовать идею Рабле, к сюжету, связанном с аббатством относились как к «фантастике». Кроули воспринимал свой проект достаточно серьёзно, так как считал, что через него можно вдохновлять людей идеями телемы, проводить совместные ритуалы. За время существования аббатства он написал много работ. К сожалению, сейчас на месте былого аббатства руины. Опыт Кроули показал, что такое заведение не может просуществовать долго «В итоге 13 апреля 1923 года, после не столь уж длительного полицейского расследования, итальянские власти закрыли аббатство и выдворили «хулигана» за пределы Италии «за непристойное поведение и сексуальные извращения» (7). Думаю, что если сейчас бы кто-то организовал что-то подобное, то рано или поздно такого рода деятельность прикрыли. Иногда утопия должна оставаться утопией, чем-то тем вдохновляющем, о чём можно прочитать только в книжке. Иначе обнаружиться тот, кому это сильно режет глаза и обязательно всё испортит.
Разочарования непогрешимого папы (понтификат Пия IX)
Е. Гергей. История папства
Со вступлением на престол папы Пия IX (1846-1878) начался самый продолжительный в истории церкви понтификат, длившийся 32 года. Правление Пия IX относится к наиболее противоречивым. При нем в результате прекращения существования Церковного государства кончилась светская власть пап, но ему удалось полностью сохранить - за счет догматизации непогрешимости - авторитет внутри церкви. Пий IX гораздо более непреклонно, чем его предшественники, противостоял эпохе и идеям эпохи, и все же именно он стал создателем папства Нового времени.
Кардинал Джованни Мастаи-Ферретти происходил из древней графской семьи и в молодом возрасте стал епископом Имолы. С ним часто случались приступы эпилепсии, так что он был чрезвычайно раздражительным и нервным человеком. Он сделал обычную для аристократов Церковного государства карьеру; возвышение Мастаи-Ферретти не было результатом его личных заслуг. Его теологическое образование было явно недостаточным, в своих решениях он часто подпадал под влияние своего окружения. О молодом епископе Имолы в Риме распространялись слухи, что у него дома даже кошки либералы. Он был знаком с либеральными католическими взглядами Джоберти и Росмини, пробным камнем для которых была революция 1848-1849 годов и борьба за свободу. На вопросы о национальном единстве и независимости Италии будущему папе Пию IX пришлось давать ответ не только как главе церкви, но и как итальянцу.
На конклаве, который длился всего лишь два дня, кандидатом от консервативной партии был государственный секретарь Ламбруччини, фактически правивший вместо престарелого Григория XVI, а его противником - кардинал Гицци. В виде обычного компромиссного варианта был выдвинут незаметный, но слывший либералом Мастаи-Ферретти, который в конечном счете своим избранием был обязан кардиналам-неогвельфам. У молодого, 54-летнего папы не было никакой программы, но он сам, имевший репутацию либерала, был программой.
Верный своим обещаниям, данным во время выборов, Пий IX после вступления на престол начал проводить умеренные либеральные конституционные реформы. Тем самым Церковное государство сблизило свои позиции с устремлениями итальянского национально-освободительного движения. Он смог поступить так еще и потому, что курия в общем не была согласна с проводимой австрийцами в Ломбардии, Тоскане и Венеции иозефистской церковной политикой. 17 июля 1846 года Пий IX объявил всеобщую амнистию политическим заключенным и беженцам Церковного государства. Весной 1847 года он ослабил церковную цензуру, хотя и ограниченно, и позволил издание гражданской прессы. Городу Риму он вновь предоставил самоуправление. Каждый четверг Пий IX проводил открытую аудиенцию. В октябре 1847 года он создал в Риме Государственный совет, в котором заняли места также и светские деятели. И наконец, папа содействовал организации Гражданской гвардии.
Мероприятия папы в области реформ нашли подражателей во всей Италии. Даже такая осторожная либеральная политика побудила Меттерниха усилить военное присутствие австрийцев в Италии. До этого времени Феррара, составлявшая часть Церковного государства, лишь символически находилась под «защитой» австрийцев. По приказу Меттерниха в августе 1847 года в Ферраре фактически был установлен режим оккупации. Пий IX выразил протест против насилия, которое привело в движение всю Италию. Пьемонт и Тоскана вступили в таможенный союз, к которому присоединился и папа. Сардинский король Карл Альберт предложил свои войска для освобождения Феррары. А Мадзини призвал Пия IX возглавить борьбу за независимость. Несомненно, что в то время Пий IX был самым популярным человеком в Италии. Казалось, что программа Джоберти действительно осуществляется.
Одновременно продвигались также либеральные реформы. 12 февраля 1848 года сформировалось первое состоявшее из светских лиц министерство во главе с кардиналом Антонелли, заместителем государственного секретаря. 16 марта Пий IX дал согласие на провозглашение конституции, к чему его принудила революционная волна, охватившая Рим. Однако конституция не отвечала ожиданиям демократов: обе палаты законодательного органа подчинялись кардинальской коллегии, зависимой от папы. Однако этим актом в Риме одержал победу, хотя и половинчато, буржуазный либерализм.
В марте 1848 года революция победила и в Ломбардии; австрийские войска, под командованием Радецкого, отступили. В это время Пьемонт возглавил национально-освободительную войну, и к нему присоединялись одно за другим итальянские государства. Пий IX тоже послал войска на фронт. Когда война стала серьезно угрожать присутствию Австрии в Италии, первым отступило папство. Пий IX приказал своим войскам оборонять лишь границы Церковного государства. Окончательный разрыв с итальянским национально-освободительным движением произошел в связи с заявлением папы от 29 апреля 1848 года. Папа, не спросив либеральное министерство, по совету кардиналов объявил о своем нейтралитете в войне между Пьемонтом и Австрией и отдал папским войскам приказ возвратиться с фронта. Несмотря на то что войска отказались повиноваться, внезапная перемена в поведении папы послужила сигналом для отступления других итальянских реакционных государств во главе с неаполитанским королем - тем самым они бросили на произвол судьбы освободительное движение. Предоставленные самим себе, пьемонтцы 22 июля 1848 года под Кустоццей потерпели поражение от австрийцев. Итальянские патриоты назвали папу предателем нации, и эта ненависть неотступно сопровождала его на протяжении всего длительного понтификата, вплоть до могилы.
Поступок папы объективно был направлен против итальянского национального движения, однако в решении Пия IX мы должны усматривать отнюдь не простое предательство. Папство не могло взять на себя руководство движением за национальное единство Италии; ибо тогда был бы положен конец вселенскому наднациональному характеру папства. Конфликт между универсализмом и итальянской сущностью папства в эти месяцы завершился. В своем заявлении от 29 апреля 1848 года Пий IX выразил мысль, что папский престол должен относиться с одинаковой любовью ко всем католическим народам; таким образом, папа, обладая духовной верховной властью, никогда не сможет стать во главе федерального итальянского государства. В критической ситуации папа делал одну ошибку за другой. Два года он создавал видимость того, что участие в национальном деле и папство могут быть совмещены. Однако в решающий час действий он стал высказывать противоположные мысли. В числе политических мотивов такого решения немалое значение играло то, что папа испугался буржуазной революции, революционных методов и увидел гарантию порядка в присутствии австрийцев в Италии. Угрозы Меттерниха порвать с церковью Габсбургской империи не могли не оказать воздействия на папу. В этом положении у него не было другого выхода: или отказаться от своего государства и от светской власти (что не входило в его намерения), или же искать защиту у контрреволюционных сил.
Папа - под влиянием Кустоццы - в сентябре 1848 года распустил либеральное министерство и вместо него назначил правое правительство во главе с Пеллегрино Росси, что накалило обстановку и привело к народным волнениям. 15 ноября Росси был убит, а в Риме вновь вспыхнула революция. Папа бежал в Квиринал, но толпа осадила дворец и вынудила его назначить новое, демократическое правительство. Новое правительство разоружило швейцарскую гвардию, но на ход событий папа уже не мог оказать влияния. Теперь он хотел лишь выиграть время. 24 ноября 1848 года ночью он с помощью баварского и французского послов бежал в неаполитанское королевство, где в замке Гаэта в обществе Антонелли, Ламбруччини и других кардиналов в течение 17 месяцев пользовался гостеприимством неаполитанского короля. (Это был последний случай, когда папа был вынужден бежать из Рима, спасаясь от римлян.) Из Гаэты Пий IX осыпал проклятиями революционный Рим. Под угрозой отлучения от церкви папа запретил католикам участвовать в выборах и в политической жизни.
Бегство папы окончательно похоронило альтернативу неогвельфов, и инициатива перешла в руки революционеров, в руки Мадзини и Гарибальди. На парламентских выборах радикалы одержали полную победу. Они объявили о ликвидации светской власти папы и провозгласили республику. Джоберти по возвращении в Италию в декабре 1848 года стал премьер-министром Пьемонта; он предложил папе помощь пьемонтской армии против Римской республики. (Тем самым он хотел упредить намерение папы обратиться за помощью к государствам, находящимся за пределами Италии.) Джоберти направил в Гаэту Росмини, который в 1847 году стал кардиналом, чтобы склонить папу поддержать этот план. Однако Пий IX в эмиграции оказался полностью под влиянием реакционного направления, под влиянием Ламбруччини и Антонелли, которые в свою очередь готовили окончательный разрыв папства с Италией.
В Гаэте консервативные, реакционные силы курии убедили Пия IX в том, что причиной революционных событий была его уступчивость либерализму. Теперь папа от либерализма ждал лишь революций, разрушений и безбожия. Поэтому Пий IX упрямо отклонял попытки либералов (в лице Джоберти) к сближению и принял решение призвать на помощь международную контрреволюцию. Поскольку австрийские вооруженные силы были задействованы в Венгрии, на помощь папе поспешили войска нового президента Франции - Луи Наполеона Бонапарта. Французская армия в марте 1849 года осадила Рим, но республика под руководством Гарибальди оказала героическое сопротивление. Лишь после продолжительных боев французским войскам, обладавшим значительным преимуществом, удалось занять город. В Риме снова была восстановлена папская монархия. Однако Пий IX осмелился возвратиться в Рим лишь 12 апреля 1850 года, после того как революции во всей Европе потерпели поражение и гегемония международной реакции утвердилась.
Реставрированное папское абсолютистское правительство проводило еще более жесткий курс, чем прежде, что еще в большей степени усилило ненависть итальянских патриотов к Риму. Реакция была возведена в принцип, и конституционность посчитали несовместимой с папством. Либерализм - независимо от вероисповедания его приверженцев - преследовался и искоренялся. Под влиянием событий уже и Джоберти признавал, что Церковное государство, как главнейшее препятствие на пути национального единства, именно в интересах церкви и папства должно исчезнуть. Папа же объявлял каждого, кто осмеливался критиковать отношения, сложившиеся в его государстве, врагом церкви. Эта близорукая политика была связана с именем нового статс-секретаря папы - распутного, властолюбивого и алчного кардинала Джакомо Антонелли.
Курия поддерживала папу в его становящемся все более закоснелым консерватизме. Папа, который всего лишь несколько лет тому назад с молодым воодушевлением приступил к решению внутренних проблем своего государства, именно в этой области потерпел наибольшее фиаско.
Подобно проводившейся Пием VII в посленаполеоновский период политике реставрации папа вслед за подавлением европейских и итальянской революций 1848-1849 годов вновь попытался с помощью конкордатов сохранить свое влияние и даже распространить его на всю вселенскую церковь. Еще в 1847 году он заключил тайное соглашение с Россией по польскому вопросу, которое в 1856 году было предано гласности, однако в 1866 году русский царь это соглашение денонсировал. В 1850 году в Англии и Уэльсе, которые до того считались миссионерской территорией, была восстановлена католическая иерархия во главе с архиепископом Вестминстерским. Английскую католическую церковь вскоре возглавил известный своими крайними ультрамонтанскими взглядами кардинал-архиепископ Мэннинг. В Голландии, где с 1848 года католики получили свободу вероисповедания, папа реорганизовал иерархию, во главе которой стал архиепископ Утрехтский. Подобным же образом католическая церковь развивалась и в Соединенных Штатах, о чем свидетельствует тот факт, что в 1875 году Пий IX впервые назначил американского кардинала.
В 1851 году был заключен новый конкордат с Испанией и Тосканой. В 1855 году Пию IX удалось склонить к соглашению и абсолютиста Франца-Иосифа I, который, отказавшись от автономии имперских церквей и иозефистских традиций в области церковной политики, вступил в союз с папской реакцией. (Австрийский конкордат никогда не признавался венгерским епископатом и политическими руководителями страны, ибо он был заключен без конституционного обоснования. В то же время Ватикан распространил его и на Венгрию.) Соглашение между Францем-Иосифом и Пием IX имело большое значение для обеих сторон, ибо на громадной территории центральноевропейской империи, простиравшейся от Тибра до Вислы, это соглашение обеспечивало реализацию папской верховной власти, что укрепляло также позиции реакционной империи династии Габсбургов.
В 1857 году папа заключил конкордат с Португалией, а затем в начале 1860-х годов - с шестью латиноамериканскими странами. Конкордаты, на заключении которых столь усиленно настаивал Пий IX, играли чрезвычайно важную роль еще и потому, что государства - в соответствии с соглашениями - возлагали на церковь идеологическое и нравственное воспитание масс, передавали в руки духовенства образование, прежде всего народное образование. Таким образом, вновь осуществилось разделение труда между властью и церковью.
В то время как политический авторитет и светская власть папства рухнули, папское верховенство внутри католической церкви стало полным. В период его долгого правления Рим все более и более становился центром католицизма. Сложился такой новый церковный централизм, благодаря которому папство оказалось на вершине своего влияния внутри церкви. Поскольку папство потеряло всю земную (властную) опору, ему не оставалось ничего другого, кроме моральной и духовной власти. Условия для этого были созданы в результате буржуазных преобразований, секуляризации, религиозного индифферентизма со стороны гражданского государства. Во Франции место когда-то могущественной галликанской церкви заняла ультрамонтанская иерархия высшего духовенства, которая враждебно смотрела на государство. Также и епископы германской имперской церкви, хранившей гибеллинские традиции, потеряли свои политические и государственные функции. И здесь вместо просветительства и государственной церковности появилось ультрамонтанское католическое направление. Католическая иерархия Англии возникла сразу же как ультрамонтанская, воспитанная в духе верности папе, не говоря уже о церквах, находящихся на территориях за пределами Европы.
Пий IX широко использовал новые возможности папства внутри церкви и подкрепил свою возросшую юрисдикцию теологическими аргументами. На протяжении 300 лет после Тридентского собора казалось, что развитие католического учения, в сущности, завершилось и к нему уже нечего было добавить. Однако во времена понтификата Пия IX застой в догматике все же был преодолен по двум направлениям. Первое направление - мариология, второе - вопрос о папском верховенстве. Правомерность выдвижения на передний план вопроса о примате папы обосновывалась важностью вероученческого и организационного единства церкви, ибо лишь благодаря этому можно было противостоять «ложным идеям» эпохи.
Пий IX начиная с 1849 года фанатически верил в свое предназначение, в то, что именно он должен защищать католические догматы от нападок. Чтобы остановить лацизм и атеизм, он считал уместным оживить культ Марии. Еще из Гаэты в феврале 1849 года он обратился с посланием к епископам всего мира с просьбой выразить свое мнение о непорочном зачатии Марии (immaculata conceptio). (Непорочное зачатие означает, что Мария - благодаря особой милости Бога, с учетом заслуг Христа, - начиная с первого мгновения своей жизни была свободна от первородного греха: то есть первородный грех на нее не распространялся. Этот постулат нельзя смешивать с трактовкой вопроса о девственности Марии, согласно которому ей как Божьей Матери была дана привилегия сохранить непорочную девственность до рождения, во время рождения и после рождения божественного дитя, Иисуса.) На основании поступивших положительных ответов началась разработка догмата,
Почему вновь на передний план вышел культ Марии, культивирование мистики? В 1850-х годах в связи с бурным развитием наук, прежде всего естественных, во все более широких масштабах распространялся материализм. Успехи естественных наук оказали воздействие и на гуманитарные науки, явно оттесненные на задний план. Благодаря появлению в основе своей антигуманных вульгарных материалистических взглядов и узко понятых экономических толкований вновь на передний план вышел иррационализм, в религиозности стала преобладать эмоциональная сторона. Церковь использовала в борьбе с наукой религию, чудеса, иррационализм. Если где-нибудь религия входила в противоречие с наукой, часть общественного мнения и церковь прибегали к принципу Credo, quia incredibile (Верю, потому что невероятно).
Пий IX все чаще собирал вокруг себя епископов вселенской церкви, чтобы перед ними и над ними осуществлять свою наставническую миссию. 8 декабря 1854 года перед собравшимися в Риме приблизительно двумястами епископами папа провозгласил постулат о непорочном зачатии Девы Марии. Догматическое решение о почитании Девы Марии как бы подтвердилось и усилилось благодаря Лурдскому чуду - явлению Марии одной пастушке. Все это не могло не показаться игнорированием науки, вызовом по отношению к научному мышлению.
В то время как церковь спасалась от действительности бегством в мир чудес, буржуазное развитие неудержимо шло вперед. Этот процесс наблюдался и в Италии. Война Франции и Пьемонта 1859 года против Австрии закончилась сокрушительным поражением австрийцев под Маджентой и Сольферино, и они были вытеснены почти изо всей Северной Италии. Полному освобождению Италии помешал Наполеон III. Дипломатия Кавура в период войны объединила все итальянские освободительные движения. Так, на стыке 1859 и 1860 годов значительная часть Церковного государства высказалась за присоединение к Пьемонту (Модена, Парма и Романья). Тем временем Гарибальди начал освобождение Южной Италии, находившейся под господством Бурбонов. После занятия Сицилии и Неаполя войска Гарибальди с юга двинулись на Церковное государство. С севера пьемонтская армия вторглась на территорию, еще занимаемую Церковным государством. Тогда Пий IX собрал почти двадцатитысячный иностранный легион, состоявший большей частью из французов, австрийцев, швейцарцев и бельгийцев, для защиты своего государства. Однако 18 сентября 1860 года папская армия потерпела от пьемонтских войск полное поражение. В начале ноября к единой Италии были также присоединены Умбрия и маркграфства. С этого времени власть папы оказалась ограниченной до размеров Рима и Патримониума Петра (четвертая часть прежней территории государства). Этот остаток Церковного государства был спасен для папы лишь благодаря оккупации его французской армией.
Пий IX отлучил от церкви «грабителей» Церковного государства, в том числе и короля Пьемонта. Однако это уже не имело никакого значения. В Италии взяла верх идея Кавура («свободная церковь в свободном государстве»), что означало отделение церкви от государства. Кавур неоднократно делал папе разумные предложения по разрешению конфликта, и в случае отказа папы от светской власти ему полностью были бы обеспечены права главы церкви и условия для осуществления церковного правления. Однако Пий IX заявил, что он готов скорее умереть, чем отказаться от святого наследия своих предшественников. На компромиссные предложения итальянского государства ответом был упрямый отказ. (На другой стороне, в лагере, так ждавшем осуществления итальянского национального единства революционным путем, в армии Гарибальди, это вызвало к жизни лозунг: «Рим или смерть!») Когда 17 марта 1861 года было провозглашено Итальянское королевство во главе с Виктором Эммануилом II, Пий IX ничего не мог предпринять, кроме предания его анафеме. Временной столицей нового государства стал Турин.
Со времени развертывания Рисорджименто, начиная с понтификата Григория XVI, Церковное государство изжило само себя. Его политическая функция прекратилась, а внутренняя система Церковного государства становилась все более коррумпированной и реакционнее, чем ближе дело шло к концу. Начиная с 1860 года внимание Франции Наполеона III было уже обращено на то, чтобы воспрепятствовать объединению Германии, и создание единой Италии было им принято к сведению, и только.
В сентябре 1864 года Наполеон III и Виктор Эммануил в своем новом соглашении договорились о том, что французы в течение двух лет выведут свои войска из Рима. Это событие весьма неприятным образом затронуло Пия IX, так как вторая его защитница, Австрийская империя, была поглощена войной с Пруссией. Все это способствовало тому, что 8 декабря 1864 года - в десятую годовщину догмата о непорочном зачатии Девы Марии - Пий IX опубликовал энциклику «Quanta cura», в которой провозгласил тотальный антагонизм по отношению к буржуазному миру. В энциклике папа заклеймил и торжественно осудил без всякого разбора идеи буржуазного прогресса как еретические. Источниками лжеучений он назвал материализм, секуляризацию общества, атеизм. Особо вредоносными для него были рационализм, галликанизм, либерализм, коммунизм и натурализм. Папство вновь отгородилось от факта буржуазного преобразования мира и, используя все свое моральное влияние, попыталось принудить к этому и церковь.
Средством принуждения и новых гонений еретиков стали 80 предложений, составленных Антонелли из изречений папы, которые были включены в энциклику «Quanta cura» под названием «Силлабус» (Syllabus). Этот перечень был таким открытым проявлением враждебности папы по отношению к эпохе, что в ряде стран, в частности во Франции и Италии, запретили его публиковать. Антонелли сгруппировал положения, которые он посчитал еретическими, вокруг десяти тем.
I. Пантеизм, натурализм и тотальный рационализм.
II. Умеренный рационализм.
III. Индифферентизм и свободомыслие.
IV. Социализм, коммунизм, тайные общества, общества по исследованию Библии, католические либералы.
V. Лжеучения о церкви и о ее правах (галликанизм, епископализм, государственность церкви).
VI. Лжеидеи об обществе (например, светская школа).
VII. Моральные лжеучения (например, выступления против власти, теория об убийстве тирана).
VIII. Лжеучения, связанные с христианским браком (например, гражданский брак, смешанный брак).
IX. Лжеучения относительно светского владычества папы.
X. Лжеидеи современного либерализма.
Однако анафема даже в руках папы стала уже анахроничным неэффективным средством. Велико было сопротивление в отношении «Силлабуса» и внутри церкви; в некоторых случаях дело доходило до неповиновения - ведь такая позиция вовлекла бы миллионы граждан, верующих католиков, в конфликт между их совестью и гражданскими обязанностями.
А в Италии продолжался процесс отделения церкви от государства. Новое, либерально-буржуазное национальное государство приняло антиклерикальные законы, секуляризировало церковные владения. В 1865 году новой столицей королевства стала Флоренция. В 1866 году в результате прусско-австрийской войны произошел решительный шаг в направлении создания единой Германии под прусским и протестантским руководством. Австрия в результате своего поражения отказалась от Венеции в пользу Италии, Для единства Италии теперь не хватало лишь Рима. В 1867 году папу защищали от революционных армий Гарибальди войска Франции и пьемонтского короля. Пий IX из чувства благодарности в булле от 27 февраля 1868 года «Non expedit!» запретил итальянским католикам участвовать в парламентских выборах, в политической жизни Итальянского государства. Тем самым он открыто побуждал верующих отказываться от повиновения государству.
Финал полувековой борьбы завершился в 1869-1870 годах: со стороны папы принятием на I Ватиканском соборе догмата о папской непогрешимости, а со стороны Итальянского государства - присоединением Рима и Патримониума Петра, ликвидацией светской власти папы.
Подробнее см. http://www.sedmitza.ru/lib/text/441683/
I Ватиканский собор (1869-1870) и его последствия (1870-1878)
Е. Гергей. История папства
Папа Пий IX после своего бегства в Гаэту занялся разработкой идеи о созыве I Ватиканского собора с целью отрегулировать положение церкви и папства в новых обстоятельствах. 6 декабря 1864 года папа в связи с представлением «Силлабуса» для ознакомления коллегии кардиналов неожиданно сообщил им о своем намерении созвать в ближайшее время собор.
26 июня 1867 года на открытой консистории Пий IX официально объявил о созыве 20-го вселенского собора, что получило благословение 500 епископов, собравшихся в Риме на праздник Святых апостолов Петра и Павла, на 1800-летний юбилей их мученичества. Те круги курии, которые одобряли решение о созыве собора, все более открыто указывали, что функцией собора должно быть окончательное установление контуров и пределов верховной власти папы. Согласно органу иезуитов «Чивильта Каттолика» и централистски настроенным кардиналам курии, из полной и непосредственной верховной власти папы, которая распространяется на каждого католика, вытекает и его непогрешимость.
Тезис о непогрешимости папы был отклонен в средние века Базельским и Констанцским соборами, а Тридентский собор по этому вопросу не занял однозначной позиции. Такие современные течения, как галликанизм, фебронианство, янсенизм и иозефизм, также оспаривали этот тезис. Принятия догмата впервые потребовали в XIX веке традиционалисты (главным образом, де Местр), а затем иезуиты, В номере «Чивильта Каттолика» от 6 февраля 1869 года было заявлено, что задачей собора станет принятие принципов, изложенных в «Силлабусе». Воинствующее ультрамонтанское направление взаимоувязывало «Силлабус» с непогрешимостью папы.
Отрицательное отношение к доходящему до крайности культу папы проявлялось не только вне церкви, но и в католических кругах. В Германии, располагавшей гибеллинскими традициями, против непогрешимости папы выступили главным образом иерархи, историки церкви и теологи. Наибольшее впечатление произвело произведение известного историка церкви Игнация Дёллингера «Папа и собор» (1869), опубликованное под псевдонимом Янус (Janus), в котором автор резко выступал против непогрешимости папы, приводя не только теологические аргументы, но и примеры из истории церкви.
Большинство из противников догмата о непогрешимости папы использовали не теологические возражения, а осуждали оппортунизм догматизации. По их мнению, было бы ошибочным шагом восстановить против церкви нейтральные в религиозном отношении, веротерпимые либеральные государства прокламированием такого догмата. Эта состоящая главным образом из епископов оппозиция не выступала против папского верховенства, а ставила под вопрос актуальность и целесообразность догмата о непогрешимости папы.
После таких предпосылок 29 июня 1868 года в булле «Aetemi Patris» обнародовано известие о созыве 20-го вселенского собора. Папа назначил начало собора на 8 декабря - в праздник Непорочного зачатия Девы Марии. Согласно булле, целью собора было укрепление внутреннего, религиозного единства церкви перед лицом современных устремлений. Собор также был призван способствовать осуществлению единства в управлении церковью, увенчанию торжества папского абсолютизма с целью эффективной борьбы с современными идеями.
Когда 8 декабря 1869 года в соборе Святого Петра папа Пий IX торжественно открыл 20-й вселенский собор, на него прибыло 774 соборных отца из 1050, получивших полномочия на участие в соборе. Совещания собора проходили в правом крыле базилики. Собор действительно являл собой представительство вселенской католической церкви; лишь русский царь запретил польским епископам участвовать в соборе. На соборе доминировал итальянский элемент, и курия твердо держала в своих руках руководство совещаниями. (35% участников были итальянцы, 17% - французы, что обеспечивало абсолютное большинство представителям латинской ультрамонтанской идеи, и члены курии укрепили ее в еще большей степени.)
Установленный папой порядок обсуждения делал невозможной какую-либо серьезную дискуссию. К открытию собора семь куриальных комиссий разработали 87 схем (проектов декретов), которые затем надлежало обсудить в четырех соборных комиссиях. Однако в состав комиссий не были включены члены оппозиции; таким образом, им пришлось выступать против мнения комиссии на совместных публичных заседаниях. Оппозицию ограничили также и тем, что им предоставляли очень мало времени для выступлений.
Собор начался с обсуждения шести схем (о вере, две схемы о епископах, о духовенстве, о катехизисе, о церкви). Однако схемы были плохо подготовлены и разработаны. 24 апреля 1870 года собор принял первую догматическую конституцию (Dei Filius) о католической вере. В ней в противовес «заблуждениям эпохи» было сформулировано в духе Тридентского собора аутентичное учение о вере, Боге, о божественном откровении. Одновременно подверглись осуждению атеизм, материализм, пантеизм, рационализм, онтологизм и впервые - традиционализм.
На соборе при обсуждении схемы о церкви произошел раскол. В начале января 1870 года по инициативе английского архиепископа Мэннинга на одном из ночных заседаний 400 епископов внесли предложение включить в схему тезис о непогрешимости папы и обсудить его вне очереди. Вокруг этого вопроса развернулась острая дискуссия. Большинство оппозиционно настроенных епископов и здесь посчитало несвоевременным из тактических соображений объявить догмат, но некоторые из них действительно не верили в личную непогрешимость папы.
От принятия догмата о непогрешимости папы устранились в первую очередь епископы Германии и Центральной Европы. (Из присутствовавших на соборе 20 немецких епископов - 15, а из венгерского епископского корпуса все за исключением двух были против догмата.) Во главе оппозиции стояли архиепископ Венский Раушер, архиепископ Пражский Шварценберг и архиепископ Эстергомский Шимор, однако фактическими вдохновителями были епископ Орлеанский и архиепископ Калочайский Лайош Хайнальд, а также епископ Диаковарский Штроссмайер. Тактика оппозиции заключалась в том, чтобы снять с повестки дня обсуждение вопроса о догмате.
Однако 6 марта 1870 года Пий IX представил догмат на обсуждение. Публичная дискуссия началась 29 апреля 1870 года. Тогда оппозиция выразила свое отрицательное отношение как в письменном виде, так и устно. Епископ Роттенбургский Хефеле изложил церковно-исторические, архиепископ Венский Раушер - теологические и архиепископ Майнцский Кеттелер - практические соображения и опасения. Папа, игнорируя мнение меньшинства, несмотря на протест более 100 епископов, 13 января 1870 года своей властью прекратил дискуссию. Во время голосования, проходившего на первом закрытом заседании, за догмат проголосовало 451, против - 88, положительно, но с оговорками - 62. Большинство не пошло на компромисс с точкой зрения меньшинства. Хефеле предложил и на открытом заседании продемонстрировать особое мнение и проголосовать против. Во избежание скандала и в надежде, что таким образом решение не станет вселенским, перед последним голосованием активная оппозиция (57 епископов, главным образом из Германии и Австро-Венгрии) покинула Рим. 18 июля 1870 года на открытом голосовании 533 голосами против двух собор принял догмат о непогрешимости папы. Пий сразу же утвердил решение и торжественно огласил его в конституции «Pastor aeternus».
«Pastor aeternus» состоит из четырех глав. 1-я глава о первенстве апостола Святого Петра, 2-я глава - о преемственности этого первенства римскими папами, 3-я глава - об объеме и понимании примата римского папы, 4-я глава - о непогрешимости пастырской власти папы. Конституция в противоположность галликанизму и фебронианству провозгласила высшую юрисдикцию папы над вселенской церковью, непогрешимость его мнения во всех областях веры и нравственности, учения церкви и управления ею. Соответствующая часть конституции звучала так:
«Кто говорит, что римскому папе принадлежит лишь первенство надзора и функции ведомства, а не полная и высочайшая юрисдикция над всей церковью, и не только в делах веры и нравственности, но и во всех вопросах дисциплины и правления, где угодно на земле;
или сказал бы, что он обладает лишь значительной частью этой власти, но не всей полнотой высшей власти; или сказал бы, что власть для него не имеет характера правового действия, не является непосредственной и не распространяется на каждого верующего и на христианскую общность, на каждого священника, будь он хоть какого угодно звания: да будет тот отлучен от Церкви!»
Догмат о непогрешимости папы, часто неправильно истолковываемый, выглядит дословно так: «Поскольку все мы желаем твердо придерживаться непрерывно наследуемых и идущих от начала христианской веры традиций, то с одобрения священного собора во славу Бога и нашего Спасителя, для возвышения католической веры и во благо всех христианских народов возвещаем в качестве объявленного нам Богом догмата: если римский папа делает заявление, исходя из своего наивысшего пастырского предназначения, то в практическом осуществлении этого своего предназначения, будучи верховным пастырем и учителем всех христиан, в силу своей наивысшей апостольской верховной власти он принимает решения, касающиеся веры и вопросов морали, обязательные для всей Церкви и согласно данной ему и обновленному в нем правомочию апостола Святого Петра, он обладает той непогрешимостью, которую божественный Спаситель пожелал даровать в вопросах веры и морали высшему институту Церкви» (выделено мной. - Е. Г.).
В результате догматизации папской непогрешимости централизация церковного правления, непримиримость римско-католической идеи достигла своей вершины. Пий IX в большой речи воздал должное значению этого догмата, подчеркнув, что благодаря ему католическая догматика и структура церкви стали простыми, окончательными и обозримыми.
Папам последней трети XIX и XX века таким путем действительно удалось сохранить единство церкви, сосредоточить ее духовные и нравственные силы, благодаря чему папство вновь превратилось в великую духовную державу. В результате воздействия догматизации непогрешимости на внутреннюю жизнь церкви положение епископов и их отношение к папе подверглось преобразованиям под знаком папского абсолютизма. Они окончательно потеряли свою самостоятельность и стали как бы служащими папы. Победа централизма была полной. Решения, исходящие из Рима, еще и до 1870 года принимались, как правило, без возражений, а после 1870 года папский централизм распространился и на область теологии; новые теологические направления не могли существовать без утверждения Рима. Если прежде неосуждение каких-либо теологических концепций автоматически означало признание, то теперь лишь выраженное признание обеспечивало их существование. Тем самым духовная направляющая роль курии возросла в огромных размерах: принцип «Roma locuta, causa finita» («Рим высказался, дело решено») осуществлялся полностью. (В переносном смысле он означал: высшая инстанция заявила о своей позиции, дальнейшей дискуссии нет места.)
Централизация папской власти, начавшаяся с Тридента, вре менно завершилась. Начиная с Ватиканского собора, папская власть в результате централизации и подчинения всех духовных и нравственных сил церкви укрепилась. Освободившиеся от государственно-административных и политических задач епископы стали независимыми от государства. Пий IX окончательно подключил к сфере интересов папства ставшее, по существу, безразличным для государства высшее духовенство. Он подчинил его папству и с успехом разгромил национальные иерархий, организованные как независимые от Рима единицы. Это стало возможным благодаря тому, что догмат о папской непогрешимости в значительной степени расширил и дисциплинарную юрисдикцию папы, да и сам папа освободился от бремени светской власти.
Объявление догмата о папской непогрешимости было вызовом разуму, науке и современному буржуазному обществу. Не случайно некоторые страны расценили его как прямо враждебный государству: ведь, таким образом, папа - в вопросах веры и нравственности - возвысился над миром, желая в духовном отношении подчинить себе государство. Австрия, Пруссия, Швейцария не согласились с соборной конституцией. А правительство Австро-Венгрии дезавуировало конкордат 1855 года. Однако Рим знал, как сломить сопротивление епископов: выступавших против догмата по одному уламывали с помощью обещаний и угроз. Непримиримая немецкая оппозиция во главе с Дёллингером создала Старокатолическую церковь, но она даже в Германии не смогла оказать существенного влияния.
На догмат о папской непогрешимости буржуазный мир ответил полной ликвидацией светской власти папства. На следующий день после голосования «Pastor aeternus», 19 июля 1870 года, вспыхнула франко-прусская война, которая окончилась не только падением Наполеона III, обеспечивавшего светскую власть папы, но и созданием единой Германии; в то же время эти события сопровождались возникновением Парижской коммуны, первого государства рабочих. В результате разгрома под Седаном французы были вынуждены уйти из Рима. Виктор Эммануил II вновь призвал папу добровольно отказаться от светской власти на условиях предоставления достойной компенсации и гарантий. Однако Пий IX решился на мученичество, заявив, что он подчинится лишь силе. Папское войско, насчитывавшее около 16 000 солдат, оказало лишь символическое сопротивление. 20 сентября 1870 года итальянские королевские войска вошли в Рим и заняли также оставшуюся часть Папского государства. Народное голосование, состоявшееся в начале октября, подавляющим большинством высказалось за присоединение Рима к единой Италии. 20 октября папа отложил собор на неопределенное время, уединился в Ватикане и объявил себя узником. В своей энциклике от 1 ноября 1870 года он отлучил от церкви «похитителей Рима».
Несмотря на враждебное поведение папы, итальянский парламент 13 мая 1871 года принял так называемый гарантийный закон, который объявил о лишении папы светской власти. Закон признал, что главой вселенской церкви является папа, закон гарантировал неприкосновенность его личности и обеспечивал его полный суверенитет как главы церкви. Папа свободно и без ограничений мог устанавливать дипломатические отношения с отдельными государствами, свободно вступать в контакт с епископами вселенской церкви. За ним обеспечивалось право назначать итальянских епископов, причем от епископов не требовалось присягать государству на верность. В качестве резиденции папы и курии были отведены папские дворцы - Ватикан, Латеран, а также замок Гандольфо. В качестве компенсации на содержание курии Пию IX было предложено 3 225 000 лир в год; эта сумма соответствовала расходам курии на персонал.
Однако папа в своей энциклике от 15 мая 1871 года «Ubi nos» отверг гарантийный закон и не признал Итальянское государство. Он не принял также материальное возмещение, ибо тем самым он де-факто все же узаконил бы новое положение. Папа вновь объявил себя узником Ватикана. Своим примером он хотел побудить и итальянских католиков обособиться от единого итальянского национального государства. Последствием «Non expedit!» стало то, что внутри молодого Итальянского государства произошел раскол - ведь подавляющее большинство граждан Италии составляли верующие католики. Все это, однако, не могло воспрепятствовать тому, что 2 июня 1871 года король переехал в Рим и своей резиденцией сделал бывший папский дворец Квиринал. Этим актом также подтверждалось, что вместо папы символом итальянского единства является итальянский король.
Затворничество Пия IX (в идейном отношении в рамках догмата о непогрешимости, а в фактическом - в стенах Ватикана) привело к его полному обособлению от гражданского общества. Папа отстранился от понимания буржуазного развития, включая и такие его последствия, как создание национальных государств. Он вошел в конфликт не только с Италией, но и с созданной в 1871 году единой Германией. Бисмарк считал внешним врагом единой Германии католическую Австрию Габсбургов, а своим внутренним врагом - католический партикуляризм. Конфессиональное разделение немецкого народа приняло политический характер: эффективным органом сопротивления католиков реформам Бисмарка стала Партия центра, а также общественные и религиозно-нравственные организации, широкая сеть которых охватила все католическое общество.
Конфликт между государством и немецким католицизмом, в более широком смысле - между папством и Германией, так называемый Культуркампф, явился результатом ликвидации отдела по делам католиков при министерстве культов в правительстве Германии. Католические школы были переданы под государственный контроль. В 1872 году из страны были изгнаны иезуиты, редемптористы и лазаристский орден. Так называемые майские законы 1873 года распространили юрисдикцию государства над церковью и были в перспективе направлены на создание одной немецкой национальной церкви. На территории империи вновь пробудилась к жизни идея государственной церковности и ограничения папской верховной власти. Папа Пий IX в своей энциклике «Quod nunquam» от 6 февраля 1875 года объявил недействительными все те законы, которые ущемляли папскую верховную власть над немецкой церковью. Это уже было открытым вмешательством во внутренние дела Германского государства. Культуркампф все более превращался в политическую борьбу между Партией центра и правительством. Этот конфликт угрожал внутренней прочности Германского государства. Бисмарк перед лицом нового и более опасного противника - германского рабочего движения, признал необходимость ликвидации противоречий, возникших во взаимоотношениях с католицизмом.
http://www.sedmitza.ru/lib/text/441686
Список литературы.
1. Рабле. Гаргантюа и Пантагрюэль (Перевод с французского П. Любимова).
http://lib.guru.ua/RABLE/rable1_1.txt
2. Хованский Алексей Андреевич: Телемская обитель.Место, где исполняются желания. 3. Путешествие в Телемское аббатство на Сицилии
http://pcaudiophile.ru/index.php?id=240
4. Алистер Кроули
5. Смирнова И.М., Тайны магии, М., «Вече», 2004 г., с. 381-383.
6. Бут Мартин. Жизнь Мага Алистер Кроули
7. ОБИТЕЛЬ "ДЕЛАЙ ЧТО ИЗВОЛИШЬ" Анастасия СМИРНОВА http://www.oracle-today.ru/articles/29267/
Декабрь 2023 - январь 2024
Русский ВатиканЪ