«Из китайских философов мистиков наше внимание оставляют Лао-Тзе (VIвек до Р.Х.) и Чуанг-Тзе (IV век до Р.Х.) ясностью мысли, необыкновенной простотой, с какой они выражают глубочайшие доктрины идеализма.
Сказанье Лао-Тзе
Тао, которое может выражено в слова, не есть вечное Тао; имя, которое может быть произнесено, не есть его вечное имя.
Тао не поддаётся чувству зрения, и поэтому называется безцветным. Тао не поддаётся чувству слуха, и потому называется беззвучным. Тао не поддаётся осязанию, и потому называется безтелесным. Эти три свойства не могут быть восприняты, и поэтому их можно слить в одно. Непрерывное в действии оно не может быть названо, и поэтому возвращается в ничто. Мы можем назвать его формой того, что не имеет формы; образом того, что не имеет образа; текучим и неопределимым.
Есть нечто хаотическое, но полное, что существовало раньше неба и земли. О, как тихо оно, как безформенно и стоит одно, не меняясь, и достигая всего без вреда для себя!»
Безформенно? Имеет ли воздух форму? Имеет, если его ограничить. В потенциале в воздухе заложена форма, то есть свойство принимать форму?
«Его имени я не знаю. Чтобы обозначить его, я называю его Тао. Стараясь описать его, я называю его великим.
Будучи великим, оно проходит; проходя, оно становится отдалённым; становясь отдалённым, оно возвращается.
Тао в своём неизменном аспекте не имеет имени.
Самые могущественные проявления действующей силы вытекают исключительно из Тао.
Тао, как оно существует в мире, подобно великим рекам и морям, которые принимают в себя ручьи из долин.
Великое Тао всё проникает. Оно может быть одновременно и справа, и слева.
Тао есть великий квадрат без углов, великий звук, который не может быть слышен, великий образ , не имеющий формы.
Тао произвёл единство; единство произвело двойственность; двойственность произвела тройственность; тройственность произвела все существующие объекты.
Кто действует согласно с Тао, становится одним с Тао.
Все говорят, что моё Тао велико, но не похоже на другие учения. Но именно потому, что оно велико, оно кажется не похожим на другие учения. Если бы оно имело с ними сходство, оно давно стало бы так же мало, как они.
Мудрый служит внутреннему, а не внешнему; он отбрасывает объективное и держится за субъективное.
Мудрый занимается бездействием и передаёт поучения без слов.
Кто может сделать чистой мутную воду? Но предоставь ей стоять, и постепенно она станет чистой сама собой. Кто может создать состояние абсолютного покоя? О, предоставьте времени идти, и состояние покоя придёт само собой.
Тао вечно бездеятельно, однако оно ничего не оставляет не сделанным.
Каждое учение приносит ежедневно увеличение (то есть увеличение знания). Практика Тао приносит ежеднево потерю (то есть потерю незнания). Повторяйте эту потерю опять и опять, и вы достигнете бездействия. Практикуйте бездействие, и не будет ничего, чего бы вы не могли сделать.
Практикуйте бездействие, занимаясь неделанием ничего.
Предоставьте всем вещам идти их естественным ходом, и не вмешивайтесь.
Всё в природе работает молчаливо.
У людей признание красоты предполагает идею безобразия и признание добра включает в себя идею зла.
Отбросьте свою святость, освободитесь от своей мудрости, и вы сделаете в сто раз больше добра людям.
Кто знает – не говорит; кто говорит – не знает.
Кто действует – разрушает; кто берёт, тот теряет. Мудрый не действует и поэтому не разрушает; не берёт и поэтому не теряет.
Мягкое побеждает твёрдое, слабое побеждает сильное. Нет, никого на свете, кто не знал бы этой истины, и никого, кто бы умел пользоваться ею».
Речь идёт об атомах? О переходе состояний? Об изменении свойств? Опять я мыслю земными понятиями?
Размышления Чуанг-Тзе.
«Нельзя говорит об океане лягушке, живущей в колодце – существу ограниченной сферы. Нельзя говорить о снеге летнему насекомому – существу одного времени года. Нельзя говорить о Тао педагогу, круг его идей слишком узок.
Но вы вышли из вашей ограниченной сферы и видели великий океан. Вы знаете своё ничтожество, и я могу говорить с вами о великих началах.
Измерения безграничны, время безконечно. Условия не неизменны; слова неокончательны».
Правильно ли мы воспринимает слова «безгранично» и «безконечно»? Мы ведём расширение пространства и времени из одной точки. А если это не так? Возможно, нужна цикличность?
«Нет ничего, что не объективно, нет ничего, что не субъективно. Но невозможно исходить из объективного. Только от субъективного знания можно перейти к объективному знанию.
Когда субъективное и объективное теряют своё соотношение, это есть сама ось Тао.
Тао имеет свои законы и свои свидетельства. Оно лишено и действия, и формы.
Оно может быть получено, но не может быть видимо.
Духовные существа извлекают свою духовность из Тао.
Для Тао ни один пункт во времени не далёк.
Тао не может существовать. Если бы оно существовало, оно могло бы не существовать. Самое имя Тао принято для удобства. Предопределение или случайность относятся только к материальному существованию. Как могут они относиться к безконечному?
Тао есть нечто, лежащие за материальным существованием? Оно не может быть передано ни словами, ни молчанием. В том состоянии, которое не есть ни речь, ни молчание, может быть постигнута природа Тао».
Созерцание?
Источник информации книга П.Д. Успенского «Ключ к загадкам мира» (стр. 206).