«Профессор Джемс в своей книге «Многообразие религиозного опыта» с большим вниманием останавливается на христианском мистицизме, давшем очень много для установления познавательной стороны мистики.
Христианский мистицизм, как указывает Джемс, очень близок к Упанишадам и к Веданте. Глава христианского мистицизма Дионисий Ареопагит говорит об абсолютном только в отрицательных формулах.
«Причина всех вещей не есть душа или разум; у неё нет ни воображения, ни мысли, ни разума, ни понимания, в то же время она сама не разум, не понимание. Её нельзя ни высказать, ни подумать. Она не является ни количеством, ни порядком, ни величием, ни ничтожеством, ни равенством, ни неравенством, ни подобием, ни различием. Она не стоит, и не движется и не находится в состоянии покоя … Она не представляет собою ни сущности, ни вечности, ни времени. Даже сама мысль не принадлежит ей. Она ни знание, ни истина, ни царское достоинство, ни мудрость, ни Единый, ни единство, ни божественность, ни доброта, ни даже дух в таком виде, в каком мы его знаем».
Получается, что нет слов, чтобы описать причину всех вещей? Её можно только прочувствовать сердцем? О какой душе идёт речь? Человека или душе Мира? О каком разуме идёт речь? О разуме человека или Мировом Разуме?
«Сочинения мистиков православной церкви собраны в сборниках «Добротолюбие», представляющих собою пять, трудно читаемых, больших томов. Вот несколько примеров глубокой и тонкой мистики из книги «Сверхсознание и пути к его достижению» М.В. Лодыжеского, специально изучавшего «Добротолюбие» и нашедшего там замечательные образцы философской мысли.
«Представьте себе круг, - говорит Светой Авва Дорофей (VII век), середину его – центр – и из центра исходящие радиусы, лучи. Эти радиусы, чем дальше идут от центра, тем больше расходятся и удаляются друг от друга; напротив, чем ближе подходят к центру, тем больше сближаются между собою. Положим теперь, что круг сей есть мир, самая середина круга – Бог, а прямые линии (радиусы), идущие от центра к окружности или от окружности к центру, суть пути жизни людей.
И тут тоже – несколько святых входят внутрь круга к середине оного, желая приблизиться к Богу, настолько по мере вхождения они становятся ближе к Богу и друг другу …Так разумейте и об удалении. Когда удаляются от Бога, … в той же мере удаляются друг от друга, и сколько удаляются друг от друга, столько удаляются от Бога. Таково и свойство любви: насколько мы находимся вне и не любим Бога, настолько каждый удаляется и от ближнего. Если же возлюбим Бога, то, сколько приближаемся к Богу любовью к Нему, столько соединяемся любовью и с ближними, и сколько соединяемся с ближними, столько соединяемся и с Богом. («Сверхсознание …», стр. 266, «Добротолюбие» II, 617)
«Послушайте теперь, - говорит Святой Иссак Сириянин (VI),- как человек утончается, приобретает духовное и уподобляется в житии невидимым силам … Когда видение вознесётся над земным и над попечениями о делании земного и начнёт испытывать свои мышления в том, что сокрыто от очей внутри, и прострется горе и последует вере в попечении о будущем веке и в вожделении обетованного нам, и в изыскании сокровенных тайн, тогда сама вера поглощает сие ведение и обращается и рождается оное снова, так что всёцело делается оно духом». Тогда может оно воспарять на крыльях в области безплотных, касаться глубин неосязаемого моря, представляя в уме Божественные и чудные действия правления в естествах существ мысленных и чувственных, и разыскивает духовные тайны, постигаемые умом простым и тонким. Тогда внутренние чувства пробуждаются для духовного делания по тому чину, какой будет в оной жизни безсмертия и нетления; потому что ещё в здешнем, как бы в тайне прияло мысленное воскресенье, в истинное свидетельство о всеобщем воскресении («Сверхсознание …» стр. 370 «Добротолюбие» II, 658)»
«Когда благодать Духа святого, - говорит Максим Капсокаливат, - сойдёт из кого – либо, то не что либо обычное показывает ему из вещей чувственного мира сего, но показывает то, что тот никогда не видел и не воображал. Тогда ум такого человека научается от Святого Духа высшим и сокровенным тайнам, которых по божественному Павлу ни око человеческое не может видеть, ни ум уразуметь сам собою никогда. (1. Коринф. II. 9).
И чтобы тебе понять, как ум наш видит их, вникни в то, что я скажу тебе. Воск, когда далеко от огня находится, бывает твёрд и можно взять его и держать, но как только ввергнешь его в огонь, тотчас растаивает и так в огне возгорается, и горит, и бывает всё светом, и таким образом кончается всё среди огня. Так и ум человеческий, когда один сам о себе бывает, не сретясь (встретясь?) с Богом, тогда уразумевает, как обычно, окружающее его по силе своей; когда же приблизится к Огню Божества и к Духу Святому, тогда весь всёцело овладевает оным огнём и бывает весь светом, и так в пламени Духа Святого возгорает и разливается в Божеских помышлениях, и никак невозможно ему тогда среди огня Божества помышлять о своём и о том, чего хочет.(«Сверхсознание …» стр. 370. «Добротолюбие» V, 475.
Святой Василий Великий говорит об откровении Божества: «Неизречённы всёцело и неописаны молниеносные блистания Божественной красоты; ни слово не может выразить сего, ни слух вместить. Наименуем ли блеск денницы или светлость луны, или сияние солнца – всё это недостойно к употреблению славы и в сравнении с истинным светом далее отстоит от него, нежели глубокая ночь и ужаснейшая тьма от полуденной ясности. Если красота сия, незримая телесными очами, а постижима только душою и мыслю, озаряла кого-либо из святых и оставляла в них невыносимое уязвление желанием, чтобы зрение красоты Божией простиралось на всю вечную жизнь, то возмущённые здешней жизнью они тяготились ею, как узилищем». («Сверхсознание …» стр. 372. «Добротолюбие» V.)
Преподобный Феогност говорит: «Странное скажу тебе слово, не дивись. Есть некое сокровенное таинство, между Богом и душой совершающееся. Бывает же сие с теми, которые достигают высших мер совершенной чистоты любви и веры, когда человек, совершенно изменившись, соединяется с Богом, как свой ему, непрестанно молитвою и созерцанием». («Сверхсознание», стр. 381. «Добролюбие» III. 396)
Источник информации книга П.Д. Успенского «Ключ к загадкам мира» (стр. 203).