МИЛЛЕНАРИЗМ И ПРОГРЕССИЗМ
Гэри Норт
Я рассматриваю прогрессизм как, по существу, движение от имени Большого Правительства во всех сферах экономики и общества, в слиянии или коалиции различных групп крупных бизнесменов, возглавляемых Домом Морганов, и растущих группы технократических и государственнических интеллектуалов... Обе группы прогрессистов также вдохновлял постмилленаристский пиетистский протестантизм, который к 1830-м годам завоевал среди янки районы северного протестантизма и побудил пиетистов использовать местные правительства, правительства штатов и, наконец, федеральные правительства к борьбе с «грехом», чтобы сделать Америку и, в конечном итоге, весь мир святыми и тем самым принести Царство Божье на Землю.
Мюррей Н. Ротбард
Мюррей Ротбард 1 серьезно интересовался чрезвычайно широким спектром тем, одна из которых заключалась в влиянии конкурирующих эсхатологических взглядов в эпоху прогрессизма.2 Этот период был отмечен четырьмя основными эсхатологическими взглядами: постмилленаризмом, амилленаризмом и двумя формами премилленаризма, исторической и диспенсациональной (развитие после 1830 г.).3
Эсхатология – это учение о последних вещах.4 Этот раздел богословия охватывает смерть человека, а также конец времен – события, которые происходят незадолго до окончательного приговора. Ротбард считал, что смесь определенного эсхатологического взгляда - того, что он называл постмиллениальным пиетистским протестантизмом - с властью правительства была толчком к массовому расширению власти федерального правительства в прогрессистский период. Однако эта точка зрения порождает ряд важных вопросов: что такое милленаризм, каковы различия во взглядах милленаристов и почему это имеет значение? Что вообще такое пиетизм? И, возможно, самое важное: кем были пиетисты-постмилленаристы?
1. Что такое милленаризм?
Для большинства академических ученых тонкости богословия не заслуживают подробного исследования 5. Сюда входит и эсхатология, учение о последних событиях.
Мнения о том, что можно было бы назвать социальной эсхатологией (время конца мира), важны, поскольку они влияют на виды проектов, которые запускают отдельные люди и ассоциации. Почти все христиане согласны относительно конца мира: ему будет предшествовать телесное возвращение Иисуса с небес. Ибо Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде: тогда и мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облака, чтобы встретить Господа на воздухе: и так всегда будем с Господом 6. Различные конфессии также пришли к единому мнению относительно событий, непосредственно предшествующих этому телесному возвращению. Будет восстание против церкви. И поднялись на широту земли, и окружили стан святых и город возлюбленный, и сошел огонь от Бога с неба и пожрал их. А диавол, прельщавший их, был брошен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков.7
Спор идет о периоде времени, предшествовавшем этому восстанию. Согласно Книге Откровения, «тысячелетие» относится к длительному периоду времени, в течение которого Иисус будет править историей. И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время. И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет. Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это - первое воскресение. Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет. Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей" .8 Вопрос в том, как будет править Иисус, лично или со Своего престола на небесах? По этому вопросу существуют три доминирующие точки зрения, одна из которых подразделяется еще на: амилленаризм, премилленаризм и постмилленаризм. Премилленаризм затем делится на исторический диспенсациональный.
А. Амилленаризм
Амилленаристская традиция утверждает, что тысячелетнее царствование Христа не является ни географическим, ни физическим; оно носит исключительно духовный характер и берет свое начало с Пятидесятницы, когда возникла институциональная церковь эпохи Нового Завета.9 Большинство амилленаристов утверждают, что с течением времени дела будут становиться все хуже и хуже. Только Второе пришествие Христа на Страшном суде смягчит откат христианского влияния в истории. В лучшем случае в истории будут взлеты и падения; духовное царство Божие будет расти, но политические царства человека будут проявлять свою силу. В истории человечества никогда не будет постоянного правления святых.10 Амилленаристы утверждают, что попытки социальных реформ морально обоснованы, но не являются обязательными с библейской точки зрения. Более того, все подобные попытки неизбежно не смогут навсегда изменить светскую сферу политики. Христиан впереди ждут темные дни: грядущая Великая Скорбь Церкви.
В. Премилленаризм
Премилленаризм, распространенная интерпретация, начиная со второго поколения, учит, что грядущее правление Иисуса будет буквальным. Он вернется на землю с триумфом, чтобы основать Свое царство за тысячу лет до конца света. То есть Иисус вернется до тысячелетия: Он будет лично управлять этим царством.11
1. Исторический премилленаризм. Исторический премилленаризм полагает, что непосредственно перед телесным возвращением Христа произойдет Великая Скорбь в церкви (не падение церкви). Ключевой отрывок поддержки находится у Матфея. "
Тогда находящиеся в Иудее пусть бегут в горы; кто на кровле, тот не сходит взять что-нибудь из дома своего; и кто на поле пусть не возвращается назад, чтобы взять одежду свою. И горе беременным и кормящим грудью в те дни! Но молитесь, чтобы ваше бегство не было ни зимой, ни в субботу: ибо тогда будет великая скорбь, какой
не было с начала мира и по сей день, нет и никогда не будет. И если бы эти дни не были сокращены, ни одна плоть не спаслась бы: но ради избранных те дни будут сокращены.12 Сегодня очень мало исторических премилленаристов, пишущих или проповедующих. Двумя самыми известными людьми в этом столетии были Карл Макинтайр, который в свои девяносто лет все еще пишет то, что я пишу, и его бывшмй ученик, похже эмигрировавший Фрэнсис А. Шеффер, умерший в 1985 году.13
2. Диспенсациональный премиллениализм. Диспенсациональный премилленаризм был доминирующей фундаменталистской точкой зрения в Америке с момента публикации в 1879 году анонимной книги «Иисус грядет».14 Его Библия – буквально – это Справочная Библия С.И. Скофилда (1909).15 Диспенсационализм учит, что незадолго до Великой Скорби Иисус вернется. тайно воскресить мертвых христиан и поднять всех живых христиан на небо в ходе события, называемого Восхищением.16 Те, кто остался, затем пройдут войну, когда Антихрист будет вести мировые вооруженные силы против Израиля в течение как минимум трех с половиной лет. .17 Великая Скорбь станет национальным бедствием Израиля, а не истинной церкви, поскольку истинная церковь будет восхищена на небеса.18 Через семь лет после Восхищения Иисус вернется, чтобы править миром из Своей штаб-квартиры в Иерусалиме. Большинство диспенсационалистов верят, что воскресшие и «вознесенные» христиане вернутся в свободных от греха, неразрушимых телах.19 Дейв Хант, бухгалтер, ставший ведущим автором диспенсационализма 1980-х годов, так описал грядущий Новый Мировой Порядок: «Во время его тысячелетнего правления В течение года правления Христос будет явно править миром в совершенной праведности из Иерусалима и установит мир среди народов. . . Правосудие восторжествует быстро».20 Хотя некоторые академические диспенсационалисты полагают, что воскресшие христиане не вернутся со Христом, чтобы править на земле в течение тысячелетия, но вместо этого останутся на небесах, 21 эта теория никогда не упоминается в популярной диспенсациональной литературе.22
Целью царства диспенсационалистов является осуществление власти, но, по крайней мере, эта власть будет находиться в руках безгрешных людей под правлением Мессии.Абсолютная власть не развратит абсолютно безгрешных людей, но наверняка сделает их невыносимыми для грешников, поэтому нехристиане восстанут после тысячелетия этого благожелательного деспотизма.23 Однако до наступления тысячелетия премилленаристы не ожидают многого, кроме продолжения насмешек со стороны скептиков. Поскольку нет никакой вероятности реформирования все более морально испорченного мира, программы социальных действий, в лучшем случае, являются сдерживающими действиями. Для формирования общества требуется Божественная сила, и христианам будет отказано в такой силе до тысячелетия.
Основная привлекательность диспенсационального премилленаризма - надежда на жизнь без смерти, отмену старого правила: «никто не выходит из жизни живым». Если Иисус появится в ближайшее время – а популярный диспенсационализм постоянно проповедует это 24 – тогда тем христианам, которые живы сегодня, возможно, не придется вкусить смерть. Диспенсационалисты полагают, что им, вероятно, выдали своего рода космическую карту монополии: «Не пропускайте смерть; не собирайте плату за грех»25. Но эта сильная личная надежда на скорое возвращение Христа создает удивительно короткий культурный временной горизонт. Времени на реформирование общества осталось недостаточно.
Лидеры диспенсационного движения весьма застенчивы в отношении политических и социальных последствий своей эсхатологии, и нам нужно серьезно относиться к ним как к ее представителям. Джон Уолворд является автором многих книг по эсхатологии и в течение трех десятилетий занимал пост президента Далласской теологической семинарии, которая на протяжении семи десятилетий была ведущим академическим учреждением диспенсационального характера. Он не стеснялся высказываться по этому поводу. В интервью его спросили: Для всех вас, кто не является надеющимся на восхищение почтальоном, стоят ли чего-то ваши усилия по улучшению физической, социальной и политической ситуации на земле? Уолворд: Ответ – и да, и нет. Мы знаем, что наши усилия по христианизации общества тщетны, потому что Библия этому не учит. С другой стороны, Библия, конечно, не учит, что мы должны быть безразличны к несправедливости и голоду, а также ко всякого рода вещам, которые
неправильны в нашей нынешней цивилизации. Хотя мы знаем, что наши усилия не приведут к утопии, мы должны сделать все возможное, чтобы иметь честное правительство и моральные законы. На основании Священного Писания очень трудно пропагандировать массовые усилия по улучшению общества, потому что, конечно же, ни Павел , ни Петр тоже не начинали их. Они предполагали, что цивилизация в целом безнадежна и подлежит Божьему суду.26
Именно поэтому диспенсационалисты склонны оставаться в стороне в усилиях по политическим реформам двадцатого века.27 Моральное большинство Джерри Фалуэлла и, в последнее время, Христианская коалиция Пэта Робертсона представляют собой важные отклонения от традиционного диспенсационализма. Насколько они характерны? Рассмотрим слова Фалуэлла в его проповеди 1965 года «Служители и участники марша»: Нигде нам не поручено реформировать внешние аспекты жизни. Нам не приказано вести войну против бутлегеров, владельцев винных магазинов, игроков, убийц, проституток, рэкетиров, предвзятых лиц или учреждений или любого другого существующего зла как такового. Наше служение – это не реформация, а трансформация. Евангелие не очищает снаружи, а, скорее, возрождает изнутри... Веря Библии так, как я, я бы не смог перестать проповедовать чистое спасительное Евангелие Иисуса Христа и начать делать что-нибудь еще, включая борьбу с коммунизмом или участие в реформах в области гражданских прав.28 Это пиетизм с большой буквы . В 1980 году он полностью изменился.
Хотя Фалуэлл и Робертсон официально являются диспенсационалистами, мобилизационная литература их организаций всегда преуменьшала значение эсхатологии. Трудно убедить американцев пойти на жертвы ради пророчески проигранного дела; поэтому утверждение премиллениализма о невозможности успешного распространения Царства Божьего в культурном отношении христианами до телесного возвращения Христа упоминается редко. В той степени, в которой «Новые христианские правые» призывают своих последователей к политическому активизму, они превращают их в оперативных и психологических постмилленаристов. Дуализм между формальной и оперативной эсхатологиями представляет собой интеллектуальную шизофрению Новых Христианских Правых.30
Параллельно этому эсхатологическому дуализму существует этический дуализм: библейский моральный закон для христиан и нейтральный гражданский закон как для христиан, так и для нехристиан.31 Ни один премилленарист не опубликовал систематической политической этики или социальной теории. И «Моральное большинство», и «Христианская коалиция» действовали как группы политических действий «большой палатки», и обе группы авторитетно ссылались на здравый смысл, а не на Библию. По словам преподобного Томаса Айса: «Премилленаристы всегда были вовлечены в жизнь современного мира. И, по сути, они переняли этические позиции своих современников».32
C. Постмилленаризм
Постмилленаристы учат, что Царство Божье началось с проявления Святого Духа в Пятидесятницу. Всю церковную эпоху можно считать тысячелетием. В этом они согласны с амилленаристами. Но они добавляют, что в какой-то момент в будущем наступит великий период евангельского успеха в евангелизации, когда миллиарды людей примут Христа как Спасителя. Этот период принесет большие внешние благословения. Продлится ли он ровно тысячу лет или нет, мало обсуждается. Дело в том, что пока мир не переживет долгую эпоху христианской культуры, Иисус не придет снова, чтобы положить конец истории и судить мир. То есть Иисус вернется после тысячелетия.
Постмилленаристская точка зрения была распространена в американском кальвинизме до 1930-х годов. Это была доминирующая позиция первого поколения пуритан Новой Англии. Шотландско-американская пресвитерианская традиция в целом была постмилленаристской с XVII века примерно до 1900 года.33 На Юге основные пресвитерианские богословы были постмилленаристами до Первой мировой войны.34 После этого южная пресвитерианская традиция стала более диспенсациональной на скамьях и амилленаристской в классах семинарий. На Севере, несмотря на рост диспенсационализма на церковных скамьях, постмилленаризм оставался доминирующим в Принстонской духовной семинарии до прихода к власти либералов в конце 1928–29 учебного года.35 Но к 1929 году Принстон остался в стороне от дюжины северных пресвитерианских семинарий; остальные уже стали либеральными в богословском отношении. До постмилленаристского возрождения, пионером которого стало крошечное движение христианской реконструкции.
В 1970-е годы36 последним известным пресвитерианским богословом, публично сформулировавшим постмилленаризм, был Дж. Грешам Мейчен. 37 Это был умеренный постмилленаризм, который сыграл небольшую общественную роль в его борьбе против богословского либерализма в 1923–36 годах.38 Однако В 1925 году он написал длинное, весьма критическое обзорный эссе на книгу либерального пастора Гарри Эмерсона Фосдика «Современное использование Библии» (1924), заканчивающийся таким постмилленаристским видением: «Но это не первый период упадка, через
который прошел мир, так как это не первый период отчаянного конфликта в Церкви
. Бог по-прежнему правит, и среди тьмы в Его благоприятное время придет сияние более ясного света. Наступит великое возрождение христианской религии; и вместе с ним, мы верим, придет возрождение истинного учения: новая Реформация, которой мы
жаждем и молимся, вполне может сопровождаться новым Пробуждением.39
Мейчен был открыто против премилленаризма, но ради борьбы с общим врагом - богословским либерализмом - он не потратил много времени и места в книге на нападки. «Конечно, тогда, с нашей точки зрения, их ошибка, какой бы серьезной она ни была, не является смертельной ошибкой». 40 Пресвитерианская церковь предоставила своим рукоположенным служителям свободу мнений в области милленаризма. Эту традицию продолжает Ортодоксальная пресвитерианская церковь Мейчена с момента ее основания в 1936 году. Большинство ее членов являются амилленаристами, что является результатом академического руководства Голландско-американской христианской реформатской Церкви в Вестминстерской семинарии Мейчена после его смерти.
2. Что такое пиетизм?
Христианская традиция, известная как пиетизм, имеет долгую историю, хотя пиетизм больше не существует как отдельное движение. Это движение зародилось в немецком лютеранстве в конце XVII века.41 В целом пиетисты были озабочены личным благочестием; они поставили личный религиозный опыт святости Бога намного выше цели социальной трансформации. Вопросы совести важны для строгого пиетиста, но круг его этических интересов узок. Он ограничивает свои этические рассуждения личным принятием решений. Те темы, которые мы могли бы назвать политическими, не интересовали строгих пиетистов, за исключением тех случаев, когда эти темы затрагивают вопросы личной совести. Политически активный пиетизм - мимолетное явление, которое появляется только тогда, когда другие моральные проблемы навязываются верующих, которые теряют интерес к политике, когда кризис миновал.42
Как евангельские христианские богословы в Прогрессивную эпоху понимали пиетизм? В «Циклопедии библейской, теологической и церковной литературы» конца XIX века, соредактором которой был Джеймс Стронг (известный как «Конкорданс Стронга»), о пиетизме писалось: «Как и английский методизм, он зародился в период безразличия к религии и он также стремился заменить мертвую веру, знание без жизни, форму без духа, мирскую под покровом религии жизнь - духовной и живой верой. Как и методизм, он
придавал большое значение необходимости нового рождения; он запрещал некоторые
развлечения и образ жизни, которые до тех пор считались по крайней мере безобидными;
и он поощрял частные собрания христиан с целью назидания, таких как изучение Священного Писания или обмен духовными утешениями.43 В этом историческом описании явно отсутствовало какое-либо упоминание о политической активности.
Пиетизм имеет тенденцию враждебно относиться к формальному образованию, которое ставит теоретические знания выше практической жизни. В пиетистском движении часто присутствовал мистический элемент: стремление к уникальному личному опыту общения с Богом, особенно эмоциональному переживанию Его присутствия. Но мистицизм протестантского пиетизма всегда был против любой традиции индивидуального отказа от участия в институциональной церкви. Это не монашеский идеал. В пиетизме присутствовал реформирующий элемент, хотя обычно он касался семейной и церковной жизни. Из-за сильного антитеократического элемента в пиетизме - Духа над законом - пиетисты были менее заинтересованы в реформировании политики или общества в целом. Для реформирования общества потребуется обращение к социальной теории и политической теории, а антиинтеллектуальный элемент пиетизма стал препятствием для такого активизма. Реформаторы апеллируют к мудрости мира - от Аристотеля до Маркса - призыв, который пиетисты отвергают как оскверненный. «Политика - это грязь» - привычный рефрен пиетистов, за исключением тех случаев, когда напрямую затрагиваются их собственные интересы.
В истории американского фундаментализма в эпоху после Гражданской войны в списке социальных проблем доминировали пять тем: употребление алкоголя, употребление табака, посещение спектаклей или фильмов, танцы (за исключением традиционных народных танцев и, возможно, - кадрили) и азартные игры. Дразнящий рефрен критиков фундаментализма попал в цель: «Мы не пьем; мы не жуем; и мы не идем с мальчиками, которые так делают!» (Контрольный образ дам-непиетисток, с энтузиазмом жующих табачные кусочки и выплевывающих остатки табака в украшенные цветами плевательницы, несомненно, неуместен; точность образов приносится в жертву ради рифмы.) Другие социальные проблемы, такие как законы против проституции порнографии или соблюдение законов, запрещающих торговлю в субботу, свойственны не только пиетистским протестам42.
Пиетизм практически исчез во время Американской революции. Он вновь появился как сугубо личное явление во время Второго Великого Пробуждения: не ранее 1787 года, на спорадической локальной основе; это стало заметно в западных регионах Соединенных Штатов в 1800 году. Только в 1830-х годах возрождение стало политико-аболиционистским. Американская пиетистская традиция всегда содержала элементы социальных реформ. Ярким примером является импульс против рабства. Но через два десятилетия после Гражданской войны то, что можно назвать литургически «низкой церковью» и «средней церковью» евангелических сил, начало разделяться на два богословски враждебных лагеря: диспенсациональных пиетистов и активистов социального евангелия. Спор о времени наступления Тысячелетия был главным аспектом этого разделения.
3. Постмилленаристы-пиетисты
Ротбард рассматривал часть успеха прогрессивного движения как результат видения этатистского вмешательства, продвигаемого тем, что он называл постмилленаристскими пиетистами. Исторически были такие существа. Джонатан Эдвардс, безусловно, был постмилленаристом, и его продвижение возрождений, известных под общим названием «Первое великое пробуждение» (ок. 1720–1750 гг.), поместило его в рамки пиетистской эмоциональности. Его «Трактат о религиозных привязанностях» (1746) представляет собой классическое изложение пиетистской веры: эмоциональной и адогматической (НЕВЕРНО! - Пер.)..
Конгрегационализм XVIII века в Новой Англии действительно имел постмилленаристскую черту, полосу, которая добавила энтузиазма Американской революции.44 Это продолжалось и в начале XIX века.45 Этот постмилленаристский пиетизм должен был слиться с аболиционизмом в 1830-х годах. Ротбард определил «постмилленаристский пиетистский протестантизм, который завоевал «американские» районы северного протестантизма к 1830-м годам». Но постмилленаризм доминировал в Новой Англии с 1630 года. Что здесь было нового? Приверженность возрождению (пиетизму) и политическим реформам? Но это было в равной степени верно и в годы, предшествовавшие Войне за независимость. Что изменило ситуацию в 1830 году, так это новый политический союз: унитарный аболиционизм и северное протестантское возрождение. Унитарии не предоставили ударные войска для крестового похода против рабства; северные протестантские евангелисты сделали это.46 Фактически, именно пресвитерианский священник в Вирджинии Джордж Борн стал первым общенационально известным американским протестантом (в отличие от квакеров) аболиционистом. За эту публичную позицию он был лишен сана своей пресвитерией в 1815 году - решение, ратифицированное национальной Генеральной ассамблеей в 1818 году на основании юридической формальности в его церковном деле против рабовладельцев. Потребовалось десятилетие, чтобы его идеи были подхвачены унитариями Новой Англии.47
Ротбард считал, что реформаторскому рвению прогрессистов способствовала группа все более секуляризованных богословов, которые проповедовали евангелие крещеного политического царства: социальное евангелие. Он был не первым человеком, признавшим секуляризованный постмилленаризм в социальном евангелии. Х. Ричард Нибур обсуждал это в своей книге «Царство Божие в Америке» (1937). Эссе Джин Б. Квант 1973 года в American Quarterly, послужило Ротбарду важной трактовкой этого вопроса: «Религия и социальная мысль: секуляризация постмилленаризма». 48 Мой спор с Ротбардом не касается прогрессивизма. как секулярного заменителя Царства Божьего; я считаю, что именно это и было. Историографическая проблема, которую я здесь поднимаю, проистекает из того, что он принял термин «пиетизм» и связал пиетизм с социальным евангельским постмилленаризмом. Акцент пиетизма на личном опыте святого обычно противоречил политической активности, хотя были и исключения. Еще важнее то, что Ротбард пренебрег исследованием другой важной постмилленаристской традиции в американском протестантизме конца XIX века, чья академическая штаб-квартира располагалась в Принстонской духовной семинарии. Мы должны найти ответ на этот вопрос: в какой степени прогрессивные пиетисты-постмилленаристы отличались от секуляризованных постмилленаристов?
4. Пиетисты и политика после 1896 года
Трансформация американского евангелизма из триумфализма эпохи гражданской войны в забросивший мир пиетизм конца XIX века была описана Дугласом Франком в его метко названной книге «Меньше, чем завоеватели»50, представляющей собой игру слов. утверждения Павла: «Нет, во всем этом мы более чем победители благодаря Возлюбившему нас». 51 Джордж Марсден, один из ведущих американских историков церкви, утверждает, что эта трансформация происходила в два этапа: (1) с 1865 года по 1900 г. – снижение интереса к политической деятельности; (2) с 1900 по 1930 год, «когда все прогрессивные социальные интересы, политические или частные, стали подозрительными среди евангелистов-возрожденцев и им отводилась очень второстепенная роль».52 Он называет вторую стадию «Великим поворотом».53 Этот сдвиг включал в себя сдвиг в эсхатологии: от постмилленаризма к премилленаризму54.
Это поднимает серьезную проблему для исторического понимания. Ротбард определил ключевое событие, но не рассмотрел проблему, которую оно поднимает. Он назвал президентскую кампанию Уильяма Дженнингса Брайана 1896 года поворотным моментом в истории Демократической партии, приведшим партию к полномасштабному прогрессизму, в отличие от старой кливлендской партии. Старшая партия, как писал Ротбард, была «транспортным средством «литургических» католиков» и немецких лютеран, посвященных личной свободе и невмешательству ». 55. Это правда, но Демократическая партия также была движущей силой Юга. Гражданская война разрушила региональное влияние старой южной богословской традиции, интеллектуальной традиции пресвитерианства и, в меньшей степени, епископализма. Ведущие довоенные богословы приравнивали южную культуру и рабовладельческую систему к христианской цивилизации.56
Роберт Л. Дабни был постмилленаристом, но вряд ли пиетистом. Постмилленаристы считают, что между основанием Новозаветной Церкви в Пятидесятницу и Вторым пришествием Христа существуют неисполнившиеся пророческие события. Если таковые имеются и если эти события приведут к широкому культурному прогрессу, тогда постмилленаризм является богословски обязательным. Дабни настаивал на существовании таких неисполнившихся пророчеств, включая мировой триумф христианства: «Провозглашение Евангелия всем народам и общий триумф христианства над всеми ложными религиями во всех народах».57 Он выступал против премилленаризма Плимутских братьев, движения, которое стало пионером диспенсационализма в 1840-х годах и позже. Ссылаясь на Вестминстерское исповедание и два его катехизиса (1647), он заключил: «пресвитерианин, желающий быть милленаристом, обязан откровенно добиваться пересмотра наших стандартов в этих вопросах» - с ветром, замененный богословским пиетизмом, основанным на диспенсациональном премилленаризме. Но Юг не стал республиканским после того, как отказался от своих довоенных традиций «высшей церкви». Он носил пиетистский характер: в подавляющем большинстве баптисты, с сильным методистским компонентом и небольшими частицами кэмпбеллитского движения - Церкви Христа (консервативный-фундаментализм/амилленаризм) и Ученики Христа (либералы). Некоторые ее части также стали популистскими в политическом отношении.59
Что нелегко объяснить, так это то, почему Демократическая партия совершила свой исторический сдвиг в 1896 году: от «кливлендизма», как позже презрительно отмахнулся от него Брайан, к прогрессизму. Кажется, трудно поверить, что одна речь достигла этого в одиночку, несмотря на библейский образ золотого креста. Брайан в значительной степени опирался на другую политическую традицию: сельский популизм. Он дал популистам первое выражение большинства внутри Демократической партии. Десять лет спустя даже Юг начал двигаться в сторону прогрессизма.60
5. «Брайан, Брайан, Брайан»
Уильям Дженнингс Брайан был фундаменталистом, но он также был пресвитерианцем: пресвитерианцем Камберленда.61 Пресвитерианская церковь Камберленда была более возрожденческой. и менее кальвинистской, чем основные пресвитерианские деноминации Северной или Южной линии. Эта деноминация была образована в результате ряда расколов основной пресвитерианской церкви, начиная с 1810 года; новая деноминация была официально сформирована в 1813 году. Двойными спорными вопросами были возрождение и предопределение. Камберлендское пресвитерианство было доминирующей пресвитерианской конфессией на границе во время возрождения, известного как Второе великое пробуждение (с 1800 по 1840 год).
Брайан отказался присоединиться к баптистской церкви своего отца или к методистской церкви матери. Он был пресвитерианином, потому что в подростковом возрасте боялся воды; он пришел в ужас, увидев свое первое крещение погружением в воду.62 Его погружение в богословие было не с большим энтузиазмом. Он сформулировал свой взгляд на предопределенное избрание Бога к спасению в политических терминах, заявив, что лучшее описание доктрины избрания, которое он когда-либо слышал, было предложено пресвитерианским проповедником из Джорджии: «Просто так - голосование происходит постоянно. ; Господь голосует за вас, а дьявол голосует против вас, и как бы вы ни проголосовали, именно так и пройдут выборы».63 Перефразируя Берра, если бы Жан Кальвин был жив, он бы переворачивался в гробу.
Брайан был популистом. Экономический интервенционизм популистского движения был похож на прогрессизм. Их разделяло скорее нечто культурное, чем идеологическое: популизм был направлен против восточного истеблишмента.64 Риторика Брайана была популистской и демократической. Политический обозреватель и историк «Новых левых» Гарри Уиллс назвал кампанию Брайана самой левой, когда-либо проводившейся какой-либо крупной партией Политический радикализм Брайана казался противоположным его консервативной теологии, но Брайан всегда настаивал, что они последовательны.
В 1920-х годах Брайан критиковал американские церкви за их безразличие к спекуляции, бизнес-монополиям и промышленной несправедливости.66 Свой взгляд на бизнес он назвал «прикладным христианством» в одноименном обращении 1919 года. В том же году он заявил, что «мы должны изгнать всех спекулянтов из пресвитерианской церкви, чтобы, когда они попадут в тюрьму, они не поступали как пресвитериане». Он был социалистом. Затем он призвал к принятию новой конституции Небраски, которая «позволила бы штатам, округам и городам брать на себя управление любой отраслью, которую они пожелают... Право общества выше права любого человека».68 Он не доверял бюрократии в Вашингтоне, поэтому выступал за то, чтобы контроль над бизнесом был установлен властями штата и местными властями.69
С точки зрения своих политических выводов Брайан был сторонником социального евангелия. Он поддерживал дружескую переписку с такими лидерами социального евангелия, как Вашингтон Гладден, Шейлер Мэтьюз, Чарльз Стелзл и прогрессивный экономист Ричард Т. Эли70. В 1919 году он похвалил Федеральный совет церквей такими словами: «По моему мнению, этот суд есть, величайшая религиозная организация в нашей стране».71 Он верил в чистую демократию и мудрость большинства. Он считал, что демократия «является религией, и когда вы слышите хорошую демократическую речь, она настолько похожа на проповедь, что вы едва можете отличить их»72. Он настаивал на том, что «любовь к человечеству является основой того и другого, 73 При этом он разделял эарминианский взгляд на Евангелие.
Чтобы защитить это религиозное видение, Брайан предложил самое ясное заявление о религиозном гуманизме, какое когда-либо делала Американская гуманистическая ассоциация: «Имейте веру в человечество... Человечество заслуживает доверия.... Если вы обращаетесь к толпе, а она не отвечает, не презирайте ее, а лучше исследуйте то, что вы сказали... Сердце человечества здорово; чувство справедливости универсально. Доверяйте ему, апеллируйте к нему, не нарушайте его».74 Левайн резюмировал политические убеждения Брайана: «В те самые годы, когда Брайан выступал перед религиозными собраниями, осуждая эволюцию, он также выступал на политических митингах, призывая к прогрессивному трудовому законодательству, либеральному налоговому законодательству. государственной помощи фермерам, государственной собственности на железные дороги, телеграфы и телефоны, федеральному развитию водных ресурсов, минимальной заработной плате за рабочую силу, минимальным ценам на продукты сельского хозяйства, максимальным прибылям для среднего класса и правительственным гарантиям банковских депозитов».75
Однако к 1922 году он быстро стал самым заметным защитником теологически консервативного протестантизма в Соединенных Штатах. Его книга 1922 года «Угроза дарвинизма» гарантировала это. Еще более важным был его крестовый поход, начавшийся в 1921 году, с целью изъятия всех налоговых поступлений из любой государственной школы, где преподавали дарвинизм. Брайан больше, чем любая другая фигура в американской истории, высвободил силы политики популистского грабежа. Он обратился к сельским массам и выступил против восточного истеблишмента. Он сделал культурные войны Популистской партии мейнстримом. Но трижды он проиграл, и в лице Тедди Рузвельта, Уильяма Говарда Тафта и Вудро Вильсона восточный истеблишмент отомстил как ему, так и кливлендскому крылу Демократической партии. Переход от политики вигов к прогрессивизму подорвал «кливлендизм», но он также подорвал популизм. Только в 1933 году, после избрания Франклина Рузвельта, прогрессизм и популизм наконец-то соединились на национальном уровне. Виггизм умер вместе с Кливлендом, но его убил Брайан; Тедди Рузвельт, Тафт и Вильсон присутствовали на похоронах только как гроб.
Что касается эсхатологии, Брайан на публике был уклончив. Он сознательно избегал тонкостей богословия-— и многих не столь тонких моментов. Марсден классифицирует свою точку зрения как «очень расплывчатую разновидность постмилленаризма».76 Но к 1896 году и, конечно же, к 1925 году большинство протестантских евангелистов были диспенсационалистами.77 Они были последователями Брайана. Остается вопрос: кем были пиетисты-постмилленаристы?
6. Пресвитерианская социальная теория: правые против левых
А. Принстонская семинария
Принстонская семинария сознательно придерживалась шотландской традиции, как в богословском, так и в интеллектуальном плане шотландского рационализма здравого смысла и политики вигов. После Гражданской войны научный журнал семинарии отвернулся от более широкой сферы культуры и обратился к более узким богословским темам. Это был аспект академической специализации в конце XIX века. Это также был аспект ухода пресвитерианской церкви от политического руководства. Те пресвитериане, которые стали национальными политическими лидерами - Бенджамин Харрисон, Брайан и Уилсон - не были теологически знатоками шотландской традиции78. Эта традиция была вигской.
Самым ярым пресвитерианским противником экономических идей прогрессизма в эпоху его расцвета был Уильям Брентон Грин-младший из Принстонской семинарии, профессор апологетики (1893–1926), написавший более ста рецензий на книги, выступающие против социального евангелия.79 Но короткие рецензии на книги, написанные одним человеком из собственный академический журнал, не являются успешной защитой идей. Грин и его коллеги не предлагали альтернативную экономическую структуру во имя Библии. Фактически они отрицали существование такой альтернативы. Не существовало систематически библейской, экзегетической, консервативной протестантской альтернативы крещеному левому гуманизму Федерального совета церквей и его богословским эквивалентам. Был только крещеный правый гуманизм: социология шотландского Просвещения, то есть некий вариант политического либерализма XIX века. Грин представил эту точку зрения; то же самое сделал Мейчен в 1920-х годах.
В 1914 году Грин бросил вызов социальному евангелию во имя этики Нового Завета, но это была всего лишь известная защита вигского индивидуализма XIX века в сочетании с христианским пиетизмом. Он жаловался: «Социология - более популярное исследование, чем теология, и причина в том, что она делает акцент не на индивидуальном возрождении, а на социальной реформации».80 Он начал с предположения, что все Моисеевы законы, управляющие обществом, сегодня аннулированы как таковые. Затем он сказал, что их основополагающие «социологические принципы» по-прежнему здравы.81 Он не предложил никакого способа перейти от этих здравых принципов к реальному гражданскому законодательству. (Как и ни один из его идеологических предшественников.) Более того, «Наш Господь был кем угодно, только не социальным реформатором или учителем социологии».82 Он не предлагал никакой альтернативы модернистскому прогрессизму.
Грин открыто отверг Социальное кредо церквей 1908 года, принятое Федеральным советом.83 Библия не выносит суждений по таким темам, настаивал он, и поэтому Церковь не должна этого делать. «Авторитет Библии не охватывает все социологические вопросы».84 Однако его молчание относительно того, какие вопросы она охватывает, подразумевало, что она не охватывает ни одного социологического вопроса. Великая работа служителя, заключил он, «состоит не в том, чтобы агитировать даже за социальные принципы, изложенные в Библии». Напротив, он должен проповедовать Евангелие. Грин закончил свое эссе таким заявлением: «Это высший и наиболее полный урок Библии, рассматриваемой как учебник социологии, что на этот счет она молчит. На самом деле Грин говорил, что Библия не является учебником по социологии; социология юридически независима от Библии. Великие проблемы социологии, то есть социальной теории, на самом деле не так уж велики; это адиафора, т. е. вещи, безразличные к вере. Пресвитерианские консерваторы пытались победить что-то ничем. Эта оборонительная попытка была обречена. Дух эпохи противоречил старому политическому либерализму, основанному на невмешательстве: политике Гровера Кливленда. Это противоречило более старому социальному дарвинизму свободного рынка Уильяма Грэма Самнера и Герберта Спенсера.
Б. Социологический дарвинизм прогрессивизма
Вудро Вильсон был непреклонен в своем неприятии виггизма. В его книге и брошюре будущей президентской кампании "Конституционное правительство
» он писал, что основателями Конституции были виги, потому что они были ньютонианцами. Это мировоззрение ньютоновских вигов неверно, настаивал он, как и конституционный порядок, который его предполагает. «Правительство Соединенных Штатов было построено на вигской теории политической динамики, которая была своего рода бессознательной копией ньютоновской теории Вселенной. В наши дни, когда бы мы ни обсуждали структуру или развитие чего-либо, будь то в природе или в обществе, мы сознательно или бессознательно следуем г-ну Дарвину; но до Дарвина они следовали за Ньютоном. Какой-то единый закон, такой как закон гравитации, изменил каждую систему мышления и дал ей принцип единства».По его словам, система сдержек и противовесов, встроенная в федеральное правительство Конституцией, теперь является препятствием для эффективных политических действий. Этот язык балансов отражает механизм. Нам необходимо преодолеть этот механический образ мышления, сказал Вильсон: «Проблема теории в том, что правительство - это не машина, а живое существо». Оно подпадает не под теорию Вселенной, а под теорию органической жизни. Оно подотчетно Дарвину, а не Ньютону. Оно модифицируется окружающей средой, что обусловлено его задачами, формируется в соответствии с его функциями под давлением жизни. Ни одно живое существо не может иметь и органы, противопоставленные друг другу, и оставаться в живых. Напротив, его жизнь зависит от их сотрудничества, их быстрого реагирования
на команды инстинкта или разума, их дружной общности целей. Правительство - это не совокупность слепых сил; это группа людей с весьма дифференцированными функциями, без сомнения, в наши дни современной специализации, но с общей задачей и целью. Их сотрудничество необходимо, их война фатальна. Не может быть успешного
правительства без руководства или без тесной, почти инстинктивной координации органов жизни и действия. Это не теория, а факт, и он проявляет свою силу как факт, какие бы теории ни встречались с ним на пути. Живые политические конституции должны быть дарвиновскими по структуре и на практике.87
Вильсон, который был пресвитерианским старейшиной в то время, когда он писал эти слова, был эволюционистом, который полностью понимал последствия управляемого государством эволюционизма Лестера Фрэнка Уорда и других прогрессистов. . Возможно, он был светским постмилленаристом; его слова и политика отражали такую точку зрения в годы его президентства. Но он, конечно, не был пиетистом.
7. Пресвитерианская эсхатология: правые против левых
Первоначальные конфессиональные стандарты пресвитерианской церкви включали постмилленаристскую молитву о наступлении Царства Божьего.88 Этот отрывок не говорит, что на эту молитву будет дан ответ в истории, но подразумевает, что он будет. Так соблюдалась шотландская традиция. Подъем премилленаризма начался в пресвитерианстве в последнее десятилетие XIX века. В пасторстве пресвитерианской церкви было много консервативных премилленаристов, но они писали очень мало. Не было премилленаристского пресвитерианского академического богослова. Однако человек, которому суждено было стать самым выдающимся лидером деноминации, Роберт Э. Спир 89, был премилленаристом.90
В отличие от постмилленариста Мейчена, Спир был ярым сторонником Закона Вольстеда (сухой закон) и присоединился к нескольким премилленаристам. во время учебы в колледже.91 Кроме того, в отличие от Мейчена, он был сторонником американского вмешательства в Первую мировую войну, называя ее «справедливой и необходимой войной».92 Он весьма серьезно относился к мессианским заявлениям Лиги национальной безопасности о том, что Соединенные Штаты сражаются за «свободу для всех навсегда». Он назвал это одной из «ясных моральных целей войны». Церковь должна поддержать «великие идеальные цели, о которых заявил Президент. 93. Война предоставила огромную возможность: создание международного правительства. «Посредством войны у нас есть возможность создать организацию наций, которая должна привести их к такому справедливому и взаимовыгодному порядку, который свяжет более тесными узами самые разнообразные интересы нашего Американского Союза». 94 Проблема здесь заключалась в «сопротивлении». националистического индивидуализма к духу мирового братства и общим интересам человечества».95 Чтобы преодолеть это, нам нужны две вещи: «Одна из них - это новый дух универсализма.... Другая необходимость – это некий инструмент международного объединения, с помощью которого завоевания мира во всем мире в праведности могут быть завоеваны и сохранены без принесения в жертву национальной личности». 96 Это истинное христианство, поскольку «Иисус Христос был и остается принципом единства». 97 Год спустя Спир продолжил тему нового морального порядка посредством нового мирового порядка. Он аргументировал это в послевоенной главе под названием «Цели войны и иностранные миссии»: « великие идеи и принципы миссионерской деятельности были переняты и провозглашены нацией в качестве моральных целей в войне». они вели эту борьбу ради того, что нас ждет впереди, ради надежды на новый человеческий порядок - порядок праведности, справедливости и братства, за идеалы человеческого братства, международной справедливости и служения, мира и доброй воли».100 В 1919 году эта риторика безошибочно продвигала крестовый поход президента Вильсона в пользу Лиги Наций. В том же году он написал в Бюллетене Федерального совета: «То, о чем мы говорим сегодня как о Лиге Наций, является неотъемлемым и неизбежным следствием всей нашей христианской веры и стремлений в мире».
Спир работал с Джоном Д. Рокфеллером-младшим, по крайней мере, с 1913 года до конца своей карьеры. И это несмотря на то, что со временем он утратил доверие к бюрократам Фонда Рокфеллера. В 1926 году он писал своей дочери: «Я думаю, что профессиональные люди из Фонда Рокфеллера не особенно интересуются религиозными предприятиями, и я знаю, что они не интересуются миссионерскими предприятиями. . ». Затем он добавил: «Однако не шепчите об этом никому больше»102.
Рокфеллер очень доверял Спиру как выразителю экуменизма. Он писал ему в 1920 году, после избрания Спира президентом Федерального совета: «Конечно, по всей стране должно быть много людей, которые твердо верили в принцип федерации, но не имели полного доверия к некоторым сотрудникам, и поэтому отказались от поддержки и сотрудничества. Как я, возможно, уже сказал вам, это наша собственная позиция. Ваше вступление в руководство движением во многом устранит это препятствие, вызовет общее доверие и приведет к усилению поддержки предприятия по всей стране». 103
Спир оставался одним из ведущих экуменистов первой половины века. Единственным другим экуменистом с такой же репутацией был Джон Р. Мотт, старый коллега Спира по их усилиям по набору миссионеров в 1889 году и по основанию Студенческого добровольческого движения, который был штатным сотрудником Рокфеллера в 1920-х и 1930-х годах. 104 Через лвижение они предоставили почти 3000 миссионеров, отправленных 50 деноминациями, с 1888 года по 1 января 1906 года. Из них 826 отправились в Китай, а 275 - в Японию.105 Это, в свою очередь, привело к социализму в обеих странах. .106 За Спира не было ни одного премилленаристского пиетиста. Он был премилленаристским экуменистом и политическим приверженцем единого мира.
Давайте посмотрим на его главного соперника 1930-х годов, Мейчена. Он не был постмилленаристским пиетистом. Он был постмилленаристским вигом, защитником старой демократии Гровера Кливленда. Мейчен публично выступил против поправки о детском труде к Конституции107, а также против федерального департамента образования. По второму вопросу он давал показания перед комитетом Палаты представителей в 1926 году.108 Его несогласие с Законом Вольстеда, вероятно, стоило ему назначения на должность заведующего кафедрой апологетики Принстонской семинарии в 1926 году.. За создание конкурирующего агентства, Независимого совета по пресвитерианским зарубежным миссиям, в 1933 году Мейчен и семь других служителей (включая Карла Макинтайра) были лишены сана Церковью в 1936 году. Это событие ознаменовало победу богословского либерализма в Северной пресвитерианской церкви. 110
8. Заключение
Ричард Хофштадтер определил религиозные корни прогрессизма: «Прогрессизм можно рассматривать... . . как этап в истории протестантского сознания, современное протестантское возрождение. Либеральная политика, как и либеральная теология, были неотъемлемой частью реакции религии на секуляризацию общества»111. Секуляризация была ключевым моментом. Светские постмилленаристы прогрессивного движения объединили усилия с теологическими либералами протестантских конфессий. Эти богословские либералы могли быть премилленаристами, как Шпеер, или постмилленаристами социального евангелия. Но они не были пиетистами в историческом значении этого слова: христианами, которые ставили религиозный опыт выше социальных преобразований. Напротив, они презирали весь такой пренебрегающий миром пиетизм. В прогрессистскую эпоху не было видимых постмилленаристских пиетистов типа Джонатана Эдвардса.
В чем Ротбард ошибся? Он выделил два направления в истории американской церкви XIX века: литургическое и пиетистское. Литургисты - лютеране и католики (а также члены епископальной церкви, о которых Ротбард не упомянул) - не были настроены на изменение мира. Пиетисты были эскапистами, считал он. Он сделал бы свою позицию гораздо более убедительной, если бы пошел по эсхатологическому следу немного дальше. Дело не в том, что члены литургических церквей были, по памятному выражению Ротбарда, «всеми любителями пива»112. Скорее, литургические или «высокие церковные» деноминации были амилленаристскими. Амилленаризм не видит возможности установления общекультурного Царства Божьего в истории политическими или какими-либо другими средствами. Премилленаризм тоже этого не делает. Остаётся постмилленаризм. В 1900 году существовало две версии: социальное евангелие (прогрессивное/либеральное) и вигское (пресвитерианское/кальвинистское старой школы). Что касается пресвитерианских постмилленаристов старой закалки, то нет ничего более далекого от истины, чем заключение Ротбарда: «Поэтому постмилленаристы склонны быть этатистами. . 113 Фактически, они были наиболее близкими к либертарианцам представителями американской церковной истории.
После 1900 года социальное евангелие распространилось на основные протестантские церкви Севера, включая епископалов и баптистов. Защитники социального евангелия Уолтер Раушенбуш, Шейлер Мэтьюз и Гарри Эмерсон Фосдик были северными баптистами, но не были пиетистами. Раушенбуш написал самую известную защиту богословия социального евангелия в 1917 году. Мэтьюз был президентом Федерального совета с 1912 по 1916 год. Фосдик был первым пастором построенной Рокфеллером церкви Риверсайд и входил в правление Фонда Рокфеллера с время ее реорганизации в 1917 году,114 год, когда Джон Д. Рокфеллер-младший занял пост председателя.115 Все они были прогрессистами. Фредерик Гейтс, Джон Д. Рокфеллер, контролировавший благотворительные финансовые потоки с 1891 по 1921 год, был видным либеральным священником в Ассоциации северных баптистов.116 Рэймонд Фосдик, контролировавший финансовые потоки после 1921 года, был младшим братом Гарри, хотя и светским человеком.
Ключевым дифференцирующим вопросом здесь была эсхатология, а не литургия. Ротбард развивал лишь часть эсхатологической истории. Если бы он рассмотрел амилленаризм подробно, а не ограничивал свои комментарии одним предложением в сноске117, он обнаружил бы гораздо более полезный аналитический инструмент для социальной теории, чем литургия. Римско-католическая литургия в 1900 году была почти одинаковой в Испании и Соединенных Штатах; ее политическая теория и социальная политика сильно различались в двух странах. Литургия была почти такой же, когда Гарри Эмерсон Фосдик служил в 1923 году помощником пастора Первой пресвитерианской церкви Нью-Йорка - казалось бы, странного места для баптиста - и когда Мейчен служил в Первой пресвитерианской церкви Принстона. Оба отвергли премилленаризм – Фосдик демонстративно так сделал в самой известной проповеди своей карьеры «Победят ли фундаменталисты?» (1922).118 Но любое сходство между их социальными и политическими взглядами было чисто случайно Разделяющим вопросом между ними была теология, лежащая в основе их соответствующих постмилленаристских эсхатологий: либеральная/прогрессивная vs.кальвинистская/вигская.
1 Murray N. Rothbard, “World War I as Fulfillment: Power and the Intellectuals,” Journal of Libertarian Studies, IX (Winter 1989), p. 81. 2 T2 То, что он вообще знал об этом вопросе, удивительно. Лишь в последние три десятилетия горстка американских историков начала обращать внимание на протестантскую эсхатологию. Cf. Ernest Lee Tuveson, Redeemer Nation: The Idea of America’s Millennial Roots (Chicago: University of Chicago Press, 1968); Cushing Strout, The New Heavens and the New Earth: Political Religion in America (New York: Harper & Row, 1974); Paul Boyer, When Time Shall Be No More: Prophecy and Belief in Modern American Culture (Cambridge, Massachusetts: Belknap Press of Harvard University, 1992). 3 The Meaning of the Millennium: Four Views, edited by Robert Clouse (Downers Grove, Illinois: InterVarsity Press, 1977). 4 See F. Turretin, Institutes of Elenctic Theology, 3 vols. (Phillipsburg, New Jersey: Presbyterian & Reformed, 1992–96), классическое утверждение о шести локусах кальвинистского протестантизма; эсхатология является одним из этих 6 локусов
5 Ротбард был замечателен в этом отношении: не веря в христианство, он, тем не менее многое в нем понимал и признавал значение его тонкостей в истории..6 Фес.4.16-17.7 RОткр.20.9-10 .
8 Revelation 20:2–7. 9 Acts 2. 10 Эта амилленаристская точка зрения была доминирующей эсхатологической точкой зрения римского католицизма, лютеранства, епископалов с их «высокой церковной» литургией, а также точкой зрения континентального (голландского) «среднего церковного» кальвинизма/пресвитерианства.
11 Хотя ни один премилленарист не любит использовать страшное слово на букву «Б», в этом царстве будет самая жестко управляемая бюрократия в истории человечества. Это сделает Орден иезуитов похожим на школьную дискуссионную группу. Премилленаристы редко обсуждают детали этого бюрократического порядка, так же как Маркс обсуждал детали окончательного коммунистического порядка.
12 Matthew 24:16–22. 13 Francis A. Schaeffer, A Christian Manifesto (1981); and, by the same author, The Great Evangelical Disaster (1984), both published by Crossway Books, Westchester, Illinois. 14 Written by W. E. B.: William E. Blackstone. 15 Published by Oxford University Press, which trademarked the title Scofield Reference Bible because it could not keep cont15 Опубликовано издательством Oxford University Press, которое зарегистрировало товарный знак под названием «Справочная Библия Скоуфилда», поскольку после 1984 года оно не могло сохранить контроль над все еще весьма прибыльным авторским правом. 16 Доктрина о Восхищении перед Скорби была впервые сформулирована в 1830 году 20-летним юношей в Шотландии во время транса См. Dave MacPherson, The Great Rapture Hoax (Fletcher, North Carolina: New Puritan Library, 1983); and, by the same author, The Rapture Plot (Simpsonville, South Carolina: Millennium III, 1995). Вера в Вознесение до Великой Скорби лежит в основе наклеек на бампере, на которых написано: «Внимание: в случае Вознесения эта машина выйдет из-под контроля». Gleason L. Archer, et al., The Rapture: Pre-, Mid-, or Post-Tribulational (Grand Rapids, Michigan: Zondervan Academie, 1984). Почему объединенные армии всего мира не могут победить Израиль за три с половиной года, остается загадкой. 18 По иронии судьбы, диспенсационные лидеры, активно поддерживающие Государство Израиль, делают это на основе эсхатологии, которая учит, что две трети всех израильтян неизбежно умрут во время Великой Скорби. См. John F. Walvoord, Israel in Prophecy (Grand Rapids, Michigan: Zondervan Academie, [1962] 1988), p. 108. 19 Томас Д. Айс с надеждой заявил в 1988 году: «Однако моя благословенная надежда по-прежнему заключается в том, что Христос вскоре вознесет Свою Невесту, церковь, и что мы вернемся с Ним с победой, чтобы править и осуществлять владычество вместе с Ним ради тысячу лет на земле. Приди, Господь Иисус!» !” Thomas D. Ice, “Preface,” in H. Wayne House and Thomas D. Ice, Dominion Theology: Blessing or Curse? (Portland, Oregon: Multnomah Press, 1988), p. 10. 20 Dave Hunt, Beyond Seduction: A Return to Biblical Christianity (Eugene, Oregon: HarvestHouse, 1987), p. 250. В другом месте я описал эту мотивацию как пожизненное желание 98-фунтового слабака кидать песок в лицо 250-фунтовому качку, в течение 1000 лет. 21 Cf. J. Dwight Pentecost, “The Relation between Living and Resurrected Saints in The Millennium,” Bibliotheca Sacra, vol. 117 (Oct. 1960), pp. 331–41; John F. Walvoord, The Rapture Question, rev. ed. (Grand Rapids, Michigan: Zondervan, 1979), p. 86. 22 23 Проблема: Что могло бы убедить человека, которого можно убить или покалечить, напасть на армию безгрешных и бессмертных бюрократов, эмигрировавших с небес? Некоторые части диспенсациональной версии тысячелетия до сих пор кажутся немного размытыми, поэтому никто, кроме критиков диспенсационализма, никогда о них не упоминает. 24 Dwight Wilson, Armageddon Now! The Premillennial Response to Russia and Israel Since 1917 (Tyler, Texas: Institute for Christian Economics, [1977] 1991 25 Хэл Линдси, чья книга «Поздняя, великая планета Земля» (1970) была продана тиражом более 35 миллионов экземпляров, что сделало его самым продаваемым протестантским автором 1970-х годов, за ним последовали книги «Поколение конца» (1976) и «1980-е: обратный отсчет до Армагеддона» (1980).
26 Kenneth Kantzer, Christianity Today (Feb. 6, 1987), pp. 5-I, 6-I. 27 27 С момента упадка национального движения за «сухой закон» в 1933 году и до президентской кампании Рейгана в 1980 году американские фундаменталисты, как правило, не желали формировать избирательные блоки или проводить кампании как христиане. Джимми Картер нарушил давний прецедент в 1976 году, открыто баллотируясь как возрожденный христианин и опубликовав свою предвыборную автобиографию в либеральном баптистском издательстве. [Jimmy Carter, Why Not the Best? (Nashville, Tennessee: Broadman Press, 1976) Не многие фундаменталисты воспринимали его всерьез; белый евангелистский Юг проголосовал за Форда. [Боб Слоссер кратко сделал это. См. Bob Slosser and Howard Norton, The Miracle of Jimmy Carter (Plainfield, New Jersey: Logos, 1976).). Позже Слоссер стал соавтором книги Роберстона «The Secret Kingdom (Nashville, Tennessee: Thomas Nelson, 1982).] Изменение произошло в 1980 году: весенний митинг «Вашингтон за Иисуса», за которым последовал сентябрьский брифинг по национальным вопросам в Далласе, на котором Рейган открыто ухаживал за новым родились новые христианские правые. Картер и сторонний кандидат Джон Андерсон отказались явиться. Кандидатура Рейгана мобилизовала новых христианских правых. 28 James A. Speer, “The New Christian Right And Its Parent Company: A Study in Political Contrasts,” in New Christian Politics, edited by Phillip E. Hammond (Macon, Georgia: Mercer University Press, 1984), pp. 19,
29 Вот почему профессор богословия Гарварда Харви Кокс в 1995 году отнес Робертсона к постмилленаристам . Harvey Cox, “The Warring Visions of the Religious Right,” Atlantic
Monthly (Nov. 1995), p. 66.30 Gary North, “The Intellectual Schizophrenia of the New Christian Right,” Christianity andCivilization, I (1982), pp. 1–40.31 This same ethical dualism also burdens amillennial Lutheranism. Cf. Charles Trinkaus, “TheReligious Foundations of Luther’s Social Views,” in John H. Mundy, et al., Essays in MedievalLife (Cheshire, Connecticut: Biblo & Tannen, 1955), pp. 71–87.32 Cited in Gary DeMar, The Debate Over Christian Reconstruction (Atlanta, Georgia:American Vision, 1988), p. 185.33 Greg L. Bahnsen, “The Prima Facie Acceptability of Postmillennialism,” Journal ofChristian Reconstruction, III (Winter 1976–77), pp. 77–104.34 James B. Jordan, “A Survey of Southern Presbyterian Millennial Views Before 1930,”Journal of Christian Reconstruction, III (Winter 1976–77), pp. 106–21.35 Gary North, Crossed Fingers: How the Liberals Captured the Presbyterian Church (Tyler,Texas: Institute for Christian Economics, 1996), ch. 10.
36 Gary North and Gary DeMar, Christian Reconstruction: What It Is, What It Isn’t (Tyler,Texas: Institute for Christian Economics, 1991); Bruce Barron, Heaven on Earth? The Socialand Political Agendas of Dominion Theology (Grand Rapids, Mich: Zondervan, 1992), ch. 2.37 1881–1937, pronounced GRESSum MAYchin.38 I Я определяю богословский либерализм как веру в пять пунктов: (1) несуверенитет Бога и отрицание уникальной божественности Иисуса; (2) более высокая критика Библии; (3) эволюция, включая ситуативную этику; (4) отсутствие ада; (5) создание экуменической единой мировой церкви..39 J. Gresham Machen, “The Modern Use of the Bible,” Princeton Theological Review, XXIII(1925), p. 81.40 J. Gresham Machen, Christianity and Liberalism (New York: Macmillan, 1923), p. 49.41 “Pietism,” Encyclopedia of Religion and Ethics, edited by James Hastings, 12 vols.(Edinburgh: T. & T. Clark, 1918), X:6–7.
42 Pietism virtually disappeared during the American Revolution. It reappeared as a strictly personal phenomenon during the Second Great Awakening: no earlier than 1787 on a sporadic local basis; visibly in the Western areas of the United States in 1800. Not until the 1830’s did revivalism become political-abolitionist. 43 “Pietism,” in Cyclopedia of Biblical, Theological, and Ecclesiastical Literature, edited by John McClintock and James Strong, 12 vols. (New York: Harper & Bros., 1894), VIII:191.
44 Nathan O. Hatch, The Sacred Cause of Liberty: Republican Thought and the Millennium inRevolutionary New England (New Haven, Connecticut: Yale University Press, 1977).45 James H. Moorhead, “The Millennium and the Media,” in Communication and Change inAmerican Religious History, edited by Leonard I. Sweet (Grand Rapids, Michigan: William B.Eerdmans, 1993), pp. 216–17, 220–21.46 Bertram Wyatt-Brown, Lewis Tappan and the Evangelical War Against Slavery (Cleveland,Ohio: Case Western Reserve University, 1969).47 John W. Christie and Dwight L. Dumond, George Bourne and The Book and SlaveryIrreconcilable (Wilmington, Delaware: Historical Society of Delaware, 1969).
4848. Я знаю это, потому что Ротбард рассказал мне об этом эссе до того, как я наткнулся на него, что было типично для его карьеры: предоставление специалистам важной информации в их полях, которые они не смогли найти самостоятельно.
49 Семинария официально не связана с Принстонским университетом, но она близка
как географически, так и традиционно..50 Douglas W. Frank, Less Than Conquerors: How the Evangelicals Entered the TwentiethCentury (Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans, 1986).51 Romans 8:37.52 George M. Marsden, Fundamentalism and American Culture: The Shaping of TwentiethCentury Evangelicalism, 1870-1925 (New York: Oxford University Press, 1980), p. 86.53 Marsden, Fundamentalism and American Culture, ch. 10: “The Great Reversal.”54 James H. Moorhead, “The Erosion of Postmillennialism in American Religious Thought,1865–1925,” Church History, LIII (March 1984), pp. 61–77. Я обязан Ротбарду указанием на это эссе.
55 Rothbard, “World War I,” p. 82. 56. 56 Невозможно найти более откровенной защиты рабовладельческой Конфедерации, чем книга Роберта Л. Дэбни «Защита Вирджинии [И через нее, Юга]» Роберта Л. Дабни. Что действительно примечательно, так это то, что Дабни разрешил опубликовать свою военную рукопись в 1867 году (перепечатанную издательством Negro University Press в 1969 году), через два года после того, как коллективное покаяние в отношении этого своеобразного института стало универсальным на Юге. См. Richard E. Beringer, et al., Why the South Lost the Civil War (Athens: University of Georgia Press, 1986), p. 361. Дэбни был одним из ведущих пресвитерианских богословов крыла старой школы — кальвинистов-антивозрожденцев и служил капелланом Стоунволла Джексона, руководителем его аппарата, а затем его биографом. Об этом см. Thomas Cary Johnson, The Life and Letters of Robert Lewis Dabney (Richmond,Virginia: Presbyterian Board of Publication, 1903), pp. 264–73. Дэбни завершил свою академическую карьеру преподавателем моральной философии, экономики и социологии в Техасском университете в 1890-х годах — он был ярым защитником низких тарифов, низких налогов, а также чеканки золотых и серебряных монет. См.Джонсон, «Жизнь и письма», стр. 451–52. Дабни был слеп с 1889 года; университет попросил его уйти в отставку в 1894 г., и он умер в 1898 г. . См. Douglas Floyd Kelly,“Robert Lewis Dabney,” in Southern Reformed Theology, edited by David F. Wells (GrandRapids, Michigan: William B. Eerdmans, 1989), p. 44.57 Robert L. Dabney, Lectures in Systematic Theology (Grand Rapids, Michigan: Zondervan,[1878] 1972), p. 838.58 Dabney, Discussions: Evangelical and Theological, 4 vols. (London: Banner of Truth Trust,[1890] 1967), II:213. . Когда Карл Макинтайр и его небольшая группа последователей основали Библейскую пресвитерианскую церковь в 1938 году, они пересмотрели Вестминстерское исповедание, чтобы оно соответствовало
премилленаризму.. Cf. Chapter XXXII, Part III. The Constitution of the Bible PresbyterianChurch (Collingswood, New Jersey: Independent Board for Presbyterian Foreign Missions,1959), p. 40.
59 C. Vann Woodward, Tom Watson: Agrarian Rebel (New York: Galaxy, [1937] 1965).60 David Sarasohn, The Party of Reform: Democrats in the Progressive Era (Jackson:University of Mississippi Press, 1989), ch. 1.61 Paxton Hibben, The Peerless Leader: William Jennings Bryan (New York: Farrar andRinehart, 1929), p. 48.62 Lawrence W. Levine, Defender of the Faith: William Jennings Bryan: The Last Decade,1915–1925 (New York: Oxford University Press, 1965), p. 246.63 The Commoner (Feb. 17, 1905); cited in Willard H. Smith, The Social and ReligiousThought of William Jennings Bryan (Lawrence, Kansas: Coronado, 1975), p. 174.64 Звезда кантри-музыки Рой Кларк однажды описал это как скрипку, которая училась в колледже. Прогрессизм - это популизм для колледжа, особенно Лиги плюща
65 Garry Wills, Under God: Religion and American Politics (New York: Simon & Schuster,1990), p. 99.66 Levine, Defender of the Faith, p. 253.67 Cited in Levine, Defender of the Faith, p. 252.68 The Commoner (Feb. 1920), pp. 8–9; cited in Levine, Defender of the Faith, p. 195.69 Levine, Defender of the Faith, p. 196.70 Willard H. Smith, “William Jennings Bryan and the Social Gospel,” Journal of AmericanHistory, LIII (June 1966), pp. 45, 47. On Ely’s connection to the social gospel, see Benjamin
G. Raider, “Richard T. Ely: Lay Spokesman for the Social Gospel,” Journal of American History, LIII (June 1966), pp. 61–74. 71 The Commoner (May 1919), p. 11; cited in Journal of American History, LIII (June 1966),
p. 48.72 The Commoner (Oct. 28, 1904), p. 2; cited in Smith, “Social Gospel,” p. 42. 73 The Commoner (Oct. 28, 1904), cited in Smith, “Social Gospel,” p. 43. 74 Cited in Levine, Defender of the Faith, p. 218.
75 Cited in Levine, Defender of the Faith, p. 364.76 Marsden, Fundamentalism and American Culture, p. 135.77 Timothy P. Weber, Living in the Shadow of the Second Coming: AmericanPremillennialism, 1875–1925 (New York: Oxford University Press, 1979), ch. 2; JamesDavison Hunter, American Evangelicalism: Conservative Religion and the Quandary ofModernity (New Brunswick, New Jersey: Rutgers University Press, 1983), p. 30.78 Grover Cleveland’s wife was a Presbyterian, but he never joined the Church.79 Earl William Kennedy, “William Brenton Greene’s Treatment of Social Issues,” Journal of
Presbyterian History, XL (1962), pp. 92–112.80 William Brenton Greene, Jr., “The Bible as the Text-Book in Sociology,” PrincetonTheological Review, XII (Jan. 1914), p. 7.81 Greene, “The Bible as Text,” pp. 13–14.82 Greene, “The Bible as Text,” p. 19.83 Greene, “The Bible as Text,” p. 21.84 Greene, “The Bible as Text,” p. 21.85 Greene, “The Bible as Text,” p. 22
86 Woodrow Wilson, The Constitutional Government of the United States (New York:Columbia University Press, [1908] 1961), pp. 54–55.87 Wilson, Constitutional Government, pp. 56–57.88 Answer 191 of the Larger Catechism
89 Библиотека Шпеера в Принстонской семинарии названа в его честь. Он служил секретарем Совета иностранных миссий с 1891 по 1937 год. Он был мирянином, избранным модератором собрания Генеральной Ассамблеи Церкви в 1927 году, став первым мирянином, удостоенным такой чести. Публично он был центристом, но со временем стал очень важной фигурой в захвате деноминации богословскими либералами. Он написал две статьи для «Основ» (1910–15), серии из 90 буклетов, которые в 1920 году послужили корневым словом для термина Кертиса Ли Лоуса «фундаментализм” Cf. Curtis Lee Laws, Watchman-Examiner (July 1, 1920); cited in LeRoy Moore, Jr., “Another Look at Fundamentalism: A Response to Ernest R. Sandeen,” Church History, XXXVII (June 1968), p. 196. These booklets were funded by the Stewart brothers, founders of the Union Oil Company. The Stewart family had been rivals of the Rockefellers going back to the 1870’s. See on this Colby and Charlotte Dennett, Thy Will Be Done: The Conquest of the Amazon: Nelson Rockefeller and Evangelism in the Age of Oil (New York: HarperCollinsPublishers, 1995), p. 24. 90 Robert E. Speer, The Second Coming of Christ (Chicago/Winona Lake, Indiana: Winona Publishing Co., 1903). 91 James Alan Patterson, “Robert E. Speer and the Crisis of the American Protestant Missionary Movement, 1920–1937” (Ph.D. dissertation, Princeton theological Seminary, 1980), p. 29. 92 Robert E. Speer, The Christian Man, the Church and the War (New York: Macmillan, 1918),
p. 7.93 Speer, The Christian Man, p. 51.94 Speer, The Christian Man, p. 78.95 Speer, The Christian Man, p. 89.96 Speer, The Christian Man, p. 91.97 Speer, The Christian Man, p. 95.
98 Robert E. Speer, The New Opportunity of the Church (New York: Macmillan, 1919), p. 89.99 Speer, The New Opportunity, p. 93.100 Speer, The New Opportunity, p. 109.101 Robert E. Speer, “From World War to World Brotherhood,”Federal Council Bulletin, II(June 1919), p. 103; cited in Handy, Christian America, p. 161.102 Cited in Patterson, “Speer and the Crisis,” pp. 81–82.103 Rockefeller to Speer, Dec. 4, 1920; cited in Albert Frederick Schenkel, “The Rich Man andthe Kingdom: John D. Rockefeller, Jr., and the Protestant Establishment, 1900–1960” (Ph.D.dissertation, Harvard University, 1990), p. 189.104 Charles E. Harvey, “Speer Versus Rockefeller and Mott, 1910–1935,” Journal ofPresbyterian History, 60 (Winter 1982).105 По оценкам Мотта, в 1906 году только СВМ отправило 2953 миссионера. Это не
считая YMCA и других организаций, связанных с Моттом. Между 1902 и 1906 годами ровно 1000 человек.
were sent out. Mott, “The First Two Decades of the Student Volunteer Movement,” Students andthe Missionary Crusade (New York: Student Volunteer Movement for Foreign Missions, 1906),pp. 42–43.106 Martin Bernal, Chinese Socialism to 1907 (Ithaca: Cornell Univ Press, 1976), p. 8; ch. 2.107 J. Gresham Machen, “The So-Called Child Labor Amendment,” The Presbyterian (Jan. 22,1925); J. Gresham Machen, “A Debate About the Child Labor Amendment,” The Banner. (Jan.4, 1935).108 Reprinted in J. Gresham Machen, Education, Christianity, and the State, edited by John W.Robbins (Jefferson, Maryland: Trinity Foundation, 1987), ch. 7. Cf. Machen, “EducatorsDiscuss New Education Bill: Con,” Congressional Digest (May 1926), pp. 157–59.109 This, at least, was the opinion of his theological allies. See the New York Times (June 3,1926), p. 4. Machen was appointed to the position in 1926, but the General Assemblyformally overturned the appointment the next year.110 North, Crossed Fingers, chaps. 11, 12.111 Richard Hofstadter, The Age of Reform: From Bryan to F.D.R. (New York: Vintage, 1955),
p. 152.
112 Rothbard, “World War I,” p. 86.113 Rothbard, “World War I,” p. 83.114 John Ensor Harr and Peter J. Johnson, The Rockefeller Century (New York: CharlesScribner's Sons, 1988), p. 146.115 Raymond B. Fosdick, The Story of the Rockefeller Foundation (Long Acre, London:Odhams Press, 1952), p. 37.116 Harr and Johnson, Rockefeller Century, pp. 14, 26–31.117 Rothbard, “World War I,” p. 117 (n. 10).118 Fosdick, “Shall the Fundamentalists Win?” in American Protestant Thought in the LiberalEra, edited by William R. Hutchison (Lanham, Maryland: University Press of America, 1968),pp. 177–78.
Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn