Бабочка Чжуана-цзы

Владислав Плеханов
                Путь прозрения Чжуан-цзы
 
         или осознанное незнание как способ познаиния великого Пути, то есть Абсолютного



Китайский мудрец Чжуан-цзы (369 - 286 до н.э.)  широко известен во всём мире благодаря своей притче о бабочке, которую он увидел во сне, а потом, проснувшись не мог понять то ли он человек, которому во сне привиделось, что он бабочка, то ли бабочка, которой снится, что она человек.

Эту притчу часто цитируют, однако каждый толкует её на свой вкус и лад. Какой же смысл вкладывал в неё сам китайский философ? Эта небольшая статья является попыткой разобраться в этом вопросе. 

С этой целью в настоящей работе ряд высказываний этого философа выстроен в виде системы. (В статье одноимённая книга Чжуан-цзы цитируется в переводе В.В. Малявина*. Все цитаты взяты из второй главы "О  том, как вещи друг друга уравновешивают"*).


                1. Всё есть одно

«Только человек, постигший правду до конца, знает, что все приходит к одному»*, или иными словами  «...что всё едино» (Чжуан-цзы)*.

 «Коль скоро мы составляем одно — что еще тут можно сказать?» (Чжуан-цзы)*

Однако Чжуан-цзы находит что сказать.


         2. Существование отдельных вещей относительно или даже иллюзорно

Поскольку всё на самом деле является одним, то существование отдельных вещей относительно или даже иллюзорно. Об этом хорошо знали древние мудрецы:

«Люди древности в своих знаниях достигли предела. Чего же они достигли? Они знали, что изначально вещи не существуют, — вот предел, вот вся бездна смысла, и добавить к этому нечего» (Чжуан-цзы)*.

Однако Чжуан-цзы находит что добавить к этому.


                3. Что же существует изначально?

Что же существует изначально? Великий Путь (Дао), но он «не называем»*, то есть он не является понятием и потому непередаваем словом.

С этой мысли начал свою «Книгу Пути» («Дао дэ цзин») ещё Лао-цзы: «Путь, который «путь»< в смысле понятия или слова>  не есть путь» (Чжуан-цзы).  То есть путь, который может быть назван, уже не является Великим Путём.


                4. Как познать этот Путь?

Как же человеку, привыкшему к понятийному мышлению, познать  этот Путь, который сокрыт от этого мышления? Нужно прозреть, убрав со своего сознания завесу, которая не даёт видеть Путь.


                5. Что же является этой завесой?

«Противопоставление «этого» и «того» — вот причина затемнения Пути» (Чжуан-цзы)*.

Поэтому «Там, где «это» и «то» еще не противостоят друг другу, находится Ось Пути. Постигнув эту ось в центре мирового круговорота, обретаем способность бесконечных превращений: и наши «да», и наши «нет» неисчерпаемы. Вот почему сказано: нет ничего лучше, чем прийти к прозрению» (Чжуан-цзы)*.

То есть, познав эту неизменяемую ось в центре изменяемого мира, мы становимся полнотой бытия, в которую входит всё разнообразие мироздания.


     6. Что же необходимо делать согласно Чжуан-цзы для того, чтобы противопоставление «этого» и «того» не мешало  нам найти единую Ось Пути?


                Метод приведения к согласию утверждения и отрицания

 «Посему мудрый приводит к согласию утверждение и отрицание и пребывает в центре Небесного Круга. Это называется «идти двумя путями сразу»» (Чжуан-цзы)*.

Ещё раз, почему он это делает? Потому что «Противоречивые суждения о вещах друг друга поддерживают, ...» (Чжуан-цзы)*.

То есть они как спицы в колесе этого самого Пути, ось которого неподвижна и неизменна. И все эти спицы равнозначны.


                Дополнительный приём

Однако даже  мудрым не всегда удаётся приводить к согласию противоположные суждения. Что же советует Чжуан-цзы делать тогда? Приводить их к равновесию на весах Небес:

«...а если они перестают поддерживать друг друга, следует привести их к равновесию на весах Небес» (Чжуан-цзы)*.

«Но что значит «привести к равновесию на весах Небес»? Отвечу: «истинное» есть также «неистинное», «правильное» — это также „неправильное“» (Чжуан-цзы)*.


             Примеры приведения противоположного к равновесию на весах Небес

                Первый пример:

«Однажды я, Чжуан Чжоу, увидел себя во сне бабочкой — счастливой бабочкой, которая порхала среди цветков в свое удовольствие и вовсе не знала, что она — Чжуан Чжоу. Внезапно я проснулся и увидел, что я — Чжуан Чжоу. И я не знал, то ли я Чжуан Чжоу, которому приснилось, что он — бабочка, то ли бабочка, которой приснилось, что она — Чжуан Чжоу. А ведь между Чжуан Чжоу и бабочкой, несомненно, есть различие. Вот что такое превращение вещей!» (Чжуан-цзы)*.

                Второй пример:

«Положим, есть «бытие» и есть «небытие». Тогда есть «то, что еще не есть бытие» и есть «то, что еще не есть то, что еще не есть бытие». Внезапно мы приходим к «небытию» и не знаем, что же на самом деле существует: «бытие» или «небытие»?» (Чжуан-цзы)*.

                Третий пример:

«А что до меня, то я, несомненно, что-то сказал, но так и не знаю, сказал ли я в конце концов что-нибудь, или же я на самом деле ничего не сказал?» (Чжуан-цзы)*.

Осознанное незнание («Я сознаю, что я этого не знаю») таким образом позволяет уравновесить на весах Небес всё кажущееся нам неравнозначным: человека и бабочку, бытие и небытие, сказанное и несказанное и т. д. В результате  ничему не отдаётся предпочтение, все явления, состояния и предметы становятся одинаковыми по длине и равнозначными спицами в колесе Пути,  а сознание оказывается в центре этого колеса, становясь его неподвижной осью, связанной со всеми явлениями мироздания. (Предпочтение чего-то над чем-то выводить нас из этой оси.) «Поэтому говорится: "Мудрый человек не имеет ничего своего. Божественный человек не имеет заслуг. Духовный человек не имеет имени"»*  Так как тот, кто полагает, что имеет что-то своё, заслуги перед кем-то и имя, не может пребывать в неподвижной оси мирздания. Так как «имя <тем более имение своего и достоинства> перед сутью вещей - всё равно что гость перед хозяином. Так неужели мне следует занять место гостя?»*, то есть место спицы этого колеса.   



                Заключение

В  результате такого взвешивания на весах  Небес двух на первый взгляд неравнозначных или даже противоположных понятий человек приходит к осознанному незнанию, уравновешивающему чаши весов с этими понятиями. Тем самым преодолевается завеса понятийного мышления  и открывается  познание Пути, то есть происходит возвращение к единому.

Итак, для того, кто научился всё приводить к равновесию на весах Небес,

«В целом мире нет ничего больше кончика осенней паутинки, а великая гора Тайшань мала. Никто не прожил больше умершего младенца, а Пэнцзу (долгожитель) умер в юном возрасте. Небо и Земля живут вместе со мной, вся тьма вещей составляет со мной одно.

Коль скоро мы составляем одно — что еще тут можно сказать?»*

То есть здесь мы вернулись к исходной мысли и можем повторить этот круг заново.

---------
* lib.ru/POECHIN/ch_tzh.txt Чжуан-цзы Перевод В. В. Малявина



                Дополнение

В христианской традиции ближе всего к этим идеям и этому методу Чжуан-цзы приближается Николаяй Кузанский (1401-1464) в своих трактатах «О видении Бога» (глава 9) и «Божественное сыновство» De filiatione Dei c. III). В качестве примера привожу три отрывка из его произведений:

1. «...Место, где Ты <,Боже,> обретаешься без покровов, опоясано совпадением противоположностей. Это стена рая, в котором Ты обитаешь; дверь туда стережет высочайший дух разума, который не даст войти, пока не одолеешь его. Тебя можно видеть только по ту сторону совпадения противоположностей, ни в коем случае не здесь» («О видении Бога» Глава 9).

2. «У дверей совпадения противоположностей, которые стережет ангел, встав у входа в Твой рай, я начинаю теперь видеть Тебя, Бога моего: Ты там, где говорить, слышать, вкушать, осязать, рассуждать, знать и понимать - одно и то же, где совпадает видеть и быть видимым, слышать и быть услышанным, вкушать и быть вкушаемым, <то есть где совпадает субъект и объект> осязать и быть осязаемым, говорить и слышать, творить и говорить» («О видении Бога» Глава 10).

3. «Поэтому ты <христианин> должен возвыситься в своей медитации над всеми противоположностями, над всеми созданиями, местами, временами, образами, ограничениями и различиями, разделениями и связью, согласием и отрицанием. Потому что через преодоление всех установок, всех сравнений и размышлений разума преобразишься ты как сын Жизни в чистую единую Жизнь <в самой себе>»(«Божественное сыновство» De filiatione Dei c. III).