Аналитическая философия в книге «Этюды о сознании»
40. По мотивам Л.Витгенштейна: язык, пытаясь отразить смысловую энергию мышления, устанавливает «логические» границы мира, т.е., свои собственные границы
…анализ не может идти на интуитивном уровне, аналитическая философия - на рельсах рационализма; но как часто эти работы напоминают психологические практикумы с поиском второстепенных и даже чужеродных деталей! Это - философия?
Если бы мыслимо было только то, что проговаривается, то контекст языка был бы ограничен дискретной единицей проговорённого
Источник знания вне языка: язык открыт, как открыто сознание.
.
* * *
41. «Эпифеноменальность», «нелокальная физическая причинность» или «нелокальная пространственно-временная онтология»: можно ли жонглировать такими понятиями по отношению к сознанию?
Понятия эти, прежде всего, затрагивают сложнейшие научные явления, трактовка их охватывает глубочайшие философские вопросы…
К понятиям этим нужно идти и идти - через множество фактов, они должны быть выводом, (да и вероятностным?)
* * *
42. Ну, хорошо, исходя из двухаспектного принципа, более общо - панпсихизма (психофизического параллелизма), мы, в конечном итоге, на микроуровне обнаружим «частицы», которые будут «нести» характеристики физического и психического…Но и тогда: каким образом «начнется» самоидентификация?
Что, наше Я - энное количество микрохарактеристик?
* * *
43. Идеальное (самое-самое лучшее, совершенное) по определению не может возникать постепенно, в отличие от языка (?). Идеальное «мышление» - это ароморфоз, и сразу, - «одноактно». Но мышление ли само по себе идеальное?
Нет. Это образы, световые образы.
Язык мощно дисциплинирует «внутренний мир». Внутренний мир? Фонетические знаки (язык, или речь, это прежде всего фонетика) «собирают» световые образы по образцу планетарной координатной сетки… Так?
Тогда, почему же львы не говорят (Л. Витгенштейн)?
* * *
172. «Границы моего языка – это границы моего мира», написал Л. Витгенштейн. Означает всё это, что у каждого словесного языка – своя граница, также как своя граница имеется у невербальных языков, как, например, языка математики или музыки. Но мир самого Л. Витгенштейна, чтобы он сам ни написал, как и мир любого другого человека, не умещается в прокрустово ложе конкретного языка.
Другое дело, что язык заставляет работать то, что вне его пределов, проявляет…
С границами по Витгенштейну хорошо юристу, а поэту?
* * *
90. Нужно согласиться с философами (например, Э Гуссерлем, Л. Витгенштейном) в том, что мышление человека, совершаемое внутри его сознания, закрыто предельно, но, одновременно, нужно понимать, что мышление открыто чему-то иному, тому, что также не фиксируют физические приборы. Сознание (мышление) не может (физически?) быть закрытым, иначе оно обессмысливается
Это настоящая проблема – открытости-закрытости сознания: закрыто – чему? Открыто- чему?
* * *
223. Философ Д. Чалмерс считает ключевым вопросом сознания вопрос о возникновении субъективного опыта, т.е. внутренней чувствительности, «переживаний». Почему информационные процессы различения, обобщения и т.п. у человека сопровождаются сознанием?
Я ставлю этот же вопрос: почему сознание?
Ведь сознание сразу противопоставляет человека всему на Земле
Как сознание связано с внешним миром?
* * *
228. По Д. Чалмерсу мы должны вести поиск соединительных принципов для объяснения того, как сознание возникает из физических процессов.
Не отвергая его принципы (структурной когерентности, организованной системности и двухаспектной теории информации), можно допустить, что они будут иметь отношение к квантовой защищённости сознания.
Но как же быть с физическим принципом отражения, по которому внутренний мир, в котором его носитель, здравомыслящий человек, адекватно отражает мир внешний?
По какому аналогу выстроен внутренний мир? хотя мы и заранее знаем, что ответ парадоксальный, что уменьшенные копии земных ландшафтах в наших головах отсутствуют, но аналог то зрительный хотя бы пульсирует?
….одни вопросы…
* * *
233. Перспективна рефлективная теория сознания М. Велманса (сам он свою теорию называет «рефлексивным монизмом»). Посредством перцептуальной (воспринимающей) проекции переживания локализуются в точке воздействия, но не в головном мозге. Сознание возникает из «отражённо-возвратного» взаимодействия инициирующего стимула с перцептуальным процессом. Воспринимаемый мир (феноменальный мир) – репрезентация, формируемая органами чувств и перцептивными процессами.
Иными словами, по Велмансу, отпадает разделять содержание сознания и воспринимаемого физического мира. Воспринимаемый мир – перцептуальная проекция, он как бы вокруг наших тел…
То есть, перед нами вроде бы и не дуализм, и не редукционизм, которые, кстати, он подвергает критике; но теория недоработана: какова всё же реальная связь точек воздействия и головного мозга?
Внешний феноменальный мир рассматривается как «часть сознания».
*
…имеется по отношению к проблеме сознания теория тождества, со своей полувековой историей (ментальные и физические термины относятся к одним и тем же референтам), но корректна ли эта теория как базовая по отношению к «рефлексивному монизму»?
* * *
234. В чём прав Велманс, так в том, что физический мир со своими жизненными для нас свойствами начинается в невидимом никому твоём сознании…словно истекает беспрерывно из неиссякаемого (твоего?) Начала
что облик твой и тебе самому – внешняя граница, чужая и самостоятельная
и Я твоё растворено в недоступной бесконечности…
и Я твоё недоступно тебе же
* * *
235. М. Велманс дополняет представления о сознании неотъемлемой «деталью» - фокусировкой осознаваемого во внешнем, (как бы вбрасыванием во внешний мир?). Это своеобразный оптический (!?) эффект или механизм…Да, прежде всего, это оптический и акустический механизмы (иллюзии? Нет, т.к. мы физически ощущаем себя в физическом мире), и наша имманентная сознанию сущность, недоступная даже рефлексии, словно подле всех предметов вокруг… А дальше:
«И звук, и свет, и всем мирам одно начало»?
* * *
236. По Дж. Сёрлу сознание – такой же естественный биологический феномен, «как произрастание, пищеварение, сокращение жёлчи», и необходимы лишь нейробиологические исследования для точного определения микроуровневых мозговых процессов.
Нейробиологические исследования нужны в любом случае. Но они могут выявить лишь тончайшую подогнанность обслуживания сознания: мозг работает на сознание
Лучше бы сделать вывод о сознании как феномене не только биологии, но и физики, но ещё лучше – вывести сознание из статуса «феномен»
* * *
237. В аналитической философии принято обозначать качественную специфику восприятия мира унифицированными средствами мозга термином qualia (квалиа, от англ. quality – качество). Эти субъективные переживания (квалиа-переживания) аналитики считают «по-настоящему» трудной проблемой сознания. С этим нужно согласиться.
Но вот один отечественный автор написал дословно: «как физическая система может породить психологические свойства, уже имеет разрешение (курсив мой – А М), однако вопрос, как психическое сопровождается феноменальным, до сих не получил ответа».
Не имеют разрешения оба вопроса, так как по поводу понятия «психика» расхождения во взглядах диаметрально противоположны.
* * *
238. В детстве я много раз себе представлял наш земной мир без человека: теперь знаю, что это – мысленный эксперимент Д. Чалмерса: вот всё-всё вокруг живёт испокон века, нет только людей. Д. Чалмерс заключает, что сознание не является физическим свойством мира, оно – нечто дополнительное, но не имманентная часть физического мира
Так ли? Ведь научный взгляд привёл к эволюционной парадигме, правда, по узловым переходам эволюции существует (острая) научная дискуссия.
Уровень живого, уровень сознательного мы хотим точно описать, но каким языком? языком какого уровня?
…мне же кажется, что земной мир без человека странен: он всюду подразумевает нас
* * *
314. Из лингвистической философии: «Мышление это не отдельно стоящая деятельность, оно вплетено в сложную систему практик, как лингвистической, так и не лингвистической».
Если вплетено, то, прежде всего, с одной стороны, в физиологию, и, с другой, - в отношения человека. «Мозги в бочке» - это абсурд.
Мышление предполагает сознание; и мы давно неявно знаем, что зажигается сознание далеко не на пустом месте: но самопроизвольно оно зажигается, или от факела?
* * *
315. Лингвист Н. Хомский подчёркивал, что дети учатся языку сами, что грамматика – орудие выражения мыслей, и ввёл термин «порождающая (генеративная) грамматика».
Но дети скорее обновляют фонетику, и даже семантику языка, правда, взрослея, исправляются, они явно имитируют, привнося (на какое-то время) яркость или «свежесть» языку…
Дети же не сами учатся, но в присутствии взрослых!
Орудием выражения мыслей является язык целиком, а не только его грамматика.
* * *
381. И аналитическая (англо-саксонская) философия сужает поле работы. Язык не исчерпывает сознание, один анализ обедняет подход к любому вопросу и значение может не прояснить.
Аналитическая философия – это, скорее, стиль жизни.
Но язык – безмерно богат, и он один может поглотить все наши сознательные усилия…
* * *
394. Аналитический философ (модный) пишет, что понятие реальности (само по себе) противоречит здравому смыслу, т.к. обособлено от (его, философа) чувственных данностей.
Значит, непосредственно всё вокруг данного философа – реально, а, скажем, уже за «углом» – нет.
По-моему, ноуменальная (мыслимая) реальность - только не актуализирована.
А для сознания актуальная и потенциальная реальность в равной степени рабочие .
* * *
399. Уже говорилось об искусственном интеллекте (см 211, 225 и др), но вот философ В.Васильев по поводу маловероятности порождения в компьютере понимания выразился образно: этому также мало шансов, как если бы мы моделировали грозу в компьютере, а в нём бы пролился дождь!
Естественный интеллект укоренён в природе Земли. А считать (вычислять) и белочек учат; в естественной среде высшие животные в проблеме количества (до определённого предела) «разбираются».
* * *
401. Нельзя аппелировать к «здравому смыслу» как последней инстанции: мы же, например, не замечаем вращения Земли, как не замечаем многое: мы живём в своём масштабе, в своих иллюзиях (и ментальных!), в своих физических пределах…
В. Васильев напоминает противостояние Д. Юма и Т. Рида в связи с развернувшейся среди аналитических философов дискуссией о «здравом смысле», и приводит замечание И. Канта о тенденции философов здравого смысла скользить по поверхности понятий.
Здравый смысл – модальное значение в основном бытовых понятий, но это значение также удивительно, как и крайние, даже сенсационные. По-моему, в любом проявлении можно увидеть (прочесть) не только философию, но и социологию, и психологию и даже физиологию.
* * *
408. Вот что хотел сказать философ, написав, что держится «стойкая вера людей в существование особой ментальной реальности»?
Лат. mentalis – умственный; реальность, как известно, принадлежит последним вещам, которые не нуждаются в доказательстве. Можно ли говорить, что в данном случае понятие ментальная реальность - синонимично понятию субстанция?
Мне иногда кажется, что вопреки разуму, который направлен уже не на познание, а на эксперимент как таковой (невзирая на человека), как раз у большинства людей сохраняется невыразимая вера в своё собственное, в котором они, как люди, живут.
Но что это?
* * *
411. И нет сомнения в том, что в нашей голове в «Картезианском театре» (Д. Деннет: обиталище «Я») раз за разом «дают» спектакли, и, вполне возможно, на разных сценах, и, возможно, одновременно. И герои себя проявляют по всем законам сценического искусства; сценарии, понятно, пишет жизнь.
А «мемы» (термин Р. Доукинса), т.е. аналоги генов, на которых записана наследственная информация биологических объектов, на которых, в свою очередь, «записана» информация о человеческой культуре, способны, как и гены, к репрезентированию, и выполняют роль той реальности, которая участвует в спектаклях «Картезианского театра»…
Примерами «мемов», по мнению автора, могут служить мелодии, модные словечки и выражения, «способы варева похлёбки и сооружения арок» и пр.
Д. Деннет и подхватил идею «мемов» и придал ей новый импульс. Каждый мем есть инструкция, программа; культура в целом, – своего рода программный пул.
Философ В. Васильев, который подробно пересказывает все перипетии аналитической философии последних десятилетий, видимо, сам разделяет подобные многие идеи.
* * *
417. Как явление постмодернизма аналитическая философия эпатирует: «единое Я, иллюзия которого существует у людей, есть лишь абстрактный “центр нарративной гравитации” » (В. Васильев, Д. Деннет).
Философы изучают проблему сознания, и в данном случае их позиция вполне естественнонаучна: иллюзия как определение Я, оптическая или иная, есть правомерная (правдоподобная) гипотеза; термин нарратив привносит вербальную субъективную окраску, чему же мы противимся?
Они склоняются к тому, что сознание есть какая-то форма эпифеноменов…
* * *
418. Но мы не в своём эмпирическом пространстве-времени, а в трансцендентальном, живём, по существу, чужими жизнями
Это «сглаживает» личные проблемы, одновременно «напоминает» о невозможности редукции сознания аналитико-феноменологической философией к биологическим или даже физическим процессам.
* * *
419. В. Васильев пишет, что « если бы удалось так или иначе доказать, что ментальные состояния играют существенную роль в детерминации человеческого поведения, а не всего лишь дублируют нейрофизиологические причины последнего, то проект физической деконструкции этих состояний был бы разрушен до самого основания». Как понимать данную фразу?
Согласно философу В. Васильева его однофамилец в Х1Х веке, живописец Ф. Васильев, как и другие художники, создавал свои пейзажи, сугубо исходя из нейрофизиологических причин, равно как композиторы и поэты сочиняли свои произведения исходя из той же нейрофизиологической эманации.
Неужели не ясно, что сознание (если оно содержит в себе свободу) уже превосходит «каузальную замкнутость физического мира».
По-моему, это согласуется и с общей формулой этики (по А. Любищеву), которая обнимает существующие формулы этики великих мыслителей: поступай так, чтобы твоё поведение способствовало прогрессу человечества, выражающемуся в победе духа над материей.
И примеров, когда люди держали такую культуру сколько угодно, но как, впрочем, и примеров обратных – не меньше.
Но это уже не вопрос философии.
* * *
423. Двуаспектная теория сознания Д Чалмерса, при которой квалитативный опыт – это информация изнутри, а физика – информация извне основывается на допущении философа Б. Рассела, согласно которому структурно у материи, кроме внешних свойств, есть и внутренние, предположительно, ментальные; на микроуровне они – протофеноменальные.
Но тогда неясно, как осуществляется «переход от протофеноменальных свойств, фундирующие все физические процессы», к квалитативным состояниям…
Но тогда «надо допустить, что физическая реальность не является замкнутой на микроуровне»...
И т.д.
Мне кажется, что аналитическая философия, как средневековая схоластика, оттачивает свои аргументы в поисках позиции в вопросах проблем сознания, основываясь на новейших открытиях разнообразных наук, т.е. она не рефлексирует, как классическая философия, а, действительно, анализирует. Достаточно ли подобного подхода?
* * *
424. Иногда аналитическая философия объявляет эпифеноменализм единственно приемлемой позицией.
Я же (также иногда), может быть, и с ужасом осознаю, что эпифеноменализм вполне возможен: и генезис мыслей, и возникновение феноменов, и, в целом, становление речи, и даже функционирование «Я», - всё может (?) возникнуть в результате тонких иллюзий в нервных процессах головного мозга
Но что-то решительно восстаёт против такого понимания (и описания), в том же самом сознании что-то противится. И стократ возрастает этот протест при осознании достижений человека, как в области культуры, так и в области технического воплощения мысли.
Кто мы? и неужели наша свобода – также иллюзия?
Но чаще эта философия говорит о равновероятности интеракционизма (взаимодействии), эпифеноменализма и (уже ) неорасселовского монизма (см № 423).
Маневрирование (узкое) понятно.
* * *
431. Да нет же! Оказывается, если сознание «эпифеноменально», то оно и на поведение-то не оказывает влияния! Так считают аналитические философы, да и классический эпифеноменализм говорил о каузальной бесплодности ментального по отношению к физическому…
Ну, господа философы, если у нас есть сознание, то, несколько перефразируя вами почитаемого Х. Патнэма, чем бы оно ни было, духовным ли, материальным ли вроде головки сыра, оно и должно функционировать как сознание, со всеми вытекающими следствиями. И проблема зомби в таком контексте просто отпадёт.
Но совершенно другое дело – генезис сознания, только укладывать его «под давление естественного отбора» давно уже ненаучно…
Эпифеноменальность сознания требует иной критики: не сознания как человеческого достоинства, а его в данном случае предельной уязвимости, его в таком качестве предельной монолитности. В эпифеноменальности нет какой-то сквозной связи, глубины…И вообще настоящая критика эпифеноменализма требует исключительного продумывания…
* * *
432. Зомби – человек, полностью потерявший контроль над собой и своим телом или подчиняющийся чьим-то приказам (из словарей).
Сознание всё же подвержено прямому влиянию, имеется в виду состояние гипноза под влиянием суггестии (внушения). Роль суггестии, так или иначе, выполняет идеология и даже, естественно, в ещё более слабой степени - ментальность. Но, возможно, идеология и ментальность оказывают непрямое влияние.
«Любое» сознание может быть зомбированным, вот что я хотел бы сказать.
* * *
436. «Физическое прошлое сохраняется только на уровне содержания интенциональных состояний, а поскольку мы признаём (с позиций здравого смысла) возможность влияния этого прошлого на поведение, то мы должны допускать каузальную действенность подобных состояний».
Эта цитата – вывод из доказательства аналитического философа того, что сознание определяет наше поведение, т.е. обоснование возможности реальной ментальной каузальности.
Но зачем это доказывать? что сознание – не эпифеноменально? Но если окажется, что таковое: мы станем иными? Ведь феномен – это явление простое, эпифеномен – сложное. Образы в «голове» - разве могут быть простыми?
И кто это внушил, что эпифеномены не реальны? Тот же паровозный свисток – физическое явление, пусть и не такое сложное, как феномены в сознании.
* * *
437. Из монографии «Трудная проблема сознания».
Автор, В. Васильев, считает, что если сознание влияет на поведение, то это нарушает каузальную замкнутость физического.
Это – серьёзный вывод.
Правда, предварительный ход рассуждений невыносимо тавтологичен.
Но удивительно, что в выводах «под занавес главы», Васильев уже «не отрицает каузальную замкнутость физического».
Как «решается» каузальная замкнутость или открытость физического мира, наверное, (и к счастью) никто не знает.
Сознание открыто, как открыт и физический мир. Именно это надо доказывать.
* * *
439. Невозможно читать ту страницу в монографии, где В. Васильев «лишает титула субстанции» Я: «так как соответствующие этой инстанции квалитативные состояния так же зависимы от мозга, как и все другие квалиа». От деятельности мозга «всё» зависит, но философ уже знает соответствующие этой инстанции квалитативные состояния! Откуда? Кроме того, оказывается, «квалиа действенны вовсе не из-за их осознанности» (!). Да, конечно, по Васильеву, мы переживаем тогда, когда лишены сознания.
Это – всё ровно наоборот.
Но лично я не знаю, субстанциально ли «Я», как и всё сознание. Не знаю даже тогда, когда переживаю сам, а не вычитываю у кого-либо…
Я – только размышляю.
* * *
440. «Свобода наша иллюзорна, так как через секунду я же не могу оказаться в Париже», сообщает автор.
А я не только в Париже, но и в более доступном месте через секунду не могу оказаться: однако, принять решение, свободное от детерминированной ситуации я в состоянии, вплоть до самой кардинальной.
Нет, глубочайшие вопросы, конечно же, решаются основательно, в том числе о соотношении свободы и морали: я полагаю их теснейшую связь.
* * *
442. Аналитический философ пишет: «У нас нет провала в объяснении, почему мозг порождает квалиа»: (продолжить лучше в пересказе) без сознания мозг человека просто не будет функционировать.
???
Подсказки к ответам:
Мозг человека без сознания и не функционирует.
Мозг человекообразных обезьян, так сходный (нейрофизиологически мало, чем отличающийся!) с мозгом человека функционирует без сознания.
Подсказка к подсказкам:
Наблюдателю (неземному) вполне может показаться, что разумом обладают в силу сложности собственного (рефлекторного!) поведения животные, а вовсе не человек. На это обстоятельство указывали многие выдающиеся люди.
* * *
728. Читая журнал «Вопросы философии» за 2015 г:
.....
А. Шеян, рец. на книгу В.Васильева «Сознание и вещи. Очерк феноменологической онтологии».
Модный последователь аналитической «философии» пишет: «Все наши онтологические конструкции…не имеют статуса знаний, не являются несомненными истинами и не могут быть истолкованы как описание сущего как такового» (с.65). Это бред, но рецензент не может так написать.
Вместе этого Шеян пишет, что «Подход к сознанию континентальной философии (конца Х1Х – начала ХХ вв.) исходит совсем из других оснований… Усилиями Дильтея и Гуссерля, неокантианцев и бергсонианцев было проведено разделение наук о природе и наук о духе, которое явилось определяющим для европейской гуманитарной мысли ХХ и ХХ1 вв. Согласно этой традиции, природа сознания отличается от сущности материальной природы, и нельзя подходить к изучению сознания с теми же методами, что и к изучению материальных вещей» (подчёркнуто мной – А.М.).
Да, ломиться в открытую дверь посредством мысленных экспериментов «Зомби» и «Китайской комнаты» становится уже просто неумным, так как «для философии трансцендентальной европейской традиции этот тезис не требует доказательств, так как никто в нём не сомневается».
Аналитическая философия – тупик
* * *
......
754. Ряд философов, ориентированных в основном на англо-саксонскую (аналитическую) традицию, считает 3-х страничную статью Эдмунда Геттиера «Является ли знанием истинное и обоснованное мнение?» (1963) едва ли не самой выдающейся в области философии со времён Аристотеля.(критику см № 793).
Переопределяя (уточняя) понятие «знание», авторы-апологеты вместе с Геттиером, на мой взгляд, уподобляются портным-обманщикам в известной сказке Андерсена, шьющим платье королю…
Видимо, время от времени, наиболее общие понятия, или наиболее сложные подвергаются такой ревизии, что исчезает сама точка опоры «ревизиониста» …См № 617
Разве может быть «истинным» мнение?
Одновременно: «Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрёт, то останется одно, а если умрёт, то принесёт много плода» (Ин.12.24).
* * *
793. В продолжение № 754 (О нашумевшей статье Э.Геттиера «Является ли знанием обоснованное истинное убеждение?»). Весьма обоснованно против выводов автора выступил А. Никифоров («Знание и реальность»).
Никифоров, во-первых, с экскурсом в историю (Демокрит, Лейбниц и др.) развёл понятия верования, мнение и знания, указав на то, что последнее опирается на обоснования и является центральным понятием эпистемологии (гносеологии).
Во-вторых, указывает, что автор, по сути, утверждает, что человек без знания (!!!) может иметь истинное обоснованное убеждение. Анализирует ход рассуждений Геттиера, приходит к выводу, что статья основана на демагогических уловках, подтасовках и безграмотности, которые в теории аргументаций характеризуются как софизмы.
В-третьих, отвечает на вопрос, почему статья автора привлекла внимание? Потому, что произошёл сдвиг проблемы – обсуждение знания как чего-то интерсубъективного и общезначимого в разговор о психическом индивидуальном состоянии «знать», «быть уверенным»…
В заключение Никифоров указывает, что и Витгенштейн (в предисловии к своему «Логико-философскому трактату») обнаруживает такую же «несокрушимую самоуверенность», а именно, что «истинность изложенных здесь мыслей кажется мне неопровержимой и окончательной»…
Что лично я думаю? Что личное («то тут, то там») буквально пытается разорвать обоснованные знания и даже имеет почитателей среди замкнутой как будто касты людей… Сразу вспоминается (с подачи Ю. Чайковского, см № 777) понятие ранних стоиков о том, что истину можно ухватывать как целое – «каталепсис», т.е. постигающее представление …
Неужели безграмотный человек и может привнести истину остальным?
* * *
795. Послушаем представителей аналитической философии.
Александр Хомяков:
Сознание - это эффект, возникающий в результате рефлексии своих действий, то есть узнавания осуществляемых собой действий как своих. При этом возникает чувство "знакомости"... Например, вы смотрите на картину и видите цветок. Но цветок может распознать и нейронная сеть, это еще не сознание. Но вот когда вы осознаете, что это видите вы, вы "смотрите из глаз", тут и возникает эффект осознанности того, что вы видите. При этом возникает и чувство субъективности - вы как бы видите осознаваемое перед собой как свое квалиа (что является эффектом от распознания своего "видения из глаз"). Кратко это можно выразить как "я знаю, что я вижу". И как видно тут возникает некая бесконечная рекурсия, которая как раз характерна для сознания (сознание сознания).
Александр Соловьёв:
Сознание - это функция, т.е. процесс, т.е. динамика, а в слове эффект, мне представляется, статика фиксируется; нет? Сознание может быть и от посторонних, т.е. не собственных действий - раздражителей - информации)
Александр Хомяков:
Функции, а не эффекта - хорошее замечание, спасибо. Хотя эффект может быть от функции. Вот я кручу быстро в темноте фонариком - функция. И создается от этого впечатление светящегося круга - эффект.
Всеволод Василевский:
Сознание это синтетический конструкт, моделирующий само пространство рефлексии безотносительно к ее содержанию, языку, фактическому наполнению.. в отличии от мышления, которое оппозиционно сознанию, как огонь пучку соломы, или металлические опилки магнитному полю, где поле это мышление
Борис Новиков:
Сознание человека это самоорганизующаяся (самообучающаяся) система обработки информации с памятью, реализованная в мозгу (в организме) этого человека…
Очевидный минус аналитического подхода: индуктивное определение, при котором дополнительно надо определять всё новый и новый ряд или даже род понятий…; несомненный плюс (уже всей философии): так, «пошагово», уже создали и первые ЭВМ и современные компьютеры…
* * *
809. Обратимся к небольшой, но очень информативной статье А.Хомякова «Причины существования проблемы сознание-тело» По автору, «...причиной возникновения проблемы является эмерджентность представлений как следствие механизма мозга в борьбе со сложностью представлений, а также как следствие двухтактной структуры сознания…». По автору первый аспект – это разделение всего воспринимаемого на объективное и субъективное, второй – сам объяснительный разрыв, который возникает не только при рассмотрении данной проблемы.
Думаю, что «эмерджентность» представлений и «борьба со сложностью представлений механизмов мозга» автором сформулированы весьма и весьма предварительно, если не сказать больше…
Однако, в этой статье, прояснена наиболее ясно (из известной мне литературы) другая проблема, вернее механизм восприятия феноменов, указанный в моих «Этюдах» ранее (№6): «…феноменальное «красное» не существует как-то отдельно от меня как субъекта. «Я переживаю» квалиа цвета» – это только когнитивная схема, позволяющая оперировать своим «видением». В действительности мы сами и есть краснота, боль, теплота и всё остальные образы, которые порождаем как мозг. Но у нас нет лексических форм, чтобы выразить иначе. Можно сказать только, что « мы видим мозгом» в буквальном смысле и мозг придумал такую раскраску мира, чтобы лучше оперировать согласно эмерджентного закона. А почему он сделал это именно так, никому не известно. Здесь находится предел объяснения».
Думаю также, что понятие эмерджентности автором трактуется уж очень гибко, и лексика возможного описания данного механизма не причём.
* * *