О русской цивилизации

О русской цивилизации. Мировоззрение древнерусского книжника.  Для понимания людей древности и в последствии казачества обратимся к древнерусской литературе. Так как именно она показывает уровень мировоззрения того времени. Итак что такое русская цивилизация и необходимо ли нам это с исторической точки зрения. И как к ней относиться? Традиционно называют две христианских цивилизации. Первая — это римская или католическая цивилизация. Хочу напомнить, что она начинается с античности, секулярная, с языческой античности. Затем происходит развитие и она становится христианской. Затем эпоха возрождения, то же происходит постепенно секуляризации и становится мультикультурной, с неярко выраженным христианским началом. До 17 века она развивалась как христианская, с христианскими ценностями, Далее в 18 — 20 веках гуманистическая цивилизация. И наконец в конце 20 начале 21 века европейские ценности. Что это такое мы с Вами хорошо знаем. О христианстве здесь уже речь не идет. Вторая — это греческая, или византийская или грекоязычная цивилизация. Она то же начинается с античности. То же, по сути дела секулярное начало. Потом в 382 году принимается заключение, что Константинополь становится вторым Римом. Так с 4 века начинает развиваться другая христианская цивилизация. Просуществовала она до 1453 года. Когда турки захватывают Константинополь. Таким образом эта цивилизация погибла. В западной Европе, Естественно, «не замечают» третью цивилизацию — это русскую цивилизацию. Начинается эта цивилизация с 988 года, с принятия Русью христианства, когда начинается формироваться единая нация, тот самый русский народ. И развивается она до 20 века. Хочу подчеркнуть что западная цивилизация начинается, с мирского начала, с античности, и греческая начинается с античности. С мирского, секулярного сознания, то наша цивилизация начинается с сакрального сознания. Хотя формально раскол на католиков и православных произошел только в 1054 году, но фактически раскол уже наметился с 9 века. И после гибели Византии Русь воспринимается не только как преемница византийской цивилизации. Она станет тем православным миром на который будут ориентироваться все православные. Она будет развиваться до 20 века и потом мы знаем у нас был поставлен эксперимент, переход к секулярному сознанию. Построение рукотворного рая на земле. Западная цивилизация построена на построении земного счастья и земного благополучия. По сути дела коммунистическая идея и есть идея построение земного рая. И не случайно она появилась на западе. Православная цивилизация сотериологическая. Сотериология — учение о спасении души в будущем веке. Православные стремятся не ка материальным благам, а к спасению души. О основная темя всей русской словесности — спасение души. Нет ни одного произведения где бы не присутствовала эта тема. До 40 — годов 17 века только эта тема и присутствовала в русской словесности. Сейчас мы возвращаемся к православную цивилизации. Таким образом в западной мы видим путь от мирской к христианской цивилизации, а теперь к мирской. А у нас был путь от православной к мирской и вновь к православной.  Можно назвать четыре краеугольных камня в основании любой цивилизации. Это Вера. Понятно, что для нас это вера православная. Язык. В католичестве это латинский язык. Это был язык и науки в западной Европе довольно долгое время. Греческий язык у греков, а у нас церковнославянский язык. Хотел бы обратить на одно очень важное обстоятельство. Если латынь и греческий были ранее языками античной литературы, т. е. Язык языческий культуры. То церковнославянский язык был создан был создан специально для перевода книг священного писания и богослужения. Получается, что церковнославянский язык, в отличии от латинского и греческого языков сакральный язык. На это языке не говорили. Для разговора существовал древнерусский язык. Таким образом разделялось. О мирском писали мирским языком, а о сакральном на сакральном языке. Литературные творения древней Руси писались на церковно славянском языке. Если сравнивать с западной литературой, то на западе литература имеет развлекательный характер. А Русская литература изначально была нравоучительной. В древней Руси книга воспринималась как боготкровение, как разговор Бога с человеком. А молитва — это обращение человека к Богу. Таким образом церковно славянский язык это связь по вертикали. От Бога у к людям, от людей к Богу. А древнерусский язык — это связь по горизонтали — это общение между людьми. Это и ответ на вопрос нужно ли переводить службу на современный язык. Ни в коем случае нельзя. Третье — это история. Она формирует патриотизм и формирует ту самую русскую идею. Последнее время это стало актуально. Ее пытаются придумать, но она уже есть и ей более тысячи лет. И последнее — это культура. В это понятие входит много: архитектура, живопись, музыка, но мы будем говорить о литературе. Если история учит патриотизму, то литература учит нравственности. Вера формирует мировоззрение. Дает представление о бинарном мире. Мир горний и дольний. В идее мир дольний должен соответствовать миру горнему. Он ни когда не будет этому соответствовать поскольку есть грех в мире. Но не смотря на это стремление к этому есть особенно в праведной жизни праведников. Вера выстраивает взаимоотношения с творцом, выстраивает представление о человеке как образе и подобии Божием. Так же вера дает представление о человеке как творческой сущности. Умеющей творить со свободой выбора. Высшее искусство в древней Руси было — искусство жить. И на примере жития святых древнерусские писатели и показывали как человек мог исполнить все 19 заповедей (10 заповедей ветхого завета и девять Нового). В древнерусской словесности был идеал: Христос и святые, которые исполнили все, что было исполнено Им. Таким образом вера является основным правилом, которым человек должен следовать. Как понималась история в древней Руси? Древнерусскими летописцами история понималась как разворачивание промысла Божия о народе во времени до страшного суда. Земная жизнь воспринималась как временная перед жизнью вечной. Для летописца было главным увидеть божественный промысел о Руси до страшного суда. Таким образом русской идеей было хранение православия до страшного суда. В древней Руси русский и православный были синонимами. И это не повод для превозношения над другими народами, а необходимость понимания какая была возложена Богом ответственность на наш народ и как придется отвечать перед ним. Это все основано на источниках и следует из русских летописей. Русская цивилизация как третья христианская цивилизация следует сам собой вывод о роли казачества. Веру православную до страшного суда хранит как русский народ, так и русское государство. И само собой получается, что охраняя границы страны казачество выполняло функцию не только охраны границы от внешней агрессии, но и от вторжения чуждой религии и идеологии, а так же выполняли роль миссионеров на новых территориях. А для этого надо быть хорошим воином и православным человеком не просто по факту принятия таинства крещения, но и необходимо глубокое принятие веры всем разумением, волей и сердцем. Надо гореть любовью ко Христу и видеть в Боге своего Отца. Конечно это не просто. И с этой миссией можно справиться только отдавшись полностью в руки Бога. Как говорится в молитве казака в самый критический момент, перед атакой: «В руци твои Боже Мой предаю дух мой» и ринутся в атаку полностью давая себе отчет, что не казак воюет, а его руками сам Бог. Это не просто. На этого необходима постоянно упражняться в использовании духовного оружия. НЕ случайно каждый человек принимая таинство крещения, именуется воином Христовым. А что за воин если он не умеет пользоваться оружием? А на казака в этом плане особая миссия. Казаков я не идеализирую. Они то же люди, а не ангелы. То же грешные, как и все люди. Един Христос без греха. Им приходилось вести и духовную борьбу. НЕ случайно после переворота 1917 года первые были поставлены под удар со стороны безбожной власти казаки. Так как они были защитниками веры православной. Каждый православный христианин несет свой крест. А у казаков свой. А с креста, как известно не сходят, а снимают. С каждого русского человека Бог спросит о хранении веры православной, а с потомков казаков в особенности.