«В большинстве религий древнего мира, - говорит М. Мюллер, - отношение между душой и Богом рассматриваются, как возвращение души к Богу».
«Согласно некоторым учителям религии возвращение души к Богу возможно только после смерти»…
«Другие находят, что слияние души с Богом возможно в этой жизни … Это слияние требует только знания, знания единства божественного в человеке с божественным в Боге. Браманисты называют это знание самопознанием, то есть знанием того, что наша душа (Self), если она вообще существует, может быть только той душой, которая есть Всё во Всём, и кроме которой нет ничего».
Как такое может быть? Высшее Целое (Бог, Абсолют, То ..), отразившись множество раз, создаёт весь окружающий мир и становиться Всем во Всём. Имеем часть больше Целого.
«Иногда эта идея связи между человеческой и божественной природой приходит внезапно, как результат необъяснимой интуиции или воспоминания. Иногда к тому же самому результату приводит человеческий ум, сила логических рассуждений. Если Бога признать как Безконечное в природе, душу, как Безконечное в человеке, то из этого должно следовать, что не может быть двух безконечностей. Через ту же самую фазу мысли проходили элеатические философы: если есть безконечное, говорили они, оно должно быть одно, потому что если бы их было два, то одно было бы конечным по отношению к другому. Но то, что существует, безконечно, и другого такого быть не может. Поэтому то, что существует, едино».
«Ничего не может быть определённей монизма элеатической школы, и для неё было бы непостижимо допущение различия между душой, Безконечным в человеке и Богом – Безконечным в природе.
«В Индии это выражалось так, что Брама и Атман (дух) по своей природе одно и то же»
«Точно так же, - говорит М. Мюллер, - и первые христиане, по крайне мере те, которые были воспитаны в школах философии нео-платоников, имели ясную идею того, что если душа безконечна и безсмертна по своей природе, то она не может быть ничем кроме Бога, но что она должна быть Богом и в Боге. Апостол Павел дал своё собственное смелое выражение этому верованию или познанию, произнеся слова, смутившие многих теологов»:
Мы Им живём и движемся, и существуем».
Как человечеству, так и каждому отдельному человеку, давно пора понять, что мы живём, мыслим, чувствуем благодаря Единому.
«Если бы кто-нибудь другой произнёс эти слова, это было бы названо пантеизмом. И без сомнения, это есть пантеизм, хотя в то же время – ключ ко всему христианству. Человек, как сын Божий, это только метафора. Но первоначально это выражение заключало в себе ту же самую идею ... И когда ставился вопрос, каким образом люди потеряли сознание того, что они сыны Божии, христианство отвечало: вследствие греха, а Упанишады отвечали: вследствие авидии, незнания. Это показывает близость и в то же время характерное различие между двумя религиями. Вопрос о том, каким образом незнание наложило свою власть на человеческую душу и заставило воображать, что она может жить или двигаться или иметь бытие отдельно от Брамы – остаётся в Индийской философии без ответа, так же как в христианстве вопрос, каким образом грех впервые пришёл в мир».
Источник информации книга П.Д. Успенского «Ключ к загадкам мира» (стр. 192).