Зачем монаху памятник?

Игорь Устичев
                В последнее время нашу церковь стала одолевать неоязыческая болезнь, чего раньше в ее истории никогда не было. Пошла мода ставить памятники отошедшим в мир иной монахам, священникам и архиереям. Если с последними все понятно: памятники предстоятелем церквей можно рассматривать как общественно-политический акт, поскольку они представляли лицо государства, то памятники  монахам и священникам вызывают полное недоумение. Не касаясь жизни благочестивых отцов, которых ревнивые почитатели решили увековечить в камне и бронзе, мы должны дать богословское обоснование такому явлению. Монашество – это особая духовная жизнь, корнями которой питается древо Церкви. Монашество – это аскетика и обеты, суть которых в полном отречении от мира, а значит и всего, что с ним связано. Монашество – это нестяжательство и бегание от почестей и славы. По крайне мере, таковым оно должно быть, если оно подлинное монашество, а не актерство, как писал свт. Игнатий Брянчанинов.
               Необходимо разобраться, почему нас постигла такая неоязыческая эпидемия, что лежит в ее основе? Апологеты этого новшества утверждают, что монументы необходимы ради памяти усопшего отца, чтобы о нем помнили люди и, глядя на памятник, либо вспоминали славные дела почившего, либо проявляли интерес к его личности и тем самым о нем узнавали. Другие считают, что подобные скульптуры – проявление сыновьих чувств ревнивых духовных чад почившего.  Третьи уверены, что, устанавливая памятник, совершают благое дело, ибо прославляют духовного отца и выражают свою любовь к нему. Все эти мнения основаны на чувственном, страстном, т.е. плотском понимании Православия и монашества. Бог говорит: «Не сотвори себе кумира» (Исх.20:4). Это касается не только изображения Бога, это касается поклонения любому изваянию рук человеческих. Если в отношении предметов искусства, государственных деятелей, исторических и общественно-политических событий эта заповедь не применима, то по отношению к любому проявлению духовной жизни она играет первостепенное значение.
              Мы здесь не будем проводить богословское исследование на тему иконопоклонения и иконопочитания. Оставим вопрос иконоборческой ереси для отдельного случая. Нас интересует сама природа почитания в изваяниях ушедших монахов и клириков. Можно выделить несколько причин этого явления. Главная – непонимание и незнание верующими основ православия и православной аскетики. Т.е. причина – поголовная богословская безграмотность, в основе которой лежит такая же безграмотность современного священства, задача которого просвещать людей в вере. Однако, уровень  подготовки современного священства позволяет им быть только служителями кадила и кропила, т.е. исполнять обрядовое богослужение, не вдаваясь в мистическую и богословскую суть веры. Ревнивые духовные чада почивших отцов не понимают, что памятники ставят умершим, а у Бога все живы. Для того, кто ставит памятник, изображенный в нем, уже умер, а он живой и с удивлением взирает на своих бывших чад свыше. Православное вероучение говорит о двух церквях: Торжествующей, которая на Небесах и Воинствующей, которая на земле. Связь между ними постоянная и живая, ибо и горний и дольний миры связаны между собой единой силой и благодатью во Христе. Устанавливая памятник почитаемому лицу, люди разрезают пуповину, связывающую оба мира и обе церкви. Следовательно, они теряют всякую духовную связь с тем, кому поставили памятник. Этим они показывают, что ничему у него не научились, если так и не поняли, что монахам памятники не нужны. Более того, они для них смертельны. Был достопочтимый отец при жизни монахом, а после смерти становится кумиром или идолом. Самое страшное, что может быть для духовного лица – это увековечивание его памяти людьми. Христос учит не принимать поклонение и восхваления от людей, потому что те, кто их принимают: «Истинно, говорю вам, что они уже получают награду свою» (Мф.6:5).
                Ревнители памятников не понимают, что всяким подобным изваянием они предвосхищают суд Божий, т.е., по сути, делают почившего отца святым еще до того, как его прославил Бог. Они спешат наградить усопшего раньше Бога, чем наносят вред и его душе и себе самим, как исхитившие Суд Божий. Получив награду от людей, душа, отошедшего в мир иной, может не дождаться ее от Бога, поскольку дважды за одно и тоже не награждают. Следующей причиной такого «изобразительного искусства в православии» является банальное тщеславие. Оно проявляется не только в стремлении человека увековечить себя любимого для потомков, но и в поступках, вызывающих всеобщее внимание и восхищение. Каждый кто тратит огромные деньги на памятники, пусть даже и достойным отцам, в душе тешит себя тем, что благодаря именно его стараниям прославится у людей объект его поклонения. Будут говорить о памятнике, значит подспудно и про жертвователя вспоминать, т.е., налицо стяжание славы людской. Самая большая ошибка заключается в том, что в итоге, памятник духовнику превращается в памятник меценату. А это и погубленные деньги, и погубленная душа. Отеческий Патерик знает не мало примеров, когда весьма почитаемые и восхваляемые за святую и благочестивую жизнь монахи или клирики по приставлению отправлялись прямиков в ад. Св. Предание учит, что ин суд человеческий, а ин Божий! То, что кажется святым и очевидным у людей, у Бога может быть совершенно не таковым. Живущие не знают посмертной участи усопшего, а в своем стремлении увековечить память священника или монаха, к которому были привязаны и которого любили, сами решают святой он или нет. Этим наносится вред душе покойного, которая у Бога жива. Для нее каждое такое восхваление хуже геенны огненной, ибо похвала от человеков несовместима с похвалой от Бога. И третья главная причина, такой монументальной пропаганды – банальное сребролюбие. Подобные памятники ставят, как правило, рядом или в стенах того монастыря, в которых монашествующий подвизался. А это неизбежно привлекает паломников, туристов, экскурсии и т.п., а значит имеет прямое отношение к пополнению монастырской казны. 
                Если рассматривать это печальное явление в жизни нашей церкви с богословской точки зрения, то его корни лежат в католицизме, влияние которого стало набирать силу в православной среде, начиная со второй половины XIX в. Этому способствовало и уничтожение патриаршества Петром I, и полное подчинение РПЦ МП государству в Синодальный период. Влияние мира, через усвоение католических и протестантских ценностей, оказало разрушительное воздействие на чистоту Православия и непогрешительную жизнь Церкви. Это у католиков принято творить изваяния не только своим Папам, святым, но и Христу и Богородице. Чем это объясняется, исходя из догматов Римской церкви мы здесь выяснять не будем. Достаточно отметить, что латинская ересь лежит в основе всего католицизма, и корни подобного творчества исходят из самого папизма. Если следовать канонам Православия и святоотеческой аскетики, то почитание св. отцов и отошедших ко Господу духовных лиц должны выражаться в служении им как живым, не отделяя отцов на небе, от живущих на земле всякими изваяниями. В чем это должно выражаться? Во-первых, в молитвенном поминовении своих наставников; во-вторых, в следовании наставлениям и поучениям, которые они оставили при жизни; в -третьих, деланием добрых дел по Евангелию, а не по естеству, в воспоминание о почивших духовниках. Добро по Евангелию, это добро ради ближнего, а не ради обряда или себя любимого, в надежде спастись если будешь меценатом и жертвователем. Это не добро, а торг с Богом за посмертную участь души. Деньги, которые тратятся на подобные памятники, куда уместнее направить на помощь неимущим и на реальное благо живым, прося их молитв об усопшем. Такое отношение к памяти почившего отца будет для него самым лучшим, а главное – нерукотворным, вечным памятником на благо всем.