Герман Бавинк. Общая благодать

ОБЩАЯ БЛАГОДАТЬ
Герман Бавинк (1894)

Реформатор Женевы, которого реформатские церкви почитают как своего духовного отца, продолжает оставаться в народном воображении фигурой мрачной и суровой, враждебной или, в лучшем случае, равнодушной к вещам приятным и справедливым [ср. Фил 4:8]. Кальвин вызывает уважение и восхищение своей полной преданностью призвавшему его Богу, величием своего характера, своей святой серьезностью, своей неукротимой волей и строгой дисциплиной; но любви и привязанности он не внушает. Его резкое лицо с острым носом и длинной тонкой бородой, его подвижные, пронзительные глаза и властный взгляд, его худощавая фигура, вся в костях и жилах, - все это не притягивает, а держит на почтительном расстоянии. Распространен упрек в том, что у Кальвина не было ни вкуса, ни желания заниматься вещами, выходящими за рамки его конкретного призвания. Для него социальные удовольствия были несуществующими. В своих письмах он никогда не упоминает о домашних радостях и горестях. Красоты природы оставили его равнодушными. Искусство, поэзия и музыка, казалось, не вызывали у него интереса. Даже невинные удовольствия казались ему подозрительными. Одним словом, он был «печальной душой, мрачным духом».
Те же самые обвинения выдвигаются против последователей реформатской веры. Дух Кальвина оставил свой след во всех реформатских церквях. Гугеноты во Франции, кальвинисты в Голландии, пуритане в Англии и пресвитериане в Шотландии - все они фигурируют в истории как стойкие и энергичные люди… но мало кто захочет присоединиться к их компании. Их суровость лица и характера непривлекательны, их осанка и манеры непреклонны и негибки. «Строгий» и «суровый» стали стандартными эпитетами для кальвинистов. Даже сегодня жалобы на несговорчивых потомков Кальвина нередки. На этом фоне тем более поразительно, что Кальвин в своей системе отводил естественной жизни место и ценность, которые не находят аналогов в других концепциях христианской религии. Это правда, конечно, что в личной жизни Кальвина его глубокое чувство призвания реформатора оставляло ему мало места для обычной, человеческой стороны жизни. С другой стороны, индивидуальность Лютера выражает аспект христианской личности, который приятно видеть и который можно с благодарностью оценить. Кальвинизм не претендует на звание единственной и всей истины. Но тем не менее в богословии Кальвина соотношение природы и благодати понимается гораздо правильнее и глубже, чем в богословии Лютера или Цвингли. В своем учении об общей благодати Кальвин выразил необычайно плодотворный принцип.
Позвольте мне тогда представить вам реформатское учение об общей благодати. Я хотел бы показать (1) как он основан на Священном Писании, (2) что в римско-католической системе для него нет места, (3) что этот принцип был открыт в ходе Реформации, особенно Кальвином, и, наконец, (4 ), что он по-прежнему имеет для нас величайшее значение.

1

В своей «Догматике евангелическо-реформатской Церкви» Швейцер делает справедливое наблюдение, что характерное различие между foedus operum (заветом дел) и foedus gratiae (заветом благодати) заключается не в понятии откровения, а в понятии благодати. Правда, затем он начинает использовать эти понятия неверным образом. Он отождествляет foedus operum с естественной религией, а foedus gratiae со сверхъестественной, а затем выстраивает трехступенчатую схему развития естественной, правовой и моральной религии. Но первоначальное наблюдение Швейцера остается в силе. Откровение существовало еще до грехопадения. Само творение есть первое, богатое откровение Божие, основа и начало каждого последующего откровения. Отношения Бога и человека в статусе integritatis [состоянии праведности] изображаются как личное общение. Бог говорит с мужчиной (Быт. 1:28-30), дает ему заповедь, о которой он не может иметь естественного знания (Быт. 2:16), и дарует ему женщину в качестве помощницы, как бы из его собственной руки. (Быт. 2:22).
Таким образом, foedus operum опирается на откровение. Этот завет - это просто форма религии, которой обладает человек, который, будучи создан по образу Божьему, еще не получил высшей формы религии. Религия всегда требует откровения как своей основы и коррелята; нет религии без откровения. Падение действительно приносит перемены. Но это изменение не состоит в том, что Бог начал или прекратил являть Себя. Откровение продолжается, и Бог не уходит. Он снова ищет человека. Но человек теперь боится гласа Божия и бежит от лица Его (Быт. 3:8-9). Сознание вины уводит его от присутствия Бога. Он знает о смертной казни в день преступления (Быт. 2:17).
Откровение продолжается, но оно меняется по своему характеру и получает иное содержание. Теперь откровение приходит к виновному человеку, заслуживающему смерти, как откровение благодати. Теперь, когда Бог, несмотря на преступление, призывает человека, испытывает его и ставит вражду на место погибшей дружбы, в Его откровении появляется совершенно новый элемент, а именно, Его сострадание и милосердие. Жизнь, работа, пища, одежда приходят к нему уже не на основании соглашения или права, данного в завете дел, а только по благодати. Благодать стала источником и первоисточником всей жизни и всякого благословения для человечества. Это изобилующий источник всякого добра (Быт. 3:8-24).
Однако эта благодать не остается единой и неделимой. Она различается на общую и особую благодать. Каин изгнан от лица Божия из-за братоубийства (Быт. 4:14,16). И все же он продолжает жить; таким образом, вместо строгого правосудия ему уделяется милость. Каин действительно становится отцом племени, которое поставило перед собой задачу покорить землю и начать развитие человеческой культуры (Быт. 4:15-24). Напротив, потомки Сифа сохраняют знание и служение Богу (Быт. 4:25-5:32).
Когда эти две группы смешиваются и наполняют землю злом, потоп становится ужасным, но необходимым наказанием. От Ноя рождается новое человечество, более мягкое по природе, менее мощное и менее продолжительное. Новое человечество также существует и живет только по благодати Божией, которая теперь* (?! - Пер.) принимает форму завета. В противовес неправде, вызвавшей Его гнев, Бог теперь как бы прочно основывает бытие и жизнь творения в завете со всей природой и со всяким живым существом. Эта жизнь и бытие больше не являются «естественными». Скорее, они являются плодом сверхъестественной благодати, на которую человек больше не имеет самоочевидных претензий (Быт. 8:21, 22; 9:1-17).
Даже колена, произошедшие от Хама и Иафета, теперь живут по благодати. И после Ноя единство рода человеческого не восстанавливается, а совершенно нарушается смешением языков. Общая и особая благодать каждому течет по своим каналам. Начинается домостроительство божественного долготерпения и долготерпения (Рим. 3:25). Наступают времена невежества (Деян. 17:30). Бог позволяет народам ходить своими путями (Деян. 14:16), но не оставляет Себя без свидетельства им (Деян. 14:17). В Нем они движутся и существуют; Он недалеко от каждого из них (Деян. 17:27,28). Он открывается им в делах природы (Рим. 1:19). Всякий добрый и совершенный дар, также и среди народов, исходит от Отца светов (Иакова 1:17). Логос, сотворивший и поддерживающий все сущее, просвещает каждого человека, приходящего в мир (Иоан. 1:9). Святой Дух - Автор всей жизни, всякой силы и всякой добродетели (Быт. 6:17; 7:15; Пс. 33:6; 104:30; 139:2; Иов 32:8; Еккл. 3: 19).
Таким образом, существует богатое откровение Бога даже среди язычников - не только в природе, но также в их сердце и совести, в их жизни и истории, среди их государственных деятелей и художников, их философов и реформаторов. Не существует никаких оснований принижать или умалять это Божественное откровение. И оно не должно ограничиваться так называемым естественным откровением. Предания о рае, жизни Каина и его потомков, завет с Ноем имеют особое, сверхъестественное происхождение. Действие сверхъестественных сил в мире язычников не является ни невозможным, ни невероятным. Более того, откровение Бога в природе и истории никогда не является простым пассивным излиянием добродетелей Бога, но всегда является позитивным действием со стороны Бога. Отец Иисуса действует всегда (Иоан. 5:17). Его провидение - Божественная, вечная, вездесущая сила.
По этой причине особое различие между религией Израиля и религиями мира не может заключаться в концепции откровения. Это различие не может быть выражено через противопоставление religio revelata [религии откровения] и religio naturalis [естественной религии]. «Естественная религия» - это не религия, а философия. Все религии позитивны: они основаны на реальном или предполагаемом откровении. Истинное, сущностное различие, о котором идет речь, заключается в gratia; gratia Specialis [особая благодать] — это нечто неизвестное язычникам. Все их религии являются продуктом человеческой воли и имеют законный характер. Даже буддизм не является исключением. Все эти религии являются побочными продуктами и вырождениями сломанного foedus operum. В них человеку всегда предстоит совершить свое собственное искупление. Очищение, аскетизм, покаяние, жертвоприношение, соблюдение закона, созерцание и тому подобное - рассматривается как  путь ко спасению.
Но в религии Израиля, gratia Specialis, foedus gratiae выступает как нечто чудесное и новое, установленное Богом с Авраамом и его семенем. Элохим, Бог творения и природы, открывается Израилю как Яхве, Бог Завета. Однако это откровение связано с предыдущей историей и с откровением Бога уже существовавшим. Авраам не случайно родом из колена Сима. В то время как среди потомков Хама и Иафета сознание святости Божией становилось все более слабым, а сами они все глубже погружались в мирское, потомки Сима дольше и чистое сохраняли познание и служение Богу. Среди семитов всегда были пророки Всевышнего.
Религия Израиля была основана на широкой основе первоначальной религии человечества, существовавшей в семьях Адама и Ноя, Сифа и Сима. Следовательно, те атрибуты Бога, которые проявляются в творении, - Его всемогущество и всеведение, Его вечность и вездесущность - более заметны в Ветхом, чем в Новом** (? - Пер.). Божьи дела в природе – Его творение и провидение, Его поддержание и управление – гораздо шире изображаются пророками и псалмопевцами, чем евангелистами и апостолами. Оценка природы и радость тварного существа звучат громче и убедительнее на страницах Ветхого, чем на страницах Нового Завета. Тем не менее, эти вещи, хотя и являются обязательной предпосылкой и необходимым компонентом, не являются сердцем веры Израиля. Это появляется только тогда, когда столь трансцендентный Бог приближается к Своему народу в отношениях завета, когда Элохим раскрывает себя как Яхве. Сотворение и заключение завета — это два столпа, на которых основана религия Израиля. К этим фактам пророки и псалмопевцы возвращаются снова и снова.
Таким образом, это чудесный и уникальный центр веры Израиля: Бог, который является Творцом неба и земли, является также Богом Израиля, определенного народа, свободно избранного им по Своей доброй воле в наследие. Как будто в Израиле воплощение уже началось. Господь весьма превознесен. Все народы перед Ним как ничто. Он поступает с воинством небесным и жителями земли по Своему усмотрению. Гегель не промахнулся, когда назвал веру Израиля Religion der Erhabenheit (религией возвышенного). Но этот высокий и превознесенный Бог снисходит до уровня бедного и презираемого народа и становится подобным человеку практически во всех отношениях. Ему почти наивно приписывают человеческую речь, действия и эмоции. В свое богослужение Он ассимилирует ранее существовавшие формы религии, такие как обрезание и жертвоприношение, храм и священство.  Божественное до такой степени снисходит до человеческого, что границы между религией Израиля и его соседей кажутся размытыми*** (? - Пер.). И все же можно увидеть другое сердце, пульсирующее в основе израильской религии. В то время как в других религиях мы видим человека, ищущего Бога, «если бы они могли почувствовать Его и найти Его» (Деян. 17:27, AV), здесь мы видим Бога, ищущего человека и приходящего к нему снова и снова с милостью: «Я Господь, Бог твой!".
 Сущность веры Израиля заключается в foedus gratiae, которому подчиняется все остальное. Атрибуты Бога - Его всемогущество и всеведение, Его вечность и вездесущность - никогда не представляются абстрактно, но всегда описываются с религиозно-этической точки зрения и используются для утешения  или пристыжения  Его народа. Элохим  Бог Израиля, и Господь  Его имя. Шалом и спасение Израиля можно найти только в этом Боге. Он - единственное и высшее благо для благочестивых Израиля, их щит и награда, их источник, их скала и прибежище, их свет и спасение [Пс. 27:1]. Кроме Него, они не желают ничего другого на земле (Пс. 73:25]. К Нему жаждет душа их более чем к текущим потокам [Пс. 42:1]. Закон Его – радость им во весь день [Пс. 119:97], свет на пути их и светильник для ног их» (Пс. 119:105]. Их радость - ходить путями Его с чистым сердцем и обновленным духом [Пс. 51:10]. Яхве - их Бог, а они  Его народ. По сути, вера Израиля уже тринитарна. Бог есть Элохим, весьма возвышенный, обитающий в вечности, святой, удаленный от всякой твари и всякой нечистоты. Но он также является Яхве, Богом завета, появляющимся в «Малах Яхве» и отдающим Себя Израилю, избирающим его по благодати, спасающим его из Египта и очищающим его через ее жертвенные приношения. Он также, как Дух, является автором здоровья и благословений, побуждая Израиль основывать свою жизнь на завете и ходить Его путями, и таким образом освящает его, чтобы он стал царством священников [Исх. 19:5-6].
 В ходе истории сущность веры Израиля становится более очевидной, поскольку она находит свою цель и исполнение во Христе. Он - окончательное содержание foedus gratiae. В Нем все обетования Божии - «Да и Аминь». Он полон благодати и истины, чистой благодарности; нет нового законодателя и нет нового закона, но Еммануил, Бог с нами, Яхве полностью раскрытый и полностью данный. Благодать является содержанием новозаветной религии настолько совершенным, что атрибуты Бога, видимые в природе и творении, становятся менее заметными. Однако они не отрицаются, а, скорее, повсюду предполагаются, тогда как на переднем плане мы находим подчеркнутые Божьи качества любви, благодати и мира. В любви Отца, благодати Сына и общении Святого Духа грешник обретает все свое здоровье и спасение. Отношение Бога к природе отступает на второй план, уступая место отношениям между Богом и Его Церковью. Связь между религиозной и национальной жизнью нарушается. Благодать теперь как бы стоит на собственных ногах, независимая от всех форм, к которым она была привязана в рамках дарованного Израилю домостроительства. Христос есть мудрость, праведность, освящение и искупление, которые Бог дал человечеству [1 Кор. 1:30]. Спасение – это не дело человека, а дар Отца в лице Его возлюбленного Сына. и искупление, которое Бог дал человечеству [1 Кор. 1:30]. Спасение – это не дело человека, а дар Отца в лице Его возлюбленного Сына. и искупление, которое Бог дал человечеству [1 Кор. 1:30]. Спасение – это не дело человека, а дар Отца в лице Его возлюбленного Сына.
 Евангелие – это чистая благодать. В этом суть и содержание христианской религии. Даже обычные события в истории Израиля и в жизни Христа представляют собой откровение, причем особенное откровение, этой особой благодати. Страдания и смерть Христа - совершенно естественные события, не показывающие никакого отклонения от законов природы; и все же крест является самым центром христианской веры. Сущность христианства и его отличительная черта заключаются не в какой-то сверхъестественной форме как таковой, а в содержании Божественной благодати. Это то, чего не видел глаз, не слышало ухо и не помышляло сердце человеческое [1 Кор. 2:9], Бог во Христе посетил нас сокровенными порывами Своего сострадания.
Однако эту gratia Specialis можно полностью оценить только тогда, когда ее рассматривают в связи с ее предварительным приготовлением со времен древнейшего человека. Христос от Израиля. Новый Завет – это зрелый плод Ветхого Завета. Портрет Христа становится отчетливым только на фоне гобелена Ветхого Завета. И тогда мы видим Его ясно, полного благодати и истины [ср. Исх. 34:6-7; Иоан. 1:14]. Именно Сам Бог, Творец неба и земли, во Христе полностью раскрывает и отдает Себя Своему народу. Но эта благодать, полностью явившись во Христе, предназначена теперь всем людям. Израиль был выбран ради всего человечества. Какое-то время gratia Specialis рыла себе канал в Израиле только для того, чтобы вылиться в глубокое и широкое море человечества, которое было  сохранен для нее gratia communis [общей благодатью]. Избрание Израиля существовало только для того, чтобы привести Христа в мир, что касается плоти, чтобы gratia Specialis могла быть полностью раскрыта, универсальна и избыточна. Поток особой благодати набухает и растет, выходя за пределы берегов народа Израиля. Он распространяется по всему земному шару. Это была тайна, о которой Павел так часто говорил с удивлением и обожанием, что язычники также являются сонаследниками и членами дома Божия [Еф. 3:6]. Две, особая и общая благодать, разлученные на века, вновь соединяются. И, таким образом, объединившись, они отныне вместе пробираются среди христианских народов мира. Дикая маслина прививается к доброй. И в семени Авраамовом благословятся все племена земные [Быт. 12:3].

2

Когда апостольская проповедь возвестила Благую весть о благодати язычникам, перед ними открылся совершенно новый мир мысли. Это была новая философия, занявшая свое место рядом с философией,, зародившейся в Греции. Быстро возникло желание покорить христианство с его странным и новым содержанием и поставить его на службу философски культурному сознанию. Гностицизм II  столетия был смелой попыткой ввести христианство в великий мировой процесс и превратить его в  систему, охватывающую все религии и философии. Но последовало разочарование. В итоге гордых спекуляций Евангелие благодати было потеряно.
Тем не менее люди продолжали напрягать свои мыслительные силы, стремясь поднять веру на уровень знания и доказать или прояснить светом разума догматы о Троице, воплощении и искуплении. Эти попытки продолжались еще в Средние века. Таким образом, с течением времени спекулятивная мысль все более и более приводилась к выводу, что эти догмы представляют собой непостижимые тайны, недоступные мышлению. Разум вполне мог бы выполнить часть задачи - подняться над чувственным и уловить немного сверхъестественного: существование Бога, бессмертие души - эти вещи, по крайней мере, считались доказуемыми. Но и здесь разум нашел свой предел. Поэтому было проведено различие между articuli mixti (вещами, познаваемыми верой и разумом) и articuli puri (вещами, познаваемыми только верой). и между theologia naturalis [естественной теологией] и revelata [откровением (теологией)]. По существу эти различия проявляются уже у отцов Церкви Иринея и Тертуллиана, Августина и Иоанна Дамаскина. Их можно правильно понять в том смысле, что верующий может различить в природе и истории руку того самого Бога, которого он познал как Отца Иисуса Христа. Но в ходе римско-католической схоластики как до, так и после Реформации это различие развилось и приобрело совершенно иной смысл. Рим заменил противоположное отношение греха и благодати контрастом между естественной и сверхъестественной религией. На этом последнем контрасте он построил систему, которая противоречила принципам апостольского христианства.
 Согласно точке зрения Рима, в Божественном уме существуют две концепции человека и, следовательно, двойной моральный закон, два рода любви и двойное предназначение или цель. Бог впервые создал человека как существо земное, чувственное, разумное и нравственное существо in puris naturalibus [в чисто естественном состоянии]. Конечно, к этому Он добавил Божественный образ, donum superadditum [сверхдобавленный дар]; но вскоре это было потеряно из-за греха. Таким образом, первородный грех целиком или почти полностью состоит в утрате donum superadditum и возвращении к естественному состоянию, in puris naturalibus. Помимо пагубного влияния своего социального окружения, человек еще рождается в состоянии, подобном состоянию Адама до грехопадения, и у него отсутствует donum superadditum. Ибо даже похотливость сама по себе является грехом, но становится таковым только тогда, когда желание выходит из-под гегемонии разума.
В таком понимании этот природный человек является истинным, хорошим и совершенным человеческим существом. Он может обладать хорошей и чистой религией, religio naturalis [естественной религией]; он может иметь хорошую и полную этику и практиковать подлинные добродетели. Он способен к земной жизни, во всех отношениях безгрешной, может посвятить себя искусству и науке, бизнесу и промышленности, а также добросовестно выполнять свои домашние, общественные и политические обязанности. Одним словом, мы можем представить себе человека, целиком существующего в сфере природы и в этих пределах вполне соответствующего своей идеальной сущности. Конечно, верно, что Рим не заходит так далеко, чтобы утверждать, что такой человек мог существовать совершенно без религии. Человеческое представление о Боге не является чисто произвольным. Оно обязательно означает, что у человека есть религия. Но религия, о которой идет речь, - это всего лишь естественная религия, происходящая из самораскрытия Бога в природе и исповедуемая посредством сил, естественно присущих всем людям. Таким образом, природный человек находится в отношениях слуга-господин по отношению к Богу и не имеет права претендовать на небесное блаженство в непосредственном присутствии Бога. Большинство людей в действительности далеки от достижения такой безгрешной, естественной, земной жизни; сила греховного влияния и примера слишком велика для этого. Но если рассматривать его абстрактно, идеал не кажется невозможным. И если кто-то действительно достигнет такой добродетельной природной жизни и исполнит свой естественный религиозный долг, то на другой стороне могилы его ждет, как и детей, умирающих некрещеными, не настоящее наказание, а только poena damni [наказание из-за проклятия].
С католической точки зрения существует второй, более высокий идеал и цель, которую Бог назначил для человека. Согласно римской интерпретации 1 Кор. 2:6-16, существует другой порядок вещей, который является сверхъестественным в строгом, абсолютном смысле этого слова. Эти вещи выходят за пределы понимания не только падшего человечества, но и безгрешного природного человека. Действительно, они превосходят даже знания ангелов и, таким образом, могут быть познаны просто и исключительно через сверхъестественное откровение. В этот сверхъестественный порядок Бог в Своей суверенной свободе решил поместить человека. Он хотел поднять его не просто до уровня естественного познания Бога, основанного на природе, но до познания Бога, основанного на откровении. Бог назначил человеку не просто земное, но небесное, сверхъестественное блаженство. Богу было угодно создать человека не для положения слуги, а сделать его сыном Божьим. Но для этой цели был необходим другой, более высокий дар, так как природных дарований человека было недостаточно для достижения его высшей цели. Помимо природных дарований, человек нуждался в обитании Духа, сверхъестественной благодати. До грехопадения это было дано ему в donum superadditum. Но после падения это было необходимо по двум причинам. Прежде всего необходимо было случайным образом поддержать естественные дарования человека, более или менее ослабленные грехопадением. Во-вторых, в абсолютном смысле было необходимо сделать человека способным достичь своего сверхъестественного предназначения. Сохранение и распространение этой gratia supernaturalis [сверхъестественной благодати] на земле возложено на церковь. Через священника и действие причастия ex opereoperato [через само действие причастия] церковь вливает в человека сверхъестественную благодать, делая его таким образом способным на добрые дела, исходящие из сверхъестественного источника любви.
Это сопоставление естественного и сверхъестественного порядка объясняет тот замечательный феномен, что Рим всегда воспитывал два типа детей Божьих и адаптировал христианство более или менее так, чтобы оно подходило всем людям без исключения. Если мы на мгновение отбросим в сторону сверхъестественный порядок, который Рим воздвиг над порядком естественным, мы обнаружим, что здесь мало что осталось, кроме чистого рационализма, подлинного пелагианства и явного деизма. Корень этой католической системы лежит в пелагианстве. Бог был свободен творить мир или не творить. Он мог бы сделать это так или иначе. По своему усмотрению он мог создавать людей как со сверхъестественным знанием своего существа, так и без него. Его воля никоим образом не связана [платоническими] идеями.
Соответственно, мы можем найти столько степеней и ступеней благости и добродетели, сколько угодно Богу создать. Иерархический порядок и расположение составляют центральный принцип римской системы. Иерархия среди ангелов, иерархия в познании Бога, иерархия в нравственной жизни, иерархия в церкви и, по ту сторону могилы, иерархия в местах упокоения. Высшее доступно не всем. Естественный человек из 1 Кор. 2:14, по мнению Рима, - это не грешный человек, а человек без donum superadditum. Этот человек способен, используя свои дарования, полностью достичь своего естественного предназначения. Отсюда более мягкий приговор, который Рим выносит язычникам. Но из этого принципа также вытекает в христианской сфере учение fides implicita (безоговорочной веры), ряд уступок в морали и расчеты казуистики. Не все люди стоят на одной и той же почве; моральные и религиозные идеалы приспосабливаются к способностям и восприимчивости человека. Этот принцип также объясняет симпатию католических интеллектуалов к рационалистической и деистической теологии предыдущего столетия. Сама по себе эта теология может считаться совершенно истинной и хорошей. Она лишь неполна и нуждается в дополнении. И именно на этой рационалистической основе католическая апологетика пытается построить структуру сверхъестественного порядка. По этой схеме организуется римско-католическая догматика. Theologia naturalis - это praeambula fidei (преамбула веры). Далее следуют мотивы доверия. И на них возносится theologia supernaturalis [сверхъестественное богословие].
Но Рим воспитывает и другой класс детей. Существуют идеалистические, мистические люди, не довольствующиеся естественным, жаждущие чего-то высшего и лучшего. Они достигают цели сверхъестественной жизни, которую Бог сделал возможной через церковь. Для достижения этой цели природная жизнь является бесполезным препятствием. Сама по себе она не греховна, но, тем не менее, является препятствием. Совершенство лучше всего и наверняка достигается путем трех Consilia [советов]: бедности, послушания и целомудрия. Истоки монашества во многом до сих пор остаются неясными. Но дух этого движения пропитал всю римско-католическую систему. Сверхъестественное - это отдельный порядок, высоко возвышенный и оторванный от естественной жизни. Тому, кто хочет служить в первом ряду, необходимо, насколько это возможно, обесценить  второй. Монахи - это христиане, «религиозные» люди по преимуществу. Они представляют не единственный, но, безусловно, высший христианский идеал.
Поэтому все, что из сферы естественного переносится в сферу сверхъестественного, сначала должно быть освящено. Крестное знамение, святая вода, помазание, экзорцизм и рукоположение - вот множество средств, с помощью которых предотвращается смешение двух миров и сохраняется сверхъестественное в своей обособленности и чистоте. Таким образом, не только люди, но и неодушевленные предметы, такие как церкви, алтари, колокола, свечи, чаши, привычки и тому подобное, отделяются от мирского и переносятся на священную территорию. Все вещи в этом царстве принадлежат к более высокому порядку и готовят человека к finis supernaturalis [сверхъестественному месту назначения]. С помощью этих средств, особенно gratia infusa [настоящей благодати], предлагаемых церковью, человек может подготовить себя к этому высшему предназначению. Эту цель можно преследовать либо с интеллектуальным, либо с мистическим акцентом. Схоластика и мистика — ветви одного ствола. На самом деле они не противостоят друг другу. Напротив, они взаимно поддерживают друг друга, основаны на одном и том же принципе и часто идут рука об руку. Оба являются католическими по происхождению, характеру и целям. Католическое благочестие носит характер «преданности», то есть полного посвящения всего человека со всеми своими силами размышлению и созерцанию священного, религиозного в узком смысле. Противоположностью этого посвящения является отречение от природной жизни.
 Обе эти черты характера католицизма вполне очевидны. С одной стороны, это отказ от земного и полная преданность небесному, которые наполняют нас уважением и восхищением. Рим может по праву претендовать на звание святости высочайшего уровня**** (? - Пер.) Но с другой стороны, есть потворство слабостям человеческой природы, что представляет собой пощечину христианской морали. Гегемония Рима никогда не была столь абсолютной и неоспоримой, как в средние века. Рим расправил над всем свои крылья. Однако не все золото блестело. Под формой христианства скрывалась мощная природная жизнь, которая, конечно, была не чужда миру и его похотям [ср. 1 Иоан. 2:17 AV]. Естественное действительно было загнано под землю, но оно не было обновлено и освящено. Это был лишь вопрос времени, когда оно начало мощно выступать против римской иерархии. Это время постепенно приближалось к концу Средневековья. Повсюду утверждалось состояние духовного волнения, движение в поисках свободы. Оно выражалось в неверии и насмешках всякого рода, в суетности, обмирщении и распущенности, в ренессансе и гуманизме. Рим не решил своей основной проблемы. Вера и разум, церковь и государство, природа и благодать находились в непримиримом противостоянии друг другу. И природный человек сбросил ярмо Рима со своей шеи. .

3

В конечном итоге стало очевидно, что даже религиозный человек, христианин, не может прийти к миру в римском католицизме. Реформация воспринимала сверхъестественное в Риме не просто как бремя для мышления, но как бремя для совести, как препятствие на пути к спасению. Реформация не была политическим, социальным или научным движением. Это было религиозно-этическое движение, действие самой христианской веры. В намерения Лютера не входило одной рукой ухватываться за уверенность в спасении, а другой продолжать цепляться за грех. Реформация, скорее, родилась из убеждения, что добрые дела никогда не смогут обеспечить утешение прощения, опыт и радость бытия детьми Божьими или уверенность в спасении и благословении. Совершение добрых дел, чтобы заслужить благословение, было вполне уместно для человека, созданного по образу Божию в foedus operum; но с появлением греха такая заслуга стала совершенно невозможной. Теперь прощение, сыновство, праведность и благословение принадлежат нам только в том случае, если Бог дарует их по Своей благодати. Действительно, добрые дела возможны только тогда, когда мы заранее уверены в своем сыновстве даром благодати Божией во Христе. Слуга работает за вознаграждение; жизнь ребенка основана на благодарности. Добрые дела предполагают веру и являются плодом веры. Измените природу дерева, и добрые плоды придут сами собой [ср. Лк. 6:43-45].
Таким образом, Реформация основывала свою позицию не на religio supernaturalis, а на завете благодати, foedus gratiae. Но сделав этот выбор, проблема соотношения природы и благодати стала еще сложнее. Без веры не может быть и речи о добрых делах. Образ Божий действительно принадлежал человеческому существу, но был утрачен из-за греха. Теперь в падшем человеке ничего хорошего не осталось; все его мысли, слова и дела были осквернены грехом. Осуждение естественного человека реформаторами было гораздо более суровым, чем осуждение Рима. «Душевный человек» [«бездуховный» или «естественный», RSV] из 1 Кор.  2:14 был задуман ими не in puris naturalibus, по природе неспособным постичь тайны веры, но как грешник, которому помрачение его ума не позволяет постичь духовные реальности. Лютер всю свою жизнь бушевал против «разума» как чего-то, что всегда «противилось законам Божиим» и было «темным фонарем». Он презирал Аристотеля, этого «мертвого язычника, который не обладал никаким знанием, а только тьмой». С этим согласилась Формула Согласия, когда она считала человеческое понимание, сердце и волю «совершенно испорченными и мертвыми» в духовных вопросах, способными не на большее, «чем камень, ствол дерева или слизь».
Тем не менее Реформация не могла отрицать многие хорошие дела, совершенные естественным человеком. Лютеране не могли найти другого способа справиться с этой трудностью, как путем строгого разделения небесного и земного, духовного и чувственного, «двух полушарий, из которых одно ниже, другое выше». В делах природной жизни, разум и воля человека остаются свободными и способными на какое-то добро, но в духовных делах они совершенно слепы и бессильны. Римско-католический дуализм здесь по-настоящему не преодолен, хотя противостояние естественного и сверхъестественного было модифицировано в этическом направлении.
Логический и систематический дух Кальвина не мог удовлетвориться таким дуализмом. С одной стороны, он считал грех человека настолько серьезным и глубоким, что он делает человеческую природу неспособной к добру, в какой бы то ни было сфере. Если бы грех был предоставлен самому себе, сказал он, то все было бы испорчено и разрушено. С другой стороны, он не смог согласиться с Цвингли, который распространил влияние Gratia Specialis далеко за пределы исторического христианства и допускал, что оно действовало даже в мире язычников. Какие бы природные дары и добродетели ни были признаны человеком, он, тем не менее, упускал одно существенное: познание Бога во Христе, Сыне Его, познание отцовской любви и сострадания Бога. Однако было бы неправильно отрицать истину, добро и красоту, которые можно увидеть в человечестве вне Христа. Это не только противоречило бы опыту, но также повлекло бы за собой отрицание даров Божиих и, следовательно, представляло бы собой неблагодарность по отношению к Нему.
Таким образом, Кальвин, опираясь на Писание и апеллируя к нему, приходит к различению между общей и особой благодатью, между действием Духа во всем творении и делом освящения, которое принадлежит только тем, кто верует. Бог не оставил грех в одиночестве совершать свою разрушительную работу. Он имел и после падения продолжал иметь цель Своего творения; между грехом и творением он поставил общую благодать - благодать, которая хотя и не обновляет внутренне, но тем не менее сдерживает и принуждает. Все хорошее и истинное происходит из этой благодати, включая то добро, которое мы видим в падшем человеке. Свет все еще светит во тьме. Дух Божий обитает и действует во всем творении.
Следовательно, следы образа Божия сохраняются в человечестве. Понимание и разум остаются, и они обладают всеми видами природных дарований. В них обитает чувство, представление о Божестве, семя религии. Разум — драгоценный дар Божий, а философия - a praeclarum Dei donum [великолепный дар Божий]. Музыка тоже является даром Бога. Искусство и наука хороши, полезны и имеют большую ценность. Государство – это институт Божий. Блага жизни служат не только для удовлетворения потребностей человека в строгом смысле этого слова; они также служат тому, чтобы сделать жизнь приятной. Они не являются чисто ad necessitatem [по необходимости]; они также ad oblectamentum [для удовольствия]. У людей все еще есть чувство истины, добра и зла; мы видим естественную любовь, которая связывает родителей и детей вместе. В вещах, относящихся к этой земной жизни, человек еще может совершить много добра. Несмотря на чрезвычайно строгую дисциплину, которую Кальвин установил в Женеве, он без колебаний признает эти факты с благодарностью. Он делает это, не волоча ноги, как будто вынужденный против своей воли, не имея выбора в этом вопросе. Нет, он охотно дает это, не имея себе равных в выражении сердечной благодарности. Если бы он не признал полностью эти благие и совершенные дары Отца Света, он вступил бы в противоречие с Писанием и был бы виновен в грубой неблагодарности.
 Такова была и здравая позиция всех истинных реформаторов. Разумеется, они не развивали дальше мысль Кальвина по этому вопросу. Занхий, например, лишь переписывает главу из «Наставлений» Кальвина. Их работы по догматике не уделяют  локус или раздел  общей благодати. Но в своем учении об утрате imago Dei [образа Бога], о нарушении завета дел, о добродетелях язычников, о власти мирских сил и т. д., образы, использованные Кальвином, появляются снова и снова. В этой доктрине gratia communis реформаты, с одной стороны, сохраняли особый и абсолютный характер христианской религии, а с другой, они не имели себе равных в оценке всего того, что Бог продолжал давать красоты и ценности грешным людям. Тем самым они признали как серьезность греха, так и законность естественного. Тем самым они были удержаны как от пелагианства, так и от пиетизма.
И все же они не смогли помешать росту односторонних взглядов, возникших вместе с Реформацией в формах анабаптизма и социнианства. Следует задаться вопросом, имеют ли эти два движения право претендовать на название протестантских или реформатских. Формально, отрицательно, они явно принадлежали к тем, кто протестовал против Рима. Но материально, в принципе и в положительном смысле, их дуализм ставит их гораздо ближе к Риму, чем к реформаторам. Они в гораздо большей степени дети средневековья, чем нового периода, наступившего с Реформацией. Они являются продолжением тенденций и направлений, издавна присутствовавших в католицизме; их духовные отцы сами являются детьми Рима: и Лелий, и Фауст Социн были итальянского происхождения. Неверие, индифферентизм и атеизм имели здесь задолго до Реформации, получив значительное распространение. Ренессанс предложил долгожданное оружие для нападения на Церковь и христианство; тайны веры, Троицы, Боговоплощения и Искупления уже давно подвергались острой критике. Лелий, выходец из известной семьи, особенно отличившейся в области юриспруденции, стал известен в Венеции благодаря такой критике. Позже Фауст полностью попал под влияние своего дяди. Социнианство было скорее аристократическим интеллектуальным движением, чем популярным религиозным явлением; таким образом, оно приобрело особое влияние среди польского дворянства, обладавшего гуманистическим образованием. и искупление уже давно подвергалось там резкой критике.
 Точно так же анабаптизм демонстрирует явное сходство с религиозными движениями и явлениями Средневековья. Ричль, возможно, заходит слишком далеко, когда объясняет анабаптизм исключительно обращением к средневековью и рассматривает его как возрождение францисканского ордена. И все же примечательно, что ряд характеристик, свойственных анабаптизму, обнаруживаются и раньше у некоторых орденов. Буквальное толкование Нагорной проповеди, запрет на клятвы, хилиазм, обращение к откровениям, бегство от мира и тому подобное - не от Реформации; они происходят из католического средневековья. И социниане, и анабаптисты вступают в конфликт с одним аспектом католической системы. Как несториане и монофизиты прежней эпохи делали противоположные выводы из одного и того же принципа, так и социниане и анабаптисты были вынуждены занять противоположные позиции на основании одного и того же основного принципа. Оба отвергли возможность гармонизации естественного и сверхъестественного; оба исходят из противостояния человеческого и Божественного. Социниане очерняют ordo supernaturalis [сверхъестественный порядок], в то время как анабаптисты делают то же самое с ordo naturalis [естественным порядком]. Первые критикуют центральные тайны веры - Троицу, воплощение и искупление; последние противопоставляют себя естественному порядку дел в семье, государстве и обществе, как он признается Римом.
Социниане неправильно истолковали gratia Specialis и не сохранили ничего, кроме природы; анабаптисты презирают gratia communis и не признают ничего, кроме благодати. Здесь Христос на самом деле не Бог; там Он не настоящий человек. Социниане утратили то, что было уникально для христианства; они не сохранили ничего, кроме religio naturalis; человечество обладает imago Dei, состоящим из господства, и не утратило этого образа с падением. Первородного греха не существует; Христос не добавил ничего существенно нового; те, кто соблюдают Его заповеди, получают в награду бессмертие. Постепенно естественная религия полностью вытесняет религию сверхъестественную.
Напротив, анабаптисты презирают творение; Адам был от земли, земной; естественный порядок как таковой нечист; но Христос, низведший его человеческую природу с небес, вливает в человека новую, духовную и Божественную субстанцию при его возрождении. Рождённый свыше человек, поскольку он полностью обновлен и иной, не может иметь общения с неверующими. Следовательно, анабаптисты отвергают клятвы, войну, магистратуру, смертную казнь, мирскую одежду и образ жизни, брак с неверующими и крещение младенцев; сверхъестественный порядок отбрасывает весь естественный порядок.
Таким образом, одна группа была приспособлена к миру, а другая практиковала бегство от мира. Обе партии обвинили реформаторов в том, что они не пошли достаточно далеко. Социниане были недовольны тем, что реформаторы недостаточно радикально критиковали римскую доктрину, в то время как анабаптисты чувствовали себя обманутыми, потому что они недостаточно радикально критиковали римскую практику. И в своих крайних проявлениях эти два движения неоднократно сходились в удивительном смешении рационалистических и сверхнатуралистических элементов.
Эти два течения не только завоевали себе место рядом с церквями Реформации, но и оказали огромное влияние внутри самих реформатских церквей. В Голландии социниане победили через ремонстрантов и в лице Спинозы повлияли на английский деизм, а в фигуре Декарта - на рационализм Германии и Голландии. Социнианство было колыбелью рационализма, а также сверхъестественного.
Точно так же можно проследить влияние анабаптизма не только среди меннонитов, но также в лабадизме, пиетизме и у моравских братьев на континенте, а также у индепендентистов, баптистов, квакеров и методистов Англии и Америки. Во всех этих движениях доктрина gratia communis либо неверно истолковывалась, либо отвергалась. Даже в самих реформатских церквях первоначальный реформатский принцип часто ослаблялся с той или иной стороны или просто фальсифицировался. Рационализм, возможно, и был побежден по названию, но на самом деле он был далек от победы. Точно так же в благочестивых кругах постоянно возникали определенные черты, напоминавшие старый анабаптизм. Презрение к букве Писания и возвышение внутреннего света Святого Духа; предпочтение импровизированных назидательных бесед наряду с очернением должности служителя Слова; умаление объективных постановлений Божиих в отношении церкви и завета, таинств и служений; предпочтение закрытого общения; отказ от искусства, учености, науки, культуры и всех благ земной жизни и пренебрежение возложенным на нас призванием в семье, бизнесе и государстве - все это плоды не здоровой Реформации, а нездоровой анабаптистской традиции.
Однако эти тенденции не ограничивались христианскими кругами. Среди тех, кто радикально порвал с христианством, мы видим, по сути, те же модели и тенденции. Человечество никогда не останется безнаказанным, если оно отвергнет свое предназначение в этой жизни или в следующей. Не так уж много лет назад здоровье и благополучие человека искались исключительно в эксплуатации и господстве на земле. Секуляризация была лозунгом века. Узы, связывавшие человека с вечностью, должны были быть разорваны; рай должен был быть установлен для человека на этой земле. Бог и религия были, по крайней мере в сверхъестественном смысле, врагами человечества. «Естественное станет сверхбожественным». Природа была богом. Искусство, наука и промышленность были божествами, которым нужно поклоняться и служить. Культура сделала культ излишним. Человечество заменило христианство, и гигиена упразднила мораль. Театр был усовершенствованием церкви, а «Натан» Лессинга был более чем адекватной заменой театру. Учение о воплощении Бога было обращено в догмат обожествления человека.
Век этот еще не подошел к концу, но везде уже можно найти контрасты. С одной стороны мы видим бедствие и нищету, а с другой - пресыщение и избыток культуры. Большие надежды, которые люди возлагали на эту культуру, рухнули. Надежда сменилась отчаянием и сомнением. Оптимизм капитулировал перед пессимизмом. Раньше люди восторгались благородством человеческой натуры и даже удивлялись тем формам, которые оно принимало у готтентотов и огнеземельцев. Сегодня люди более склонны говорить, с некоторым самодовольством, о la bete humaine [человеческом животном], которое присутствует в самом цивилизованном Kulturmensch.
Природа, прежде восхваляемая за свою красоту и почитаемая как храм, теперь представляет собой мрачную сцену, наполненную смятением и конфликтами; ее бушующие стихии и угрожающие силы подвергают опасности саму жизнь человека. Мир не мог быть хуже; это не произведение доброго и мудрого Высшего Существа, это продукт слепой судьбы и произвольного случая. Искусство и наука, от которых люди когда-то ждали всего, теперь кажутся невыразимо бедными и стоят в недоумении именно там, где их помощь и утешение изначально искались и больше всего были нужны. Жизнь и удача кажутся тайнами, которые не могут разгадать никакие знания. Наука имеет свои пределы; наше знание конечно и ограничено эмпирическим. Таким образом, ценность имеет не разум, а воображение. Пусть страсть заменит мысль! Чувства – это все, интеллект – ничего. Сила воли – тщеславие; активность должна уступить место миру и смирению. Созерцание имеет большую ценность, чем жизнь действия. Только так, возможно, мир неизведанного откроет нам свои тайны. Не так уж много лет назад люди смеялись над чудесами, ангелами и всем сверхъестественным; сегодня люди используют любые возможные средства - спиритизм, буддизм, гипноз, теософию - чтобы попасть в неизведанную землю, куда все уходят и никто не возвращается. Таинственное, темное и неизвестное оказывают невероятное влияние. Языческие суеверия с каждым днем усиливают свое влияние среди неверующих. Едва ли вера отбрасывается, как ее место занимают суеверия. Едва победа рационализма была полной, как мистицизм попытался украсть его корону. Таким образом, в конце нашего столетия обожествление и поношение человека, а также поклонение и очернение природы странным образом смешались воедино. Весь баланс нарушился,

4

Вот в чем значение учения об общей благодати для нашего времени; становится ясным. В основе каждого серьезного вопроса лежит та же самая проблема. Отношение веры и знания, теологии и философии, власти и разума, головы и сердца, христианства и человечества, религии и культуры, небесного и земного призвания, религии и морали, созерцательной и деятельной жизни,  субботы и рабочего дня,  церкви и государства - все эти и многие другие вопросы определяются проблемой отношения между творением и воссозданием, между делом Отца и делом Сына. Даже простой, обыкновенный человек оказывается втянутым в эту борьбу всякий раз, когда чувствует напряжение, существующее между его земным и небесным призванием.
Неудивительно, что такая деликатная и сложная проблема остается нерешенной и что никто в этом устроении не достигает полностью гармоничного ответа. Каждый человек и каждое движение повинны здесь в большей или меньшей односторонности. Жизнь снова и снова колеблется взад и вперед, между мирским и бегством от мира. Голова и сердце мучительно борются за превосходство. Говорят, что в каждом человеческом сердце живет частица еврея и грека. Было бы хорошо, если бы уже в этой жизни мы могли ходить как дети Божьи, свободно и легко. В антиномизме есть что-то чрезвычайно привлекательное. Делать добро автоматически, как бы инстинктивно, без категорического императива долга... это, конечно, было бы славнее, чем постоянно напоминать нам запрещающим приказом о пределах, в которых мы должны ходить. Почему свободный полет гения, интуиции и спонтанности должен постоянно ограничиваться препятствиями закона? Какое отношение имеют закон и благодать, свобода и власть? Что общего между романтизмом и классицизмом? И все же, снова и снова тот, кому снится заманчивая мечта об антиномизме в искусстве и науке, в религии и морали, пробуждается от шока разочарования. Природа и благодать необходимы; ни одно из них нельзя отрицать или презирать.
И все же есть большая разница, понимает ли кто-то этот дуализм как абсолютный или относительный. В случае с Римом он представляется абсолютным. Сущность откровения христианской религии заключается в тайне. Ее не только невозможно воспринять, но и невозможно понять. Рим очень заботится о том, чтобы это оставалось тайной, ибо от этого зависит или рушится само существование римской системы. Ватиканский Собор провозгласил откровение абсолютной необходимостью, поскольку Бог в Своей бесконечной благости предназначил человека для сверхъестественной цели, а именно, для того, чтобы он приобщился к небесным благословениям, которые человеку совершенно не под силу постичь: «То, чего не видел ни один глаз, не может ухо не услышало, и сердце человеческое не задумало» [ср. 1 Кор. 2:9]. Позиция Рима - полное и подлинное примирение природы и благодати невозможно. Но Реформация видела это отношение иначе и искала сущность особого откровения не в тайне, а в благодати. Евангелие Креста, Благая весть о благодати Божией во Христе, вот тайна, непостижимая для естественного человека и постижимая только человеком духовным.
Согласно Реформации, то, что является supra naturam [над природой], - это не метафизическое учение о Троице, воплощении и искуплении как таковом, а содержание всего этого, а именно, благодать. Это не значит, что реформаторы хотели изгнать метафизику из богословия - разделение этих двух вещей, предложенное Ричлем, практически вообще неосуществимо. Но метафизическое учение, взятое само по себе или ради него самого, еще не составляет содержания или предмета нашей христианской веры.
Не только Лютер и Меланхтон, но и Кальвин считали праздными рассуждениями спрашивать quid sit Deus [что такое Бог]; для нас единственное, что важно,  это знать, «как Он существует и что относится к Его природе».  Личность Христа, полнота Его благодати и истины - вот что ново и своеобразно для христианства. Спасение Церкви не имеет иного основания, кроме Личности Христа. По отношению к естественному, недуховному человеку эти вопросы в собственном смысле слова являются supra naturam и suprarationem [над разумом]. Чего язычники не знали и не могли знать, так это «уверенности в Божественном благоволении по отношению к нам»; никакое человеческое понимание не могло понять, «кто есть истинный Бог и каким Он хочет быть по отношению к нам». Иудеев же возмутило то, что Иисус принимал грешников и мытарей.
Римский католицизм постулирует суть христианства в откровении истин, которые человек никогда не смог бы открыть самостоятельно. Таким образом, чтобы приобщиться к небесному блаженству, нужно было принять догматы о Троице, воплощении и, в частности, искуплении, хотя бы fide implicita [безоговорочной верой]. Но реформатские богословы пытались показать, что все эти сверхъестественные истины были по существу известны Адаму до грехопадения, что они были частью содержания образа Божия и, следовательно, были «естественными» в том смысле, что принадлежали существу человека. . Говорили, что Троица была известна уже первому человеку; Сын был Посредником и перед грехопадением, хотя и не искупления, но общения. Более того, Адам и даже Сам Христос ходили верой, а не видением. И наоборот, реформаты учили, что после грехопадения не было никакого смысла в религиозной или этической доктрине, согласно которой человек мог бы получить от природы чистое и неискаженное откровение. Не существует никакой естественной теологии. Грешный человек не только не может получить от природы Троицу и воплощение, но он даже не может познать Бога в Его единстве, Его бытии и Его качествах. Он также неверно истолковывает Божье откровение в природе и подавляет истину в неправде (Рим. 1:18).
Поэтому откровение после грехопадения не имело целью сообщить человеку какие-то сверхъестественные истины, которые в противном случае остались бы для него неизвестными. Оно также не было дополнением или завершением откровения перед грехопадением. Это было изменением в этом откровении. Какую пользу принесло бы знание всякого рода сверхъестественных истин грешному человеку в его состоянии вины? Ему нужно было знать следующее: Бог, против Которого он согрешил, был Богом благодати. В этом заключалась перемена в Божьем откровении. После грехопадения Божье откровение принимает иную форму из-за греховного состояния человека; оно исходит исключительно из благодати Божией. Только в благодати заключен ее принцип и начало. Этот принцип благодати теперь начинает как бы брать верх. или контролировать все знания, которые человек мог получить из особого откровения или от природы. Эта благодать открывает нам не только Троицу, воплощение и искупление, но также единство, существо и свойства Бога. Благодать вновь учит нас правильно познавать Бога в Его всеведении и всемогуществе, в Его вездесущности и вечности. Благодать освещает человека своим истинным светом, раскрывая его происхождение и предназначение. Благодать становится единственным принципом всех наших религиозных и этических знаний. И все эти знания, которые человек до грехопадения мог иметь от природы или от откровения, сотериологически изменяются. Они концентрируются во Христе и действует в служении благодати. Тот, кто был Элохимом, раскрывает себя и позволяет называть себя Яхве. Сын, Который был посредником в общении, теперь становится Посредником в искуплении. Святой Дух был обитающим Духом; теперь он становится Духом убеждения и утешения. Вера, которая как fides Generalis [общая вера] уже присутствовала в Адаме, теперь становится fides Specialis [особой верой], доверием к благодати Божией во Христе и, таким образом, средством оправдания и путем спасения.
Вражда против Евангелия в конечном итоге направлена не против сверхъестественной формы Евангелия, а против его материального содержания. Если бы разум человека не был омрачен грехом, у него не было бы трудностей с чудесами как таковыми. Чудо само по себе не противоречит нашей природе или природе творения; оно принадлежит, так сказать, к бытию человека. Все мы по своей природе сверхъестественные люди. Натурализм, как и атеизм, является изобретением философии, но он не имеет поддержки со стороны человеческой природы. Пока религия продолжает составлять сущность человека, до тех пор он будет сверхъестественным, поскольку не существует религии без сверхъестественного. Каждый верующий, какого бы происхождения он ни был, хотя бы он и был натуралистом с головой, в душе остается сверхъестественным. Кто пытается полностью исключить сверхъестественное из молитвы, из общения с Богом или вообще из религии, убивает в себе все благородное и лучшее. Вражда к Божьему откровению во Христе, таким образом, всегда носит моральный характер, и постольку это только вражда, то есть грех и неверие. Глупость исходит из сердца человека (Мк. 7:22). Нет ничего труднее для человека, как спастись благодатью и жить дарами. Именно это далеко превосходит разум, силу и природу человека.
Если откровение во Христе есть лишь модификация первоначального откровения, то оно, естественно, имеет лишь временный и преходящий характер. Это не абсолютно, а лишь случайно необходимо. Это стало необходимым только из-за греха, который случаен и не относится к существу вещей. Так и foedus gratiae во всех своих подразделениях обречен исчезнуть***** (?! - ). Различные устроения уже остались в прошлом; те, кто был до и под законом, приходили и уходили. Но также придет конец и тому сегменту, в котором мы живем и который мы называем Новым Заветом или христианским устроением. Христианская религия временна; как Erl;sungsreligion [религия спасения], она когда-нибудь выполнит свою задачу. Когда Царство полностью наступит, Христос передаст его Богу Отцу. Первоначальный порядок будет восстановлен. Но не естественным образом, как будто ничего и не было, как будто никогда не было греха и никогда не происходило откровения благодати Божией во Христе. Христос дает больше, чем украл грех; благодать стала еще более изобиловать. Он не просто возвращает нас к статусу integritatis [состоянию праведности] Адама; верою Он делает нас участниками non posse peccare [неспособности грешить] (1 Иоан. 3:9) и non posse mori [неспособности умереть] (Иоан. 11:25). Адам больше не получает того места, которое он потерял из-за греха. Первый человек был из земли, земной; второй человек - Господь с небес. Как мы родили образ перстного, так и по воскресении будем носить образ небесного человека (1 Кор. 15:45-49). На небесах прозвучит новая песнь (Откр. 5:9, 10), но первоначальный порядок творения сохранится, по крайней мере, в той мере, в какой все различия природы и благодати будут раз и навсегда устранены. Дуализм прекратится. Благодать не остается вне, над или рядом с природой, но пронизывает и всецело обновляет ее. И так природа, возрожденная благодатью, будет доведена до высшего откровения. Снова вернется та ситуация, в которой мы служим Богу свободно и счастливо, без принуждения и страха, просто из любви и в гармонии со своей истинной природой. Это и есть подлинная religio naturalis [естественная религия]. Чтобы восстановить такую религию, вера на время стала religio Christiana, Erl;sungsreligion [христианской религией, религией спасения].
Посредством этого органического способа соотношения природы и благодати Реформация в принципе преодолела механическое противопоставление и дуалистическое мировоззрение католической церкви. И тем самым значительно возрастает значение космоса. Он по-прежнему представляет собой то первичное, первоначальное и естественное состояние, к которому возвращает христианская религия, foedus gratiae. Хотя это правда, что мир испорчен грехом, он, тем не менее, остается делом Отца, Творца неба и земли. По своей воле Он поддерживает это Своим заветом и Его  gratia communis мощно противостоит разрушительной силе греха. Он наполняет сердца людей пищей и радостью и не оставляет Себя среди них без свидетеля. Он изливает на них бесчисленные дары и блага. Семьи, расы, и народы он объединяет естественной любовью и привязанностью. Он позволяет обществам и государствам возникать, чтобы граждане могли жить в мире и безопасности. Богатство и благополучие Он дарует им, чтобы искусства и науки могли процветать. И Своим откровением в природе и истории Он привязывает их сердца и совесть к невидимому, сверхчувственному миру и пробуждает в них чувство поклонения и добродетели.
Вся богатая жизнь природы и общества существует благодаря общей благодати Божией. Но почему Он должен продолжать сохранять такой грешный мир особым действием Своей благодати? Растрачивает ли Он Свои дары? Он действует бесцельно? Не потому ли, что естественная жизнь во всех ее формах имеет ценность в Его глазах, несмотря на испорченность грехом? Любовь к семье и родственникам, общественная и политическая жизнь, искусство и наука сами по себе являются объектами Его Божественного благоволения. Он также наслаждается этими делами Своих рук. Все они вместе составляют не по своему способу существования, а по своей сущности первоначальный порядок, который Бог вызвал к бытию при творении и который Он все еще сохраняет и поддерживает, несмотря на грех. Таким образом, презрение к этому Божественному порядку творения незаконно; оно бросает вызов опыту и противоречит Писанию. Здесь весь сепаратизм или аскетизм отсекается на корню. Всякое бегство от мира есть отказ от первой статьи нашего Апостольского Символа веры. Христос действительно пришел, чтобы разрушить дела дьявола. Но более того, Он пришел восстановить дела Отца и таким образом обновить людей  по образу Того, Кто изначально создал человека.
Тем самым мы не отрицаем серьезный характер греха. Грех, конечно, не субстанция, а качество, не materia [материя], а forma [форма]. Грех не является сущностью вещей, а скорее прилепляется к сущности; это privatio [лишение], хотя и actuosa [активное], и постольку случайное, проникшее извне, как смерть. Следовательно, грех можно отделить и удалить из реальности. Мир есть и остается подверженным очищению и искуплению. Его сущность можно спасти и вернуть исходное состояние. Несмотря на это, грех - это сила, принцип, глубоко проникший во все формы сотворенной жизни. Пострадал сам организм мира. Предоставленный самому себе, грех привел бы к опустошению и уничтожению всего сущего. Но Бог поставил Свою благодать и Свой завет между грехом и миром. Своей общей благодатью Он сдерживает грех с его силой растворять и разрушать. Однако общей благодати недостаточно. Она принуждает, но не меняет; она сдерживает, но не побеждает. Неправда снова и снова прорывается через ее ограждения. Для спасения мира нужно было не что иное, как безмерное величие Божественной силы, действие великой силы Его, которую Он совершил во Христе, когда воскресил Его из мертвых и посадил одесную Себя на небесах (Еф. 1:19, 20). Для спасения мира требовалось не что иное, как полнота Его благодати и всемогущество Его любви.
Таким образом, перед христианской религией не стоит задача создания целиком нового сверхъестественного порядка вещей. Она не намеревается учредить совершенно новое, небесное царство, как это намеревается сделать Рим в церкви и анабаптисты в Мюнстере. Христианство не вносит в творение ни одного существенного чуждого элемента. Оно не создает новый космос, а, скорее, делает его новым. Оно восстанавливает то, что было испорчено грехом. Оно искупает виновных и лечит больных; раненых оно исцеляет. Иисус был помазан Отцом Святым Духом, чтобы благовествовать страждущим, перевязывать сокрушённых сердцем, провозглашать свободу узникам и открытие темницы узникам, провозглашать год Господень благосклонность и утешение скорбящих (Ис. 61:1, 2). Он заставляет слепого видеть, хромого ходить; прокаженные очищаются и глухие слышат; мертвые воскресают, и бедным проповедуется Евангелие (Мф. 11:5).
Иисус не был новым законодателем****** (? - ); Он не был государственным деятелем, поэтом или философом. Он был Иисусом, то есть Спасителем. Но Он был таким полностью и совершенным, не в узком римско-католическом, лютеранском или анабаптистском смысле, а в полном, глубоком и широком реформатском смысле этого слова. Христос пришел не только для того, чтобы восстановить религиозно-этическую жизнь человека и оставить всю остальную жизнь нетронутой, как если бы остальная жизнь не была испорчена грехом и не нуждалась в восстановлении. Нет, любовь Отца, благодать Сына и общение Святого Духа простираются настолько, насколько развращает грех. Все, что грешно, виновато, нечисто и исполнено горя, есть как таковое и для того самого и Евангелие проповедуется бедным (Мф. 11:5). Вот цель евангелия благодати, которое должно быть проповедано всей твари.
Следовательно, у Христа есть послание для дома и общества, для искусства и науки. Либерализм предпочел ограничить свою власть и послание сердцем и внутренним пространством, заявив, что Царство не от мира сего. Но если Царства нет, то оно непременно есть в этом мире и предназначено для него. Слово Божие, которое приходит к нам во Христе, есть слово освобождения и восстановления для всего человека, для его разума и его воли, для его тела и его души. Грех вошел в мир, и именно по этой причине «Бог так возлюбил мир». Это слово тоже часто воспринималось как бремя, которое
тяжело нести. Рим превратил его в ярмо, угнетающее и подавляющее естественное. Не безупречны в этом отношении и протестантские церкви, поскольку они часто превращали Евангелие в новый закон. Но это ошибочно. Евангелие – это не закон, а Благая весть! Речь в нем шла не о том, чтобы судить, а о том, чтобы спасти. Оно сверхъестественно, потому что оно проистекает из свободной, щедрой и богатой любви Бога. Оно не убивает, а оживляет. Оно не ранит, а лечит. Это чистая благодать. И эта благодать не отменяет природу, а утверждает и восстанавливает ее.
Если же мы стоим в этой благодати, в этой свободе, в которой Христос сделал нас свободными, мы должны проявить нашу христианскую веру прежде всего в верном исполнении своего земного призвания. Рим видит высший христианский идеал полностью реализованным только в монахе, которые оставили свое природное призвание и полностью посвятили себя духовным вещам. Эта концепция христианской жизни глубоко проникла и в наши протестантские круги. Обычный человек, который с честью выполняет свое ежедневное призвание перед Богом, кажется, уже почти не имеет значения; он ничего не делает, по крайней мере, так думают, для Царства Божия. Студент, который усердно учится и проводит свое время по-христиански, может быть и хорош, но человек, который посвящает большую часть своего времени евангелизации, лучше и достойнее. По мнению многих сегодня, чтобы быть настоящим христианином, требуется нечто большее: что-то из ряда вон выходящее, какой-то сверхъестественный поступок. Сейчас это «нечто дополнительное» для многих людей заключается лишь в членстве во множестве христианских клубов или организаций. Независимо от того, являются ли они постоянными членами, должностными лицами, почетными, неактивными, активными  или участвующими членами, они в любом случае являются членами этих обществ. Таким образом, сила и ценность христианской веры оцениваются не по тому, что человек делает в своем обычном призвании, а по тому, чего он достигает сверх него. Тогда люди кажутся христианами в той мере, в какой они перестают быть людьми и отличаются в речи, одежде, обычаях и привычках от обычного человека.
Но апостол Павел был другого мнения, когда увещевал всех оставаться в призвании, к которому он был призван (1 Кор. 7:17-23). Это просто не тот случай, когда человек, становящийся христианином, должен отказаться от своего естественного призвания и посвятить себя делу Царства в более узком смысле этого слова. Такое действительно может случиться, но это скорее исключение, чем правило. Вопреки методистской точке зрения, неверно, что такая смена призвания является неизбежным плодом подлинного обращения. В эти знаменательные времена нам нужно, прежде всего, не что-то исключительное, а верное исполнение различных земных призваний, к которым Господь призывает Свой народ. Никакого добровольного поклонения, никакого превращения Евангелия в новый закон, никаких «не трогай, не вкушай, не прикасайся», которые являются заповедями человеческими [ср. Кол. 2:21-23]. Напротив, необходимо практиковать христианские добродетели, которые являются цементом общества. Хозяйственный смысл, умеренность, бережливость, трудолюбие, верность, честность, аккуратность, доброжелательность и тому подобное - вот те добродетели, которые, кажется, притупляются с каждым днем и которые никак не могут быть заменены чрезвычайными мерами государства, церкви или общественнлй организации. Эти черты особенно стимулировались кальвинизмом, и благодаря им он стал великим. Благодаря им кальвинизм способствовал процветанию людей и рождению наций. Кальвинизм, несмотря на свою строгость и отчасти благодаря ей, был Реформацией естественного.
 В этом мы видим, как христианство должно относиться к дому и обществу и как Церковь должна относиться к государству. Все эти органические сферы человеческой жизни возникают из творения; они существуют по принципу gratia communis; они черпают свою власть и силу не из милости Христовой, а из благодати Божией. Христос был помазан, и Он является Главой Церкви; действительно, вся власть дана Ему на небе и на земле, и все брошено под ноги Его. Но суверенитет в доме, государстве и обществе исходит непосредственно от Бога при творении. Согласно самой строгой римско-католической теории, вся власть была передана непосредственно Богом Христу и, следовательно, Папе Римскому; potestas politica [политическая власть] подчиняется potestas ecclesiae [власти церкви]. По мнению ремонстрантов, Бог дал всю власть государству, которое, таким образом, стоит над Церковью. Но, согласно реформатским принципам, Бог наделил государство, дом и общество особой властью, присущими каждому; рядом с ними стоит Церковь с собственным управлением, дарованным ей Христом. Таким образом, осуждается и подчинение Церкви государству, и государства Церкви . Им обоим необходимо уважать друг друга, а также поддерживать и помогать друг другу. Давление со стороны любого из них исключено. Церковь действительно может желать, чтобы управление страной направлялось христианскими принципами и извлекало пользу из откровения Божьей благодати, поскольку государство и общество также повреждены грехом и нуждаются в Божьем слове, чтобы оно правило и направляло их, но и здесь благодать не сводит на нет природу. Дом, общество и государство вполне могут быть возрождены Духом Христовым, но они существуют и живут благодаря Божьему устройству природы; они обладают наряду с Церковью своей независимостью *******. Христос пришел не для того, чтобы покончить с миром и различными сферами жизни, а для того, чтобы восстановить и сохранить их.
В конечном счете то же самое справедливо и для отношения христианской религии к искусствам и наукам. Впервые они были развиты в линии Каина. Как и человек, они рождаются и зачаты во грехе, но сами по себе они не являются греховными или нечистыми. Они могут быть освящены словом и Духом Христа. Евангелие также является словом здоровья и благословения в этих могущественных аспектах культуры. Искусство, наука или ученость, презирающие Евангелие, тем самым наносят себе тяжелейший вред и лишают себя самых богатых благословений. Искусство, отворачивающееся от Христа и Его креста, теряет идеал и разрушает себя в реализме. А наука, не признающая слова Божия, заканчивается агностицизмом и ей остается рассматривать происхождение, бытие и судьбу вещей как неразрешимые загадки.
Но и здесь воссоздание — это нечто иное, чем творение. Искусства и науки имеют свое начало не в особой благодати возрождения и обращения, а в природных дарах и талантах, которые Бог по Своей общей благодати наделил и неверующих. Поэтому христианские богословы всех времен также извлекали выгоду из языческого искусства и образования и настаивали на классическом образовании для каждого ученого человека, включая богослова. Они не были слепы к опасностям такого образования и желали, чтобы оно проходило под христианским руководством. Но они тем не менее сохраняли право и независимость искусств и наук, требуя лишь того, чтобы они были освящены Духом Христовым. Они утверждали, что само Писание дало им свободу в этом отношении. Ибо Моисей был воспитан во всей мудрости Египетской, и сама теология как наука не родилась отдельно от даров gratia communis. Она, конечно, занимает уникальное место среди наук. Она имеет свой собственный принцип, предмет и цель и черпает их исключительно из gratia Specialis. Но она еще не была бы богословием в научном смысле, если бы не воспользовалась мыслящим сознанием человека, освященного верой, и не использовала его для проникновения в откровение и понимания его содержания. Теология впервые возникла в теле Христовом, когда gratia communis и gratia Special слились воедино.
Следовательно, теология отдает должное другим наукам. Честь теологии заключается не в том, что она восседает на троне над ними как Regina scientarium [Царица наук] и размахивает над ними своим скипетром, а в том, что ей разрешено служить им всем своими дарами. Теология также может править, только служа. Она сильна, когда слаба; она становится величайшей, когда стремится быть наименьшей. Она может быть славной, когда стремится не знать ничего, кроме Христа и Его распятия. Теология, в конечном счете, есть не что иное, как интерпретация gratia Dei (благодати Божией) на арене науки. Она размышляет о благодати и стремится понять ее во всей ее длине и ширине, в ее высоте и глубине. Посреди человеческого горя, которое жизнь открывает нам везде, а также в науке, богословие поднимает свое славословие о любви Божией, явленной в Иисусе Христе, Господе нашем.

Замечания редакции

* Завет с Ноем никаким образом никоим образом не может быть первым заветом (даже пресвитерианскую позицию см. Палмер Робертсон О. Христос Божьих заветов. Одесса, 2008. III.7; в радикальном кальвинизме заветы искупления и благодати вообще тождественны)
** Спорное суждение, за которым, возможно, стоят скорее литературные соображения, нежели богословские. Не имея здесь возможности обосновывать возражения на такие вещи богословски (материала было бы на объемистую книгу), ограничусь отсылкой к указанию Джона Фрейма что Священное Писание обычно определяет господство Бога как Его «контроль, власть и присутствие», и эта триада эквивалентна трем омни-атрибутам. (развернутое изложение: Frame J. The Doctrine of God. Philipsburg NJ. 2002. P.21-115 - покажет, что Новый Завет здесь просто резюмирует Ветхий в вопросах, понимание которых уже установилось).
*** Малообоснованное заявление, тем более с учетом уникальных особенностей культа, которое призвано доказать наиболее спорный (а с нашей точки зрения так и просто ошибочный) концепт Бавинка как симпатизанта античности - что христианство не противоположность язычеству, а его "восполнение" (Bavinck G. The Reformed Dogmatics. V.1. Grand Rapids,2006. P.320).  Более уравновешена позиция мыслителя в "Философии откровения" (само название которой, видимо, отсылает к одноименной работе Ф.Шеллинга), где Бавинк исходит из того, что "как в более ранние, так и в более поздние времена в христианской Церкви истина и мудрость, найденные среди язычников, обычно считались взятыми из первоначального откровения, из непрерывного озарения Логосом, из знакомства с литературой Ветхого Завета или из действия общей Божьей благодати" (Bavinck H. The Philosophy of Revelation. Princeton,1909. P.79). Сравним это со взглядом  С.Н.Булгакова: Можно сказать схематически, что в язычестве Трансцендентное открывается лишь в им­манентном и через имманентное (теокосмизм), в Откровении же Оно само нисходит к человеку: там восхождение человека, прорыв через толщу коры естества, здесь нисхождение Божества, встреча Его с человеком. В язычестве человек оставлен своим силам - искать Бога через "рассматривание творений", невидимое через видимое.... религиозный психологизм обрекает языческие религии на вырождение через погружение в натурализм - магизм и оргиазм. Нельзя, конечно, ни на минуту забывать, сколь неточно, затемненно и извращенно открывались язычеству религиозные истины и постига­лись им небесные иерархии" (Булгаков С.Н. Свет Невечерний. М.,1994. С.276-279, 286).  Ср. взгляд другого русского современника: "Еврейское понятие о Боге носит чисто этический, духовно-отвлеченный характер: поклонение силам природы и всему, что на небе, на земле и в водах считается в законе Моисея, как считалось и во времена патриархов, самым великим грехом против истинного Бога. Иегова – Элогим есть творец и владыка мира, бесконечно возвышенный над всей природой, Бог откровения и завета со своим избранным народом; это не олицетворенная сила природы, а безграничная и абсолютная личность, господствующая над всем миром и притом безусловно духовная.... Моисей и последующие пророки всячески старались ослабить и этот неизбежный в религиозных представлениях антропоморфизм, устраняя всякую чувственную образность в представлении о божестве и запрещая делать какие бы то ни было изображения Бога. Само собой понятно, что такая отвлеченность или трансцендентность в представлении о божестве бесконечно возвышала Иегову над миром и как бы удаляла Его от человека; вследствие этого в отношения человека к Богу вносилась некоторая доля страха и благоговейного трепета пред могущественным Владыкой мира; но может быть это чувство страха имело известное значение в деле религиозного воспитания еврейского народа, так как предохраняло его от измены своему Иегове и от увлечения культом соседних ханаанских народностей" (Смирнов А.В. Курс истории религий. Казань, 1908). Или: И у всех других народов были национальные религии, и на первый взгляд трудно найти существенное различие между первоначальною религией сынов Израилевых и религией сынов Моаба, Аммона, или Эдома. Но они погибли, а Израиль остался несокрушимым. Значит, в религии евреев было что-то большее, чем ее видимая национальная форма, было какое-то внутреннее превосходство, благодаря которому укрепился дух народа и стал способным пережить разрушение своего политического тела" (Соловьев В.С. Когда жили еврейские пророки? Собр.соч. в 10 тт. Т.7. СПб.,1913. С.197).
**** Во многих случаях об этом можно говорить лишь иронически. Большинство кальвинистов согласились бы с оценкой православного мыслителя: "Эти подвижники написали много книг из своего разгоряченного состояния, в котором исступленное самообольщение представлялось им Божественною любовью, а расстроенное воображение рисовало для них множество видений, льстивших их самолюбию и гордости" (Игнатий (Брянчанинов) свт. Аскетические опыты. Т.1. М.,2006. С.120-121)
***** Завет благодати в перспективе 1 Кор..15.24 исчезнуть не может, ибо для святых он вечен. Сошлемся на комментарий Джона Гилла. "Когда проповеди Евангелия и отправлению таинств придет конец, поскольку больше не будет избранных душ, в которых можно было бы собирать; и святые не будут нуждаться в назидании и утешении с помощью таких средств; тогда также наступит конец, исполнение всех целей, обетований и пророчеств Божьих, относящихся к состоянию Его Церкви и народа во все периоды времени, и к их полной славе и счастью; число избранных Божьих в возрождении, освящении и прославлении теперь  будет исполнено, все святые станут совершенными, а церковь будет подобна невесте, приготовленной и украшенной для своего мужа; и их спасение души и тела завершится, ни в чем не будет недостатка; тогда наступит то, что совершенно, их тела воскреснут и воссоединятся со своими душами, и оба с Господом: таким образом, слово "конец" обозначает свершение, завершение и совершенство вещей; см. Лк. 22:37". И далее о предании Христом Царства Отцу: "Это не царство природы, которым Он обладает как Сын Божий, как Бог, равный Отцу, по праву природы и у истоков творения, поскольку все создано Им; и  это Царство достигает  всех тварей, ангелов и людей; это Он получил не от Своего Отца, и Он не подчинен Ему в этом, но правит и действует совместно с Ним в этом отношении; и Он не подотчетен Ему в управлении этим; и Он никогда не передаст это Царство; и Царство славы, которое было уготовано святым от основания мира, даром дано им их Отцом... это Христос имеет в его руках для них, и он не передаст это своему Отцу, но введет в это наследников этого сразу после Своего пришествия. Но здесь имеется в виду Царство посредника, Царство святых, над которым Христос назначен и поставлен Царем; это вся Церковь и общее собрание первенцев, написанных на небесах. Все это было дано Христу, передано в Его руки и передано на Его попечение Отцом; и Он обязался хранить, оберегать и спасать это и как Посредник обладает всей властью на небесах и на земле и все, что было подчинено для поддержки Его Царства и интересов как таковых, дано Ему; и Он с самого начала мира правил среди Своих врагов, подчиняя Себе людей и заставляя Свой народ в день Его могущества желать служить Ему; записывая Свои законы в их сердцах, вкладывая в них Свой Дух, чтобы заставить их ходить по Его уставам и соблюдать Его суды; спасая их от рук их врагов, защищая и оберегая их в безопасности и обеспечивая им все блага; и постоянно избавляя того или иного из них от силы тьмы и переводя их в Свое Царство; и теперь, завершив число тех, в чьих сердцах Он царствовал своим Духом и благодатью, Он предаст их Отцу, от Которого Он их получил.
****** Был ли Христос новым Моисеем - тема, породившая в XVII-XVIII вв. значительные споры и разделения в реформатском мире, в особенности в Шотландии и  в связи с тематикой Закона и Евангелия, хотя и отличной от лютеранской. Т.н. неономизм  - учение о том, что Евангелие - это новый закон, требования которого человечество выполняет верой и покаянием, часто включал различие между первоначальным и окончательным оправданием, причем последнее заслуживается добрыми делами. Этот подход чаще всего ассоциируется с теологией англиканина Ричарда Бакстера (1615-1691) и пресвитерианина Джеймса Хэдоу (1667-1747).Богословие  Бакстера вызвала много споров среди реформатских богословов как противоречащее оправданию только верой (строгие кальвинисты вообще не относят его к протестантизму.. В Америке Уильям Стайлс определил неономизм как доктрину, связанную с теологом Дэниелом Уильямсом, "которая утверждала, что Бог отступил от требований морального закона и отказался от Своих первоначальных обязательств - и что Евангелие - это новый Закон, но с более мягкими требованиями, в котором вера, покаяние и искренность, хотя и несовершенные в  послушании, заменяют совершенное и вечное послушание, требуемое первоначальным Законом" (Уильям Стайлс, Руководство по вере и практике). Айзек Чонси (1632-1712) был одним из ведущих противников этой ереси. Он изложил свои аргументы против Уильямса в своей книге "Разоблаченный неономизм". Неономизм сыграл важную роль также в Споре о сути, по существу выявившем легалистскую направленность значительной части умеренных кальвинистов и амиральдистов, особенно в пресвитерианской Шотландии к началу XVIII в. Джеймс Бьюкенен считает, что большинство сторонников Сути просто приняло неономистскую позицию (Buchanan J. The Doctrine of Justification. Edinburgh,1867. P.184). С 1740-х гг. эта позиция в пресвитерианской среде усиливается, что в дальнейшем привело к раздроблению и ослаблению общенациональной Церкви Шотландии (ср. Myers S.G. Scottish Federalism and Covenantalism in Transition. L.,2016. P.33, 108).  Подробнее см.: Van Doodeward W.E. The Marrow Controversy and Seceder Tradition: Marrow Theology in the Associate Presbytery and Associate Synod Secession Churches of Scotland (1733-1799). Diss. Aberdeen,2009
******* Здесь мы касаемся проблемы, конкретно связанной с реформатским сферным подходом и, соответственно, фрагментацией общества в Нидерландах XIX в на реформатский, католический и светский сектора. Именно попытками католического реванша, вызвавшего, как известно, Kulturkampf в соседней Германии, следует объяснить повышенную неприязнь Амстердамской школы и конкретно наиболее яркого в этом плане Бавинка к идеям теократии, что сегодня после трагического опыта следующих 120-150 лет порой представляется неоправданным обмирщением и Церкви, и государства. Концепция Бавинка развивалась во многом как  ответ на подъем томизма, чем свидетельствует энциклика папы Льва XIII 1879 года «Aeterni Patris». Все неокальвинисты, включая Абрахама Кайпера с его 4-томной "Общей благодатью",  решительно отвергают римско-католическую идею благодати как чего-то «дополнительного» к естественной жизни. Другим антагонистом амстердамского сферного подхода, видимо, был строгий баптизм с его упором на разделение ветхого и нового человека, с которым оцерковление культуры довольно затруднительно. Возможно, выходом из этого непродуктивного противостояния могло бы быть в XXI в. новое прочтение Августина с его скорее этическим, чем онтологическим различением града земного и града Божия без налета позднейших внутрипротестантских полемик  (пример чему давно подал, скажем, Алвин Плантинга). 

Перевод и комментарий (С) Inquisitor Eisenhorn