О страхе

Игорь Устичев
                Страх присущ человеческой природе и без него разумная жизнь невозможна. В соответствии с двухчастным строением человека, страх разделяется на физический и духовный. И, если первый служит защитой тела, то второй оберегает душу. Вопрос этот весьма сложный с психологической и богословской точек зрения. Нам предстоит выяснить, что такое страх, как с ним бороться и нужно ли это делать вообще, а если и бороться, то как. Начать исследования онтологии страха мы должны с сотворения Адама и Евы. Как существа совершенные, поддерживаемые благодатью и находящиеся в общении с Богом, наши прародители страха не знали. Страх, как и любое проявления тварного мира, имеет свои причины. В основе физического страха лежит стремление сохранить жизнь и здоровье, переживания за судьбу близких, а в основе духовного – не достичь спасения. Как, относящееся к душевной деятельности, страх – весьма сложное понятие, включающее в себя множество оттенков и движений духа, затрагивающих образ Божий в человеке. О нем более подробно мы поговорим ниже. В основе физического страха, как мы уже сказали, лежат стремления защиты жизни и здоровья. С первородным грехом в мир вошла смерть и тление (болезни). Не знавшие греха Адам и Ева, не были подвержены смерти, а значит и страх им был неведом. Фауна и флора, которые Бог создал для первых людей, жили в полной гармонии с человеком, дополняя блаженства рая. Более того, хищными животные стали только после грехопадения, за которым последовало проклятие земли. Звери, утратив благодать, нуждались в пропитании и стали поедать друг друга и нападать на людей. А исказившийся в человеке образ Божий, сделал потомков Адама неузнаваемыми для хищников, и они стали пожирать своих бывших господ, которым когда-то служили. Так возник в нашей природе физический страх. Его служебная функция заключается в том, чтобы, во-первых, удержать падшего человека от причинения вреда ближнему, ибо может последовать ответ; во-вторых, не делать опрометчивых поступков, ставивших под угрозу жизнь и здоровье, к которым он намертво привязан падшей природой; в-третьих, дорожить жизнью, как даром свыше, цель которого сохранить в падшем человечестве памятование о Боге, как источнике всяческих благ, и обеспечить исполнение приговора Божьего «смертию умрешь»; и главное, – жизнь во плоти должна была прославить победу Христа над смертью и победить грех. Без смерти, а значит и страха перед ней, это было невозможно. Именно поэтому Иисус как Человек страдал и боялся предстоящей мученической кончины, молясь в Гефсиманском саду.  Отсутствие страха делало бы невозможным подвиги первых христиан, которые своими смертными страданиями созидали церковь Христову. «Кровь мучеников напаяет Церковь», – говорил св. Иоанн Златоуст. Подвиг потому и называется подвигом, что идущий на него, силой воли преодолевает страх, т.е. одерживает победу над падшей природой, а значит и над смертью. Отсутствие в раю факторов, возбуждающих чувство страха, делало его недоступным нашим прародителям. Вместе с со страхом смерти, у Адама и Евы не было и страха иного рода – страха Божьего, о котором мы поговорим более подробно. Это явление относится к миру духовной деятельности человека и регулирует его отношения с Богом. Согласно богословской науке, страх Божий – это боязнь: «оскорбить Бога греховным помыслом или поступком, формируемое и поддерживаемое в человеке при содействии благодати Божией. Такой страх является добродетелью, душеспасительным страхом». Святоотеческое предание различает три вида страха Божьего: страх раба, страх наемника и страх сына. Страх раба – это послушание Господину из опасения быть наказанным; страх наемника – опасение не получить положенной платы за труд или награды свыше за исполнение заповедей, и страх сына – это боязнь оскорбить Отца недостойным поведением. Все три вида страха важны и играют свою роль в духовном возрастании человека. Это ступеньки лестницы, ведущей на Небо, перешагнуть которые невозможно. Однако, вернемся к нашим Адаму и Еве. Выше мы сказали, что страх Божий им был неведом, а теперь объясним почему. Непосредственное богообщение с Творцом и безгреховность природы праотцов упраздняли необходимость в первых двух ступеньках, а опасение оскорбить Отца им было чуждо, потому что любовь к Богу было их естественным состоянием как наша способность дышать. Мы же не любим воздух за то, что им дышим. Поэтому и причин для возникновения «страха сына» у них не было.            
                Теперь, с учетом вышеизложенного, нам предстоит выяснить, как полученные знания, могут повлиять на наше отношение к окружающей действительности и на собственное спасение. Наш природный или физический страх покоится на трех китах: страх за жизнь и здоровье, материальное благополучие, страх за близких и страх за будущее после смерти. Первые два – это попущение Божие, ради нашей брани на земле. Его цель – выработать в человеке правильное отношение к смерти, здоровью, к благополучию, но главное – научиться видеть Промысел Божий во всем с человеком происходящем. Христос говорит Своим ученикам: «Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их… не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить… Не две ли малые птицы продаются за ассарий? И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего; у вас же и волосы на голове все сочтены» (Мф.6:26; 10:28-30;). Все эти слова Спасителя – призыв не бояться за себя, за будущее, за кров и пропитание, потому что нужда каждого человека Богу известна. И если Он попускает наступить голоду, лишениям, скорбям, болезням, смерти детей и близких, то не потому, что Господь жесток и несправедлив, а потому что так нужно ради спасения души. Находясь в скорбных и стесненных обстоятельствах, перед верующим стоит выбор: или придаться страху и паники, лихорадочно изнуряя себя в поисках выхода из тяжелой ситуации, либо смириться с тем, что попущено Богом и возложить все упование на Него: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф.11:28). Такой выбор делает его либо борцом и воином Христовым, либо отдает во власть дьявола через уныние и отчаяние. Страх, как и смерть, – это иллюзия, но опасная для тех, кто не знает его природу, потому что парализует волю и толкает на необдуманные поступки. Основа христианского вероучения – любовь. Но страх и любовь несовместимы. Где преобладает страх (физический) там нет места любви, потому что одно изгоняет другое. А где нет любви, там нет и Бога. Где любовь давлеет, там изглаживается страх, потому что помыслы человека устремлены в мир горний, а происходящее на земле для него – лишь мимолетное стеснение души. Такое состояние духа – есть проявление святости еще при жизни. Но для его стяжания требуется вера, надежда и любовь, которые обретаются долгими годами духовной брани и труда над собой. Но победа в ней изменяет человека кардинально: он уже не боится тления (болезней) и смерти, а жаждет их, видя в том милость Божию и залог спасения. И смерть такие подвижники встречают, как избавление, с улыбкой на устах. Прп. Паисий Святогорец долго вымаливал у Бога рак двенадцатиперстной кишки, а когда получил, то радовался, как нашедший бесценный клад. Страх за благополучие близких тоже является проявлением падшей природы, привязанностей и страстей, присущих человеку. Бог ставит людей в такие условия, чтобы с подобными страхами они боролись только с помощью веры. Если одолевают уныние и маловерие, то скорбные обстоятельства и страх за близких многократно усиливаются, разрушая духовный мир и удаляя человека от Создателя. В их основе всегда лежат, с одной стороны – маловерие, а с другой уверенность, что своими силами человек может все изменить для себя к лучшему. Но, «суетно спасение человеческое» (Пс.59:13), и поэтому страхи не исчезают, а сменяют один другого, гоняя человека по кругу скорбей и искушений. Особого изучения требует страх за близких, но мы не можем здесь более подробно останавливаться на этом. Возможно, посвятим этой теме отдельную статью. Таким образом, в общих чертах мы рассмотрели природный или физический страх, и настало время перейти к страху Божьему. Он, как мы показали, подразделяется на страх раба, наемника и сына. Все эти категории весьма условны и призваны показать уровень духовного становления человека, этапы его возрастания на пути к Богу. Если кратко, то эволюция страха Божьего может быть описана следующим образом. Сначала человек получает необходимые сведения (вера от слуха) о Боге и решает принять их за истину или отвергнуть. По мере духовного развития и воцерковления, он убеждается в бытие Бога и начинает исполнять заповеди Божии для стяжания спасения. На этом этапе ему сопутствует страх раба, т.е. опасение быть наказанным гневом Божиим за отступление от веры и уклонение во грех. Наказание всегда перед ним: от нищеты и обездоленности, болезни до смерти детей и близких. Верующий соотносит свое греховное поведение с последствиями наказания свыше и стремиться не поступать дурно, чтобы не быть наказанным. Это страх боли душевной. Выработав в течении определенного времени навыки служения Богу и, обретя уверенность в Его живом присутствии, человек вступает на следующую ступень, ведущую к обожению – страх наемника. На этом этапе он уже не боится быть наказанным рабом, но опасается не получить, обещанной заповедями, награды праведников.  Он опасается недостойным поведением и грехами утратить тот духовный капитал, который приобрел в начале пути, боится, что не получит воздаяние от подателя всех благ, если будет грешить. Этот этап самый решающий на пути к обожению.  Многие на нем останавливаются, а затем низвергаются ниже первой ступени богопознания. Они уподобляются рабу, зарывшему свой талант в землю, рассуждая в себе примерно так: я к Богу пришел, заповеди стараюсь соблюдать, причащаюсь, стараюсь смертных грехов не делать. Зачем мне лезть выше, чтобы потерять и то, что имею. Пусть лучше все будет так как идет. Бог мне зачтет доброе, а на большее я не рассчитываю. Итогом такой философии становится уклонение в сторону «православия протестантского образца», когда соблюдения церковной дисциплины и внешнего благочестия становится смыслом и целью жизни верующего. Т.е. дар Божий, полученный в Таинстве крещения и блага свыше, данные на первом этапе становления, зарываются, как талант в землю. Чем все это закончилось для нерадивого слуги всем хорошо известно. Апостол Петр стал тонуть после того, как, услышав глас Христа, и пойдя на встречу Ему по воде, в последний момент испугался, проявил маловерие и стал тонуть. На этой ступени восхождения десница Божия отнимается, чтобы младенец во Христе научился ходить самостоятельно. Одни падают и встают, чтобы научиться ходить, а другие падают и уползают, не желая повторять боль паления. Каждый выбирает свое! И, наконец, – страх сына! Это вершина благочестивой жизни, точка встречи человека и Бога, Голгофа души и Сион образа Божия! Достигшие этого уровня, победили страх и не привязаны к плотской жизни. Узы плоти для них разрешены. Здесь любящий сын боится только одного: не оскорбить Отца своими грехами, памятуя о тех благодеяниях и любви, которые получил от Бога. Он не боится смерти и скорбей, а жаждет их, ибо в них видит неизреченные блага и награды в жизни будущего века. Как правило, с этой вершины человек уходит в обитель Отца, не страшась, или минуя мытарства. Находясь в состоянии любви к Отцу, душа праведника жаждет смерти, как способа разрешится от темницы тела и возможности устремиться к Вечной Любови. Обладающие страхом сына, уже как бы и не живут на земле, оставаясь светочем для ближних. Для них нет ни детей, ни родителей, ни близких, ни друзей, ни лишений, ни холода, ни голода, ни болезней! Все это поглощено памятованием об Отце и стремлением к воссоединению с Ним. Но путь к этому блаженному состоянию очень долгий и кровавый, тернистый и опасный. Одолевший его, обретает спасение еще при жизни.
                Мы провели весьма краткий обзор понятия «страх», детальное изучение которого потребует годы и многочисленные тома богословских трудов. Нашей задачей было не научно-богословское исследование, а раскрытие понятий страха физического и страха Божьего, исходя из повседневной жизни человека, его практических потребностей в духовной сфере. Имея верные представления об этой стороне человеческой природы, каждый может направить свой путь к Богу, не опасаясь стремнин, терний и пропастей земных. Эти знания оберег и компас на пути к Свету.