КАЛЬВИН И ОБЩАЯ БЛАГОДАТЬ
Герман Бавинк (1909)
Христианство с самого начала претендовало на звание единственной истинной религии. Уже в Ветхом Завете существует сознание, что один Иегова есть Элохим, а языческие боги - ничто и суета; и в Новом Завете Отец Иисуса Христа есть
единственный истинный Бог, которого Сын открывает и возвещает, и доступ к Которому и общение с Которым может быть только при посредничестве Сына. Это убеждение в абсолютности христианской религии настолько глубоко вошло в сознание Церкви, что всю историю христианского учения можно рассматривать как одну великую борьбу за его отстаивание против всякого рода оппозиции и отрицания его. Для жизни Церкви, как и для каждого отдельного человека, основным вопросом является: что вы думаете о Христе? Таков был вопрос христологических и антропологических споров древней Церкви, этот вопрос стоял во времена Реформации и в эпоху «Просвещения», и этот вопрос остается актуальным и в наши дни в духовных битвах, свидетелями которых являемся мы сами. В этом отношении нельзя отметить никакого прогресса: вопрос
веков остается вопросом нашего времени: является ли Христос учителем, пророком, одним из многих основателей религий; или Он Единородный от Отца, а потому истинное
и совершенное откровение Божие?
Но если христианство носит столь абсолютный характер, то этот факт немедленно порождает серьезнейшую проблему. Христианская религия ни в коем случае не является единственным содержанием истории. Задолго до появления христианства в Греции и Риме существовала богатая культура, целостный социальный организм, мощная политическая система, множество религий, порядок моральных добродетелей и действий. И даже сейчас под христианской религией и рядом с ней продолжает течь богатый поток естественной жизни. Каково же тогда отношение христианства к этому богатству природной жизни, которое, возникнув в творении, по навязанному ему закону развивалось из века в век? Какова связь между природой и благодатью, творением и возрождением, культурой и христианством, земным и небесным призванием, человеком и христианином? Нельзя также сказать, что эта проблема впервые возникла перед нами благодаря широкому расширению наших знаний о мире, проникновению языческих народов в наше поле зрения и необычайному прогрессу, достигнутому цивилизацией. В принципе и сущности
она присутствовала на протяжении всех веков - в борьбе между Израилем и народами, в борьбе между Царством Небесным и мировой державой, в войне между безумием
креста и мудростью мира.
Чтобы определить это отношение, Священное Писание проводит определенные линии, проследить которые нетрудно. Это исходит из того, что для человека Бог является высшим благом. Какие бы материальные или идеальные блага ни предлагал мир, все они вместе взятые не могут перевесить главное или даже сравниться с этим величайшим из всех сокровищ - общением с Богом; и следовательно, в случае противоречия с этим,
они должны быть безоговорочно принесены в жертву. «Кто у меня на небе, кроме Тебя? и нет на земле никого, кого бы я желал, кроме Тебя». Это, однако, не мешает земным владениям сохранять относительную ценность. Сами по себе они не являются греховными или нечистыми; до тех пор, пока они не мешают стремлению человека к Царству Небесному, ими можно наслаждаться с благодарением. Писание избегает обеих крайностей: аскетизма, с одной стороны, и распутства, с другой. Признание этого как принципа яснее всего проявляется в учении о том, что все вещи, весь мир со всеми его сокровищами, включая материю и тело , брак и труд, созданы и предопределены Богом; и что Христос, хотя, приняв истинную и совершенную человеческую природу, Он отказался от всего этого, повинуясь повелению Божию, тем не менее через Свое воскресение взял все это назад, как отныне очищенное от всякого греха и освященное Духом. Творение, воплощение и воскресение - фундаментальные факты. христианства и в то же время оплот против всех ошибок в жизни и учении.
Однако нет необходимости указывать, что в первую эпоху христианам приходилось занимать преимущественно негативное отношение к культуре своего времени. Они не были ни достаточно многочисленными, ни в целом достаточно влиятельными в мире, чтобы позволить им принимать активное, агрессивное участие в делах государства и общества, науки и искусства. Кроме того, все учреждения и элементы культуры были настолько тесно связаны с идолопоклонством и суевериями, что без оскорбления совести принять в них участие было невозможно. Первым христианам греко-римского мира нельзя было ожидать ничего, кроме гонений и упреков. Следовательно, им ничего не оставалось, как проявлять свою веру до поры до времени посредством пассивных добродетелей послушания и терпения. Лишь постепенно Церковь могла подняться на более высокую точку зрения, испытывая все и твердо держась того, что хорошо, и принять эклектическую процедуру в своей оценке и усвоении существующей культуры.
Часто в прошлом, а также и в наше время христианскую церковь обвиняли в
том, что, применяя этот принцип, она фальсифицировала первоначальное Евангелие. Гарнак обнаруживает в истории доктрины прогрессирующую эллинизацию первоначального христианства. Хэтч рассматривает весь христианский культ, особенно культ таинств, в свете вырождения первоначального Евангелия. Зому сама идея церковного закона кажется противоречащей сущности христианской церкви. Но такие утверждения являются грубым преувеличением. Если во всех этих вещах не будет найдено ничего, кроме вырождения, то нетрудно показать, что в значительной
степени вырождение должно было начаться с апостолов и даже с авторами синоптических Евангелий, как свободно признавали несколько писателей недавнего времени. Христианскую церковь действительно обвиняют в фальсификации оригинального Евангелия, но те, кто выдвигает это обвинение, практически ничего не сохраняют из этого Евангелия или, по крайней мере, не могут сказать по-настоящему.
в чем состояло это Евангелие. Как правило, для них оно представляет собой простое учение о морали с аскетическим оттенком. Тогда возникает проблема, как такое Евангелие могло когда-либо войти в реальный контакт с культурой, особенно в той степени, в которой оно пострадало от растления.
Таким образом формируется представление как о первоначальном Евангелии, так и об отношении христианской церкви к языческой культуре, которое целиком основано на фантазии и находится в состоянии войны со всеми фактами. Ибо не только Евангелие не аскетично, но даже христианская Церковь, по крайней мере в первый период своего существования, никогда не стояла на этой точке зрения. Как бы она ни остерегалась язычества, она никогда не презирала и не осуждала естественную жизнь как греховную в принципе. Брак и семейная жизнь, светское призвание и воинское сословие, принесение присяги и ведение войны, управление и государство, наука, искусство и философия, - все это с самого начала признавалось как Ьожественные установления и дары. Следовательно, богословие рано начало формировать отношения с философией; искусство живописи, практикуемое в катакомбах, связано с символами и фигурами древности; архитектура сформировала церкви по языческим образцам; музыка использовала мелодии, созданные греко-римским искусством. Повсюду заметны мощные усилия, направленные на то, чтобы привести новую религию в контакт со всеми существующими элементами культуры.
Это стало возможным для первых христиан благодаря их твёрдому убеждению, что Бог есть Творец неба и земли, Который в прошлые времена никогда не оставлял Себя без свидетельства язычникам. Это было не только оригинальное откровение, которое, хотя и в искаженной форме, тем не менее сохранилось в традиции; считалось также вероятным, что некоторые философы были в некоторой степени знакомы с сочинениями евреев. Но помимо этого существовало в язычестве продолжающееся откровение через природу и разум, в сердце и совести - просвещение Логоса, речь от премудрости Божией через сокровенное действие благодати. Anima naturaliter Christiana, человек старше философа и поэта, восклицал Тертуллиан, формулируя таким образом истину, жившую в сердцах всех. Без сомнения, среди у язычников эта мудрость во многих отношениях испорчена и фальсифицирована; они сохраняют лишь фрагменты истины, а не одну, целую, полную истину. Но даже такие фрагменты полезны и хороши. Три сестры, логика, физика и этика, подобны трем мудрецам с востока, которые пришли поклониться Иисусу совершенной мудрости. Хорошие философские мысли и этические заповеди, рассеянные по языческому миру, обретают во Христе свое единство и центр. Они символизируют желание, которое во Христе находит свое удовлетворение; они представляют собой вопрос, на который
Христос дает ответ; это идея, реальность которой Христос представляет. Языческий мир,
особенно в своей философии, это педагогика ко Христу; Аристотель, как и Иоанн Креститель, является предшественником Христа. Христианам надлежит обогатить свой храм сосудами египтян и украсить корону Христа, своего Царя, жемчугом, принесенным из моря язычества.
Однако, говоря это, мы вовсе не хотим сказать, что отношение Церкви
к миру во все времена и во всех отношениях соответствовало ее высокому призванию. Априори этого не следует ожидать, поскольку всякое человеческое развитие обнаруживает ненормальные черты, а жизнь каждого отдельного христианина запятнана ошибками и грехом. Когда Римская церковь утверждает, что Евангелие было сохранено ею и раскрыто в своей первоначальной чистоте; это утверждение становится возможным только благодаря приписыванию Церкви непогрешимости. Но самим фактом своего присоединения к этому догмату Рим признает, что без такого сверхъестественного дара развитие не могло бы сохраниться в чистоте. Далее, приписывая этот дар только Папе Римскому, Рим допускает возможность ошибки не только в ecclesia discens, но
и в ecclesia docens, даже там, где последняя созывается на вселенский собор. И то, что Рим
ограничивает действие этого непогрешимого руководства папскими избавлениями ex cathedra, подразумевает признание того, что римско-католическая система в целом, со всем ее учением и практикой, не пользуется иммунитетом от коррупции. Догмат папской непогрешимости не является основанием или причиной, а лишь одним из многих следствий и плодов системы. И сама эта система выросла не из одного принципа; она развивалась на протяжении веков в результате взаимодействия множества факторов, - развитие, конец которого еще не достигнут. Хотя римский католицизм построен из разнообразных, даже разнородных элементов, он тем не менее образует компактную структуру, целостный взгляд на мир и жизнь, сформированный во всех своих частях религиозным принципом. Эта религия охватывает в первую очередь ряд
сверхъестественных, непостижимых тайн, главными из которых являются Троица и Воплощение. Эти истины были доверены Церкви, чтобы она сохраняла, преподавала и защищала их. Для выполнения этих функций Церкви в лице Папы, как преемника Петра, необходим дар непогрешимости. Доктрины авторитетно навязываются Церковью всем ее членам. Вера, принимающая эти тайны, имеет своей особой целью церковный догмат; оно не проникает через догму к самим вещам, выражением которых является догма; это еще
не приводит к общению с Богом; это представляет собой не религиозный, а интеллектуальный акт, assensus, fides Historicala. Вера не является спасительной силой сама по себе, она всего лишь подготовка к спасению; тем не менее, это нечто похвальное, поскольку и поскольку это акт подчинения церковной власти.
Однако Церковь является не просто обладателем сверхъестественной истины; во-вторых, это также хранилище и распространитель сверхъестественной благодати. Как учение Церкви бесконечно возвышается над всеми человеческими познаниями и науками, так и благодать, хранимая и распространяемая Церковью, далеко превосходит природу. Правда, эта благодать есть, между прочим, gratia Medicineis,но это качество случайное и привходящее. Прежде всего, это gratia elevans, нечто, дополняющее природу и возвышающее над ней. Как таковое оно вошло в образ Божий, данный Адаму.
до грехопадения, и как таковое оно снова появляется при восстановлении в исходное состояние. Поскольку благодать добавляет к возвышенной природе сверхъестественный элемент, она мыслится как нечто материальное, заключенное в таинстве и как таковое раздаваемое священником. Таким образом, каждый человек становится в своем
познании сверхъестественной истины и в получении сверхъестественной благодати, то есть в своем небесном спасении, абсолютно зависимым от Церкви, священника и таинств. Extra ecclesiam nulla salus.
Но даже эта благодать, которая, правда, подвержена утрате и восстановлению до конца жизни, не гарантирует человеку достижения общения с Богом. Все, что она делает, это передает ему силу, посредством которой, если он того пожелает, он может заслужить посредством добрых дел сверхъестественное спасение, visio Dei. Поскольку труд и награда должны быть соразмерными, все добрые дела, заслуживающие сверхъестественного спасения, должны быть определенного рода и, следовательно, должны определяться и предписываться Церковью. Церковь, помимо того, что является хранительницей истины и подательницей благодати, является, в-третьих, еще и законодателем и судьей. Наказания, налагаемые Церковью, соответствуют характеру совершенных грехов. Быстрота или медлительность, с которой человек
достигает совершенства, сколько времени он проведет в чистилище, какой богатый венец он получит на небесах, - все это зависит от количества необыкновенных, сверхъестественных дел, которые он совершит. Таким образом создается духовная иерархия. Существует иерархия в мире ангельском, иерархия в церковной организации, но есть иерархия и среди святых на земле и блаженных на небесах. По восходящей шкале святые, разделенные на чины, приближаются к Богу и по мере того, как они становятся причастниками Божественной природы, допускаются к поклонению и поклонению Божеству.
Ввиду сказанного очевидно, что истина, благодать и добрые дела носят,
по мнению Рима, особый, сверхъестественный характер. А поскольку Церковь является назначенным Богом хранилищем всех этих благ, то связь между благодатью и природой совпадает со связью между Церковью и миром. Мир, государство, естественная жизнь, брак и культура сами по себе не греховны; только они низшего порядка, светского характера и, если не освящены Церковью, легко становятся поводом для греха. Это определяет функцию Церкви по отношению к миру. Призвание Церкви – объявить миру,, что мир сам по себе мирской, но, тем не менее, через освящение Церкви он может стать средством благодати. Отречение от мира и суверенитет над миром с Римом вытекают из одного и того же принципа. Целибат священства и возведение брака в ранг таинства являются ветвями одного и того же ствола. Вся иерархическая идея построена на резком различении природы и благодати. Что касается сверхъестественного характера Церкви, эффективности таинства и священнического служения, то эта система не терпит ни компромисса, ни уступок; но, кроме того, она оставляет место великому разнообразию ступеней и степеней, чинов и чинов в святости и спасении. В Церкви есть члены, принадлежащие ей только телом, и члены, принадлежащие ей частью своих полномочий или всеми своими силами; она делает уступки слабым и поклоняется святым; распущенная нравственность и суровый аскетизм, деятельный и созерцательный образ жизни, рационализм и сверхъестественное, неверие и суеверие одинаково находят место в ее стенах.
К концу Средневековья эта система стала коррумпированной почти во всех
отношениях. В сфере истины она выродилась в номиналистическую схоластику; в сфере
благодати - в деморализующую торговлю индульгенциями; в сфере добрых дел в безнравственную жизнь священников и монахов. Были предприняты многочисленные усилия, чтобы исправить эти недостатки и реформировать Церковь изнутри. Но Реформация XVI века отличалась от всех этих попыток тем, что она не просто выступала против римской системы в ее разрастаниях, но и подвергала ее внутренней критике, касаясь ее основ и принципов, на которых она основывалась и разивалась. Реформация отвергла всю систему и заменила ее совершенно иной концепцией veritas, gratia и bona opera. К этому новому пониманию ее привели не научные размышления или философские рассуждения, а серьёзная, сердечная забота о спасении душ и славе Божией.
Реформация была религиозно-этическим движением во всех отношениях. Она родилась из страданий души Лютера. Когда беспомощный человек, от душевной скорби, обратится к Евангелию за избавлением, Евангелие предстанет перед ним в совершенно новом свете. Внезапно оно перестает быть набором сверхъестественных,
непостижимых тайн, которые можно получить на основании церковной власти, с отказом от притязаний. разума, с похвального согласия. Оно сразу же становится новым Евангелием, Благой вестью о спасении, откровением благодатной и действенной воли Божией спасти грешника, чем-то, что само дает прощение грехов и вечную жизнь и потому принимается заблудшим человеком с радостью, что возвышает его над всем грехом и превыше всего мира к высокой надежде на небесное спасение. Следовательно,
уже невозможно говорить о Евангелии с Римом как о состоящем из сверхъестественных тайн, на которые человек должен добровольно согласиться. Евангелие не является законом ни в отношении интеллекта, ни в отношении воли; по сути, это обетование, не требование, а дар, бесплатный дар Божественной милости; более того, в нем сама Божественная воля через Евангелие обращается к воле, сердцу, сокровеннейшей сущности человека и там порождает веру, которая покоится в этой Божественной воле, строит на ней и уповает на нее, несмотря на все опасности, даже в смертный час.
Благодаря этому новому пониманию Евангелия, которое в принципе было лишь возвратом к старому, библейскому пониманию, не могло быть иного, как то, что и вера должна была получить совершенно новое значение. Если Евангелие не есть veritas, к которому потом добавляется gratia, а само является gratia в самом своем происхождении, то откровение благодатной воли Божией и в то же время инструмент для осуществления этой воли в сердце человека, то вера больше не может оставаться чисто интеллектуальным согласием. Она должна стать уверенностью в милостивой воле Божией, произведенной
Самим Богом в сердце человека; это подчинение всего человека Божественной благодати; покой в Божием обетовании; получение доли в расположении Божием; допущение к общению с Ним; абсолютная уверенность в спасении. В Риме вера является лишь одним из семи приготовлений, ведущих к принятию gratia infusa при крещении, и, следовательно, не носит религиозного характера; это не что иное, как fides Historicala, которая нуждается в дополнении любви, чтобы стать полной и достаточной для спасения. Для реформаторов вера с самого начала носит религиозный характер. Как оправдывающая спасительную веру, она отличается не по степени, а по принципу и существу от исторической веры. Ее объектом является сам Бог, Бог во Христе
и Христос в одежде Священного Писания, Христос, облеченный в Свое Евангелие; по своей сути это твердое и достоверное знание, исходящее скорее от сердца, чем от ума, и от чувств, а не от интеллекта, и его следует определять скорее как уверенность, чем как предчувствие. Вера ставит вне всякого сомнения Божью благость, ясно предложенную нам, и позволяет нам спокойно стоять перед лицом Бога. Таким образом, она рассматривается как принцип истинного страха Божия, ибо primus ad pietatem gradus [est]
agnoscere Deum esse nobis Patrem, ut nos tueatur, gubernet ac foveat, donec coligat in
aeternam haereditatem regni sui.
Таким образом, для всех реформаторов за Евангелием и верой стоит милостивая
и действенная воля Божия. Более того, в Евангелии и в вере раскрывается и осуществляется воля Божия. Вот почему религиозная концепция Евангелия и веры
у реформаторов наиболее тесно связана с их верой в предопределение. Мы в наше
время уже этого не понимаем. Мы отвыкли от религиозного мышления, потому что менее чувствуем для себя личную потребность в общении с Богом и поэтому испытываем меньше побуждения интерпретировать мир с религиозной точки зрения. Вместо этого наш век научился мыслить в терминах естествознания; оно заменило Божественную волю всемогущим законом и всемогущей силой природы и, таким образом, бросилось в объятия детерминизма. Наука утверждает, что уже давно переросла веру в предопределение. И несомненно, между этими двумя понятиями, как бы часто их ни смешивали, существует принципиальная разница. Детерминизм является в принципе рационалистическим; он лелеет иллюзию возможности объяснить все, исходя из господства естественного закона, считая, что все существующие вещи разумны, поскольку разум понимает, что они не могут быть иными, чем они есть на самом деле. С другой стороны, предопределение - это полностью религиозная концепция. Хотя оно способно признавать естественный закон и считаться с силами природы, оно отказывается останавливаться на этом или считать естественную необходимость первым и последним словом истории.
Тот, кто научился считать общение с Богом высшим благом для своей
личности, должен чувствовать себя обязанным идти назад, за мир и все его явления, пока не придет к воле Божией. Он должен искать объяснение происхождения, развития и цели
мирового процесса, которое должно соответствовать этой воле и, следовательно, носить этико-религиозный характер. Именно по этой причине, как только в истории появляется религиозное движение, на первый план выходит проблема предопределения. В каком-то смысле это верно для всех религий, но особенно это применимо к истории христианской религии. По мере того как христианская религия отчетливо переживается и оценивается по своей сути как истинная, полная религия, как чистая благодать, она также будет ощущаться как включающая в себя, причем непосредственно, без необходимости диалектической дедукции, исповедание предопределения.
Именно поэтому все реформаторы были едины в этом вопросе. Правда, у Лютера это впоследствии по практическим соображениям было отодвинуто на второй план, но даже он никогда не отрекался и не отрицал этого. Именно в полемике о servum или liberum artriumium пути Реформации и гуманизма разошлись раз и навсегда. Эразм был и продолжал оставаться католиком, несмотря на насмешки над монахами. Еще в 1537 году Лютер написал Капитону: nullum agnosco meum justum librum nisi forte de libero ariantio et catechismum. Таким образом, учение о предопределении не является открытием Кальвина; до Кальвина его исповедовали Лютер и Цвингли. Оно возникло спонтанно из религиозного опыта реформаторов. Если Кальвин и внес какое-либо изменение, то оно состоит в том, что он освободил учение от видимости резкости и произвола и придал ему более чистый этико-религиозный характер.
Ведь, несмотря на все сходство и согласие, Кальвин отличался от Лютера и Цвингли. Он не разделял ни эмоциональной природы одного, ни гуманистических наклонностей другого. Когда он обратился способом, пока еще очень несовершенным, известным нам, этот опыт немедленно сопровождался таким ясным, глубоким и гармоничным пониманием христианской истины, что любые последующие изменения стали ненужными. Первое издание Institutio, вышедшее в марте 1536 года, было расширено и увеличено в последующих выпусках, но по сути оно никогда не менялось,
и задача, которую, по его мнению, должна была решить Реформация, оставалась с самого начала до конца - положить обоснование своей цели в жизни. В то время как вера Лютера была почти полностью поглощена fides justificans, а Цвингли односторонне определял веру как fides vivificans или regenerans, Кальвин расширил концепцию до концепции fides salvificans - веры, которая обновляет всего человека в его существе и сознании. в душе и теле, во всех его отношениях и деятельности, а значит, это вера, оказывающая свое освящающее влияние во всей сфере жизни, на Церковь и школу, на общество и государство, на науку и искусство.
Но для того, чтобы суметь выполнить эту всеобъемлющую задачу - чтобы действительно, всегда и везде быть fides salvificans, - было необходимо, чтобы вера прежде всего была полностью уверена в себе и не подвергалась больше метанию взад и вперед всяким ветром сомнения. Это объясняет, почему у Кальвина вера в большей степени, чем у Цвингли и Лютера, отличается непоколебимой убежденностью и твердой уверенностью. Но если вера должна быть такой непоколебимой уверенностью, она должна основываться на истине, удаленной от всякой возможности сомнения; оно должно засвидетельствовать свою реальность собственным свидетельством и силой в сердце человека. Дом, способный противостоять буре, не может быть построен на песке. Следовательно, за верой должна лежать истина, воля и действие Бога. Другими словами, вера - это плод или результат избрания; это переживание действия Бога. Всегда и везде Кальвин возвращается к этой воле Божией. Мир с его бесконечным множеством явлений, с его разнообразием и неравенством, с его дисгармониями и контрастами, нельзя объяснить ни волей творения, ни достоинством или недостоинством человека. Это правда, что неравенство и контраст наиболее ярко проявляются при распределении вечной судьбы человека. Однако этим они никоим образом не ограничиваются, а проявляются
во всех сферах, в различных местах обитания, предназначенных для людей, в различных
дарах и силах, дарованных им в теле и душе, в различии между здоровьем и болезнью, богатством и бедностью, благоденствием и невзгодами, радостью и горем, в различных
званиях и призваниях и, наконец, в самом факте, что люди - это люди, а не животные.
Пусть противники доктрины избрания поэтому отвечают на вопрос: cur homines sint magis quam boves aut asini, cur, quum in Dei manu esset canes ipsos Fingere, ad Imaginem suam formavit. Чем больше мы размышляем о мире, тем больше мы вынуждены прибегать к скрытой воле Бога и находить в ней конечную основу как для существования мира, так и для того, чтобы он был таким, какой он есть. Все стандарты добра и справедливости, праведного воздаяния и возмездия за зло, которые мы привыкли применять, оказываются совершенно недостаточными для измерения мира. Воля Божья есть и по самой природе дела должна быть глубочайшей причиной всего мира и всех разновидностей и разнообразий, встречающихся в нем. Больше нет окончательного основания для
этого, нежели absconditum Dei consilium.
Непостижимая тайна мира заставляет разум и сердце, богословие и философию прибегать к воле Божией и искать в ней покоя. Однако часто случается, что богословие и философия этим не довольствуются. Тогда они пытаются, в манере Платона и Гегеля, предложить рациональное объяснение мира. Или, прибегая к воле Божией, они делают из этой воли произвол, как это делает гностицизм, или волю слепую, иррациональную и несчастную, как это делает Шопенгауэр, или бессознательную и непознаваемую силу. , как это сделали фон Гартман и Спенсер. Но христианская вера Кальвина была ограждена от этих различных форм пантеизма. Это правда, что Кальвин с величайшей энергией отстаивает верховенство Божественной воли над всеми человеческими
рассуждениями и вопреки им. Предопределение принадлежит к divinae sapientiae adyta, куда человек не может войти и в отношении которого его любопытство должно оставаться неудовлетворенным; ибо они образуют лабиринт, из которого никто не может найти выхода. Человек не может даже безнаказанно исследовать то, что Бог хотел сохранить
в тайне. Бог хочет, чтобы мы поклонялись Ему, а не постигали величие Его мудрости. Тем не менее Бог не стоит над законом (ex lex). Он в достаточной степени оправдывает Свою справедливость, обличая в вине тех, кто хулит Его в своей совести. Его воля - не абсолютная власть, а ab omni vitio pura, summa perfectionis regula, etiam legum omnium lex.
И Евангелие открывает нам, каково содержание, сердцевина и как бы ядро этой воли. Ибо со времени грехопадения природа уже не являет нам отеческого благоволения Божия. Со всех сторон она провозглашает Божественное проклятие, которое не может не наполнить отчаянием наши виновные души. Ex mundi conspectu Patrem colligere non licet. Помимо особого откровения во Христе, человек не имеет истинного знания о небесных вещах. Он невежественен и слеп в отношении Бога, Его отцовства и
Его закона как правила жизни. Особенно в отношении Божественных erga nos benevolentiae certitudo он не имеет ни малейшего сознания, ибо человеческий разум не может достичь и не стремится постичь эту истину, и поэтому не понимает, что quis sit verus Deus, qualisve erga nos esse velit. И в этом-то и состоит суть особого откровения Божия во Христе, и в этом состоит центральное содержание Евангелия: Бог здесь открывает нам Себя не только как наш Творец, но и как наш Искупитель. Здесь Он не говорит нам, кто Он такой, чтобы дать нам возможность предаться спекуляциям, но дает нам знать qualis sit et quid ejus naturae conveniat. gratuita promissio, promissio misericordiae, liberalis legatio qua sibi Deus mundum reconciliat - они составляют суть Евангелия и прочное основание веры. Истинно верующий тот, кто твердо убежден, что Бог для него милостивый и любящий Отец, ожидает все от Его любящей доброты. Fidelis non est, nisi qui suae salutis securitati innixus, diabolo et morti. Это полная уверенность.
Эта концентрация Евангелия на обещании божественного милосердия не только обеспечила Кальвину прочную опору среди меняющихся взглядов его времени, но также расширила его кругозор и его симпатии, так что, решительно придерживаясь собственного исповедания, он тем не менее постоянно выступал посредником в делах, которые способствовали единству и миру между всеми сыновьями Реформации. Конечно, представление, обычно сложившееся о Кальвине, сильно отличается от этого. Его образ, как его обычно изображают, имеет единственные черты: жестокую строгость и деспотизм.
нетерпимость. Но такая концепция причиняет серьезную несправедливость по отношению к женевскому реформатору. К сожалению, он должен нести ответственность за смерть Сервета, хотя в этом отношении он стоит лишь на одном уровне с другими реформаторами, ни один из которых не перерос полностью всех ошибок своего времени.
Но Кальвин, который одобрил казнь Сервета, не единственный известный нам Кальвин. Есть также совсем другой Кальвин, тот, кто был объединен со своими друзьями узами самой нежной привязанности, чье сердце изливалось сочувствием ко всем его страдающим и борющимся братьям по вере, тот, кто отождествил себя с их судьбой и обеспечил им утешение, мужество и поддержку в самых тяжелых испытаниях. Мы знаем о Кальвине, который без перерыва усердно трудился для объединения разделенных протестантов, который искал Бога только в Его Слове и не желал связывать себя даже такими терминами, как «Троица» и «Личность», который отказался подписаться под Афанасиевским символом веры (НЕВЕРНО! - Пер.), который не одобряли всякое
нарушение единства Церкви на основании незначительной нечистоты вероучения, который выступал за братскую терпимость во всех вопросах, касающихся формы богослужения. Был некий Кальвин, который, несмотря на все различия во мнениях, питал самое высокое уважение к Лютеру, Меланхтону и Цвингли и признавал их слугами Божиими; который сам подписался на Аугсбургское исповедание и, оставив за собой право частного толкования, признал его выражением своей собственной веры; который рекомендовал Loci Меланхтона, хотя и отличался от него в вопросах свободной воли и предопределения; который отказался ограничить невидимую Церковь какой-либо одной конфессией, но признавал ее присутствие везде, где Бог действует Своим Словом
и Духом в сердцах людей.
Однако среднестатистическому представлению о Кальвине следует предъявить еще одну несправедливость. Иногда люди говорят так, будто Кальвин не знал ничего другого, что можно было бы проповедовать, кроме указа о предопределении с его двумя частями: избрания и осуждения. Истина в том, что ни один проповедник Евангелия не превосходило Кальвина в свободном и щедром провозглашении благодати и любви Божией. Он был настолько далек от того, чтобы поставить предопределение на первый план, что в Institutio эта тема не рассматривается до третьей книги, после завершения обсуждения жизни веры. Она совершенно отсутствует в «Исповедании» 1536 года и упоминается лишь мимоходом, в связи с Церковью, в «Женевском Катехизисе» 1545 года . А что касается осуждения, то, прежде чем обвинять Кальвина, обвинение следует выдвинуть против Священного Писания, против реальности жизни, против свидетельства совести; ибо все это свидетельствует, что в мире есть грех и что эта ужасная реальность, это decretum horribile не может иметь своей глубочайшей основы в свободной воле человека.
В доктрине Кальвина об отвержении есть и другие особенности, на которые следует обратить внимание. Во-первых, он мало говорит о действии отвержения. «Institutio» - это произведение, характеризующееся большой трезвостью, совершенно свободное от схоластической заумности; он повсюду рассматривает учения веры в теснейшей связи с религиозной практикой. Особенно это касается эсхатологии. Как известно, Кальвин никогда не решался написать комментарий к Апокалипсису, и в своем Institutio он посвящает «последним вещам» всего несколько абзацев. Он избегает всех spinosae questiones, касающихся состояния славы, и истолковывает описания состояния заблудших, данные в Писании, как символические: тьма, плач, скрежет зубов, огонь неугасимый, червь, который не умирает, все это служит чтобы внушить нам, что quam sit Calamitosum Alienari Ab omni Dei societate, и
majestatem Dei ita Sentire Tibi Adversam ut effugere nequeas quin Ab ipsa urgearis. Наказание
ада состоит в исключении из общения с Богом и допускает степени. В связи со словами Павла о том, что наконец Бог будет всем во всем, не возбраняется думать об осуждении диавола и безбожных, так как в их покорении откроется и слава Божия.
Но еще более важно то, что, по мнению Кальвина, отвержение не означает лишение
всякой благодати. Хотя человек из-за греха стал слеп ко всем духовным реалиям Царства Божия, так что здесь становится необходимым особое откровение отцовской любви Божией во Христе и специальное освещение Духом Святым в сердцах грешников,
тем не менее здесь наряду с этим существует Generalis Gratia, которая раздает всем людям
различные дары. Если бы Бог не пощадил человека, его падение привело бы к гибели всю природу. На самом деле Бог сразу же после грехопадения вмешался, чтобы Своей общей благодатью обуздать грех и поддержать существование universitas rerum. Ведь грех – это скорее qualitas, чем субстанциальное свойство, и по этой причине Бог есть operis sui corruptio magis infensus quam operi suo. Хотя ради человека вся природа подвержена суете,
тем не менее природа поддерживается надеждой, которую Бог вложил в ее сердце. Нет такой части мира, в которой не мерцала бы искра Божественной славы. Хотя это и метафорический способ выражения, поскольку Бога не следует путать с природой, в истинно религиозном смысле можно утверждать, что природа в Боге. Небо и земля с их бесчисленными чудесами представляют собой великолепное проявление Божественной мудрости. В частности, человеческий род по-прежнему является ясным зеркалом действия Бога, проявлением Его разнообразных даров. В каждом человеке еще есть семя религии, сознание Бога, совершенно неистребимое, убеждающее всех в небесной благодати, от которой зависит жизнь, и побуждающее даже язычников называть Бога Отцом человечества. Сверхъестественные дары были утеряны, а естественные дарования испортились, так что человек по природе уже не знает, кем и чем хочет быть для него Бог. Однако эти последние дары не были полностью отняты у человека. Разум, суждение и воля, какими бы испорченными они ни были, тем не менее, поскольку они принадлежат природе человека, не были полностью утрачены.
Тот факт, что люди оказываются полностью или частично лишенными разума, доказывает, что наделение этими дарами не является самоочевидным и что они не распределяются между людьми на основании их заслуг. Тем не менее, благодать Божия передает их нам. Причина, по которой человек различает истину и заблуждение, добро и зло, образует понятия и суждения, а также воля, неотделимая от человеческой природы как способность, посредством которой человек стремится к тому, что он считает хорошим для себя, - они возвышают его над животными. Следовательно, приписывать человеку такую вечную слепоту, которая делает его неспособным сформировать какое-либо истинное представление, противоречит Писанию, а также опыту. Напротив, свет все еще сияет во тьме, люди еще сохраняют некоторую степень любви к истине, еще сохранились какие-то искры истины. Люди также несут в себе принципы законов, которые должны управлять ими индивидуально и во взаимосвязи друг с другом. Они согласны в отношении основ справедливости и равенства и повсюду демонстрируют склонность и любовь к социальному порядку. Иногда у людей появляется удивительная проницательность, благодаря которой они способны не только учиться определенным вещам, но также делать важные изобретения и открытия и применять их на практике в жизни.
Благодаря всему этому среди людей становится возможным не только упорядоченное гражданское общество, но и искусство и развиваются науки, которыми нельзя пренебрегать. Ибо это следует считать дарами Святого Духа. Это правда, что Святой Дух как дух освящения обитает только в верующих, но как Дух жизни, мудрости и силы Он действует также и в тех, кто не верит. Поэтому ни один христианин не
должен пренебрегать этими дарами; напротив, он должен почитать искусство и науку, музыку и философию и различные другие продукты человеческого разума как praestantissima Spiritus dona и максимально использовать их для своего личного использования. Соответственно, и в моральной сфере следует признать различия между одними людьми и другими. Хотя все развращены, не все упали на одинаковую глубину; но есть грехи невежества и грехи злобы. Есть разница между Камиллом и Катилиной. Даже грешному человеку иногда даруются speciosae dotes иspeciales Dei gratiae. В просторечии даже допустимо сказать, что один человек родился bene, другой - pravae naturae. Более того, каждый человек должен признавать в доверенных ему талантах некую «особенность» Dei gratia. В многообразии всех этих даров мы видим остатки Божественного образа, которым человек отличается от всех других созданий.
Ввиду всех этих высказываний, которые было бы легко умножить и усилить из других работ Кальвина, было бы в высшей степени несправедливо обвинять реформатора в узости и ограниченности мышления или в нетерпимости. Другой вопрос, обладал ли сам Кальвин талантом и способностями ко всем этим искусствам и наукам, которым он воздает хвалу. Но даже если бы это было не так, даже если бы он не обладал той любовью к музыке и пению, которая отличала Лютера, это не порочит его, ибо не только каждый гений имеет свои ограничения, но реформаторы были и должны были быть по
призванию людьми веры, и за свои достижения в этом они заслуживают нашего почитания и похвалы не меньше, чем люди искусства и науки.
Кальвин утверждает, что добродетели естественного человека, какими бы благородными они ни были, недостаточны для оправдания на суде Божием, но это исходит из-за его глубокой убежденности в величии и духовности нравственного закона. Помимо этого, он более щедр в своем признании того, что является истинным и хорошим, где бы оно ни было найдено, чем любой другой реформатор. Он обозревает всю землю и повсюду находит свидетельства Божественной доброты, мудрости и силы. Телеологическая точка зрения Кальвина не делает его узким в своих симпатиях, а, скорее, придает его уму отпечаток кафоличности.
Это ясно видно из призвания, которое он усваивает христианину. В этом отношении Кальвин также исходит из воли Божией. Римской точке зрения он
в принципе выдвигает то же возражение, что и против языческой концепции: учение о
награде добрых дел - заблуждение; монашеские обеты являются посягательством на христианскую свободу; совершенство, к которому стремятся этим методом, есть произвольный идеал, установленный самим человеком. И католицизм, и язычество сводят к минимуму испорченность человеческой природы, а в добрых делах исходят из свободной воли человека. В отличие от этого Кальвин исходит из принципа: nostri non sumus, Dei sumus. Жизнь христианина должна быть одной постоянной жертвой, совершенным посвящением Богу, служением имени Божьему, послушанием Его закону, стремлением к Его славе. Это безраздельное посвящение Богу принимает на земле главным образом характер самоотречения.. Язычество ничего этого не знает; оно просто предписывает определенные моральные максимы и стремится подчинить жизнь человека его разуму, воле или природе. Но христианин подчиняет также свой разум, свою волю и все свои силы закону Божьему. Он не покоряется неизбежному, но предается Небесному Отцу, который не подобен философу, проповедующему добродетель, но есть Отец Господа нашего Иисуса Христа.
В результате для Кальвина на первый план выходят пассивные добродетели подчинения, смирения, терпения, самоотречения, несения креста. Подобно святому Августину, Кальвин смертельно боится гордыни, посредством которой человек превозносит себя над Богом. Его решительное утверждение о духовной неспособности человека и рабстве воли делается не для того, чтобы ввергнуть человека в отчаяние, а для того, чтобы поднять его из летаргии и пробудить в нем тоску по тому, чего ему недостает, заставить его отказаться от всякого самовосхваления и самонадеянности. и возложил всю свою надежду только на Бога. Кальвин лишает человека всего, чтобы вернуть ему все в Боге. Quanto magis in te infirmus es, tanto magis te suscipit Dominus; nostra humilitas ejus altitudo. Таким образом, Humilitas становится первой добродетелью; она растет на основе избрания; нас постоянно учит этому Бог во всех невзгодах и крестах нынешней жизни; это впервые ставит нас в правильное отношение по отношению к Богу и нашим ближним. Ибо смирение примиряет нас с тем, что эта жизнь есть для нас земля странствия, полная опасностей и скорбей, и учит нас во всем подчиняться воле Божией: Dominus ita voluit, ergo ejus voluntatem sequamur. Оно также учит нас любить ближнего, ценить дары, данные ему, и использовать собственные дары на его благо.
Тем не менее было бы ошибкой думать, что, по мнению Кальвина, христианская жизнь ограничивается практикой пассивных добродетелей. Правда, он часто говорит о пренебрежении настоящей и размышлении о будущей жизни. Но если принять во внимание время, в котором жил Кальвин, то преследования и угнетения, которым подвергалась Реформация почти во всех странах, телесные и душевные страдания, которые пришлось пережить самому реформатору, - принимая во внимание все это, мы
не можем удивляться тому, что он прежде всего призывает верующих к проявлению смирения и покорности, терпению и послушанию, самоотречению и крестоношению. Так было всегда в христианской Церкви, и это можно проследить до учения Иисуса и апостолов. Не в пользу глубины и интенсивности нашей духовной жизни говорит то, что мы склонны обвинять Кальвина, других реформаторов и мучеников Церкви в этой якобы односторонности их веры. Наше восхищение скорее должно вызывать то, что среди таких
обстоятельств, они в значительной степени продолжали внимательно следиди за положительным призванием христианина. У Кальвина, по крайней мере, есть обратная сторона критикуемой таким образом позиции. И она не появляется просто случайно, как приложение к его этике; это результат его самого индивидуального принципа; его корень опять-таки лежит в его представлении о воле Божией.
Как общепризнано, мы обязаны Лютеру восстановлением естественного призвания человека на почетном месте. Кальвин, однако, довел этот принцип, провозглашенный его предшественниками, до самых отдаленных последствий. Он рассматривал всю жизнь с точки зрения воли Божией и поместил ее во всей ее широте под дисциплину Божественного закона. Реформаторы обладали общим убеждением, что христианское совершенство должно осуществляться не над и вне, а внутри сферы призвания, данного нам Богом здесь, на земле. Совершенство не состоит ни в соблюдении произвольных человеческих или церковных заповедей, ни в совершении всяких необыкновенных дел. Оно состоит в верном исполнении своих обычных повседневных обязанностей, возложенных Богом на каждого человека в образе жизни. Но гораздо сильнее, чем Лютер, Кальвин подчеркивает идею о том, что сама жизнь во всей ее длине и ширине
и глубине должна быть служением Богу. Жизнь приобретает для него религиозный характер, подчиняется и становится частью Царства Божия. Или, как неоднократно формулирует это сам Кальвин: христианская жизнь - это всегда и везде жизнь в присутствии Бога, хождение перед лицом Его, - coram ipso ambulare, ac si essemus sub ejus oculis.
Поэтому, когда Кальвин говорит о презрении к настоящей жизни, он имеет в виду нечто совершенно иное, чем то, что подразумевалось средневековой этикой. Он не имеет в виду, что от жизни следует бежать, подавлять или уродовать ее, а хочет передать мысль о том, что христианин не должен отдавать свое сердце этой суетной, преходящей жизни, а должен владеть всем, как не обладая им, и полагаться только на Бога. Но жизнь сама по себе есть benedictio Dei и включает в себя множество Божественных даров. Для верующих это средство подготовить их к небесному спасению. Ненавидеть следует только quatenus nos peccato teneat obnoxios, и эта ненависть никогда не должна относиться к жизни как
таковой. Наоборот, эта жизнь и призвание в ней, данное нам Богом, есть удел, который мы не имеем права оставить, но который без ропота и нетерпения мы должны верно охранять, пока Сам Бог не окажет нам помощи. Итак, рассматривать жизнь как призвание Божие - это первый принцип, основа всякого нравственного действия; это придает единство нашей жизни и симметрию всем ее частям; это определяет каждому его индивидуальное место и задачу и обеспечивает драгоценное утешение quod nullum erit tam sordidum ac vile opus, quod non coram Deo resplendeat et pretiosissimum habeatur.
Таким образом, Кальвин видит всю жизнь пропитанной светом Божественной славы. Как во всей природе нет существа, которое не отражало бы Божественного совершенства, так и в богатом мире людей нет столь простого призвания, такого ничтожного труда, которые не были бы пропитаны Божественным великолепием
и не подчинены славе Божией. Имя Бога. И Кальвин применяет эту точку зрения к еще более широкому кругу вопросов. Все достояние жизни таким же образом спасается от позора, которому подверг его аскетический морализм. Конечно, он протестует против осквернения совести при использовании этого достояния и настаивает на том, чтобы христианин руководствовался принципом praesentis vitae contemptu для бессмертной души. . НоКальвин с таким же упорством утверждает, что все эти блага - дары Божии, предназначенные не только для удовлетворения наших потребностей, но и для нашего наслаждения и удовольствия. Когда Бог украшает землю деревьями, растениями и цветами, когда Он заставляет расти виноградную лозу, которая радует сердце человека, когда Он позволяет человеку выкапывать из земли драгоценные металлы и камни, которые сияют в свете солнца ,- все это доказывает, что Бог не имеет в виду ограничить употребление земных благ лишь удовлетворением наших абсолютных потребностей, но дал его человеку также для наслаждения жизнью. Процветание, изобилие и даже роскошь также являются дарами Божьими, которыми нужно наслаждаться с благодарностью и умеренностью. И Кальвин не хочет связывать совесть в этом отношениижесткими правилами, но ожидает, что она будет свободно регулировать себя в соответствии с общими принципами, заложенными для этой цели в Писании.
Надо признать, что женевский реформатор не всегда на практике
последовательно придерживался этого золотого правила. Вместо того, чтобы оставить место для индивидуальной свободы, он стремился подчинить всю жизнь определенным правилам. Консистория имела своей задачей наблюдение за благочестием (gregi Domini ut Deus pure colatur) и должна был аосуществлять цензуру за каждым неприличным словом
и каждым неправильным поступком; она должна была следить за ортодоксией и посещением церкви, следить за обычаями и мирскими развлечениями, надзирать за домашней жизнью и воспитанием детей; она должна была следить за торговцем в его магазине, за ремесленником в его мастерской, за купцом на базаре и подчинять всю сферу жизни строжайшей дисциплине. В трудах Кальвина можно найти даже правила для пожарных и ночных дежурств, для рынков и уборки улиц, для торговли и промышленности, для судебного преследования и отправления правосудия. Все это можно оправдать в некой мере с учетом обстоятельств, при которых эти правила были приняты в Женеве. Но никто не может отрицать, что Кальвин зашел слишком далеко в создании такого рода моральной полиции, что он ввел аргументацию, которая, хотя, возможно, и необходима и дает превосходные результаты для того
века, тем не менее не подходит для других времен и иных условий. .
Но эта критика практики Кальвина ни в коей мере не умаляет славы
провозглашенного им принципа. То, что он защищает, подражая Цвингли, было не простой религиозной и церковной реформой, а моральной реформой, охватывающей всю жизнь. И Цвингли, и Кальвин вели войну не только против самодовольства Римской церкви, но с одинаковой силой атаковали любую языческую распущенность. Оба желали, чтобы национальная жизнь во всех ее частях вдохновлялась и направлялась принципами Божественного Слова. И обоих привел к этому взгляду их богословский принцип; они взяли отправную точку всех своих мыслей и действий в Боге, прошли с Ним всю жизнь и вернули Богу как приношение все, чем они были и что имели. За всем скрывается и действует суверенная воля Божья. Содержание этой воли открывается нам в Евангелии; из него мы знаем, что Бог есть милосердный и милостивый Отец, Который, несмотря на все противодействия, предлагает Себе спасение Церкви, искупление мира, прославление Его совершенств.
Но эта воля Божья – не бессильное желание, это всемогущая энергия. Оно реализует себя в вере избранных; истинная вера есть переживание дела Божия в душе и потому дает непоколебимую уверенность, силу преодолеть всякую боль и опасность через общение с Богом. Через эту милостивую и всемогущую волю Божию раскрывается только в Евангелии и переживается только верою, однако она не стоит изолированно, а охватывается, поддерживается и усиливается действием той же воли во всем мире. Особая благодать окружена общей милостью; призвание, которое приходит к нам по вере, связано и соединяет нас с призванием, представленным нам в нашем земном призвании; избрание, открывающееся нам в вере через эту веру, сообщает свою силу всей нашей жизни; Бог творения и возрождения един.
Следовательно, верующий не может быть удовлетворен своей верой, но должен сделать ее точкой обзора, с которой он поднимается к источнику избрания и стремится вперед к завоеванию всего мира. История показала, что вера в избрание, если она искренняя, как убежденность в вере, не порождает беспечных или безбожных людей. Особенно по мере развития и исповедуемый Кальвином, это принцип, который отсекает на корню все католические заблуждения. Если у Рима особое откровение состоит прежде всего в раскрытии некоторых тайн, то у Кальвина оно получает своим содержанием благодатную отеческую волю Божию, реализующую себя через Слово
откровения. Для Рима вера - это не что иное, как интеллектуальное согласие, готовящее человека к благодати по принципу заслуги у Кальвина вера - это принятие самой благодати, переживание силы Божией, несомненная уверенность в Боге, насквозь религиозная по своей природе. У Рима благодать служит главным образом цели укрепления воли человека и подготовке его для совершения различных похвальных добрых дел, предписанных Церковью; у Кальвина благодать, полученная через веру, возводит человека в ранг инструмента Божественной воли и побуждает его поступать согласно этой воле пред лицом Божиим и для Божественной славы.
Реформация, начатая Лютером и Цвингли и подкрепленная и осуществленная Кальвином, положила конец римскому сверхъестественному, дуализму и аскетизму. Божественная воля, создавшая мир, которая в состоянии греха сохраняет его общей благодатью и по особой благодати ъявляет себя волей милостивого Отца, направлена на спасение мира, и сама через свою всемогущую энергию совершает это спасение. Поскольку таким образом вся жизнь ставится под контроль божественной воли, этика Кальвина могла распадаться на два четких правила: ригоризм и пуританство;
но в принципе его этика диаметрально противоположна всякому аскетизму, она кафолична и универсальна по своему охвату.
Чтобы доказать это на одном поразительном примере, можно обратить внимание на тот факт, что средневековая этика последовательно не одобряла принцип ростовщичества на том основании, что он запрещен Священным Писанием и противоречит непроизводительной природе денег. Соответственно, она с презрением относилась к торговле и коммерции. Лютер, Меланхтон, Цвингли и Эразм придерживались этой точкой зрения, но Кальвин, когда ему была представлена эта важная проблема, сформулировал в
классическом документе основания, на которых можно было утверждать, что разумный интерес не противоречит ни Писанию, ни природе денег. Он принял во внимание закон
жизни, по которому действует торговля, и заявил, что осуждать следует только грехи торговли, тогда как саму торговлю следует рассматривать как призвание, угодное Богу и
полезное для общества.
И это просто иллюстрирует точку зрения, с которой Кальвин обычно подходил к жизненным проблемам. Он нашел волю Божию явленную не только в Писании, нои в мире, проследил связь и стремился восстановить гармонию между ними. Под руководством Божественного Слова он везде различал установление Божие и человеческую развращенность, а затем стремился установить и восстановить все в гармонии с божественной природой и законом. Ничто не является нечистым само по себе; каждая часть мира и каждое призвание в жизни есть откровение божественного совершенства, так что даже самый скромный поденщик исполняет Божественное призвание. Это демократический элемент учения Кальвина: у Бога нет лицеприятия; все люди равны перед Ним; даже самый скромный и убогий работник, если он верующий, занимает место в Царстве Божием и становится соработником Бога в Его присутствии. Но - и это аристократическая, обратная сторона демократического взгляда - каждое существо и каждое призвание имеет свою особую природу: Церковь и государство, семья и общество, сельское хозяйство и торговля, искусство и наука - все это учреждения и дары Божии, но каждое само по себе является особым откровением Ьожественной воли. и поэтому обладает своей собственной природой. Единство и разнообразие во всем мире в равной степени указывают на единую суверенную, всемогущую, благодатную и милосердную волю Божию.
В этом духе Кальвин трудился в Женеве. Но его деятельность не ограничивалась территорией одного города. Женева была для Кальвина просто центром, из которого он обозревал все поле Реформации во всех странах. Когда смерть отняла у него единственного ребенка, он утешал себя с мыслью, что Бог дал ему многочисленных детей по Духу. Так оно и было на самом деле. Благодаря обширной переписке он поддерживал связь со своими коллегами по работе Реформации; все вопросы передавались ему; он был советником всех лидеров великого движения; он обучал сотни людей и обучал их в своем духе. Беженцы со всех сторон приезжали в Женеву, этот оплот против Рима, в поисках защиты и поддержки, а затем возвращались в свои земли, воодушевленные новым мужеством. Таким образом, Кальвин создал во многих странах народы, которые, хотя и состояли из представителей всех классов, дворян и простых горожан и сельских жителей, были, тем не менее, едины в сознании Божественного призвания. В этом сознании они вступили в борьбу против тирании как в церкви, так и в государстве, и в этой борьбе обеспечили свободы и права, которые до сих пор принадлежат нам. Сам Кальвин стоял в авангарде этой битвы. Жизнь и учение у него были едины. Он отдал свое тело в живую, святую жертву, угодную Богу через Иисуса Христа. В этом заключалось его разумное служение. Cor Deo mactatum Offero.
Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn