Этим вопросом задавались еще Адам с Евой, понуро бредя из рая. Остался он актуальным и в наши дни; и будет таковым до конца света. Впервые Священное Писание упоминает о смерти в словах заповеди не вкушать запретный плод, который Бог дает Адаму: «В день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт.2:17). Что характерно: эту заповедь Бог дает только Адаму, когда Евы еще не было. Св. отцы толкуют образ Адама до падения как собирательный, который включает в себя все человечество, которое было есть и будет до скончания века. Именно поэтому проклятие Адама было проклятием всего людского рода. Необходимо разобраться, почему Господь говорит «смертью умрешь», а не сказал просто – умрешь! Такой порядок слов свидетельствует о том, что о смерти упоминается как о средстве, нечто отдельном, привнесенном в богоданную природу человека, т.е. это предупреждение Адаму о том, что он лишится вечной жизни через смерть, которая войдет в него в случае нарушения заповеди. Что, собственно, в последствии и произошло. Вместе с грехом в человека вошла смерть. Это была не месть Бога и не наказание за нарушение Закона. Это было проявлением милости и любви Бога к уже падшему человечеству. Адам и Ева были сотворены Богом, т.е. имели бытие во времени, а значит были подвержены изменению и разрушению, как и любая тварная природа, включая мир ангелов. От этого их спасает только неиссякаемая благодать Духа, которая дает им нескончаемую жизнь и поддерживает их бытие во вся веки. Наши прародители находились в ангельском состоянии и могли жить вечно, поддерживаемые благодатью. С грехопадением, благодать отходит от человека, и в него немедленно входит смерть, подвергая тела тлению и разрушению, а душу, низвергая в преисподнюю во власть дьявола. Поскольку Адам и Ева жили вечно, то, не попустив смерти войти в них, Господь, тем самым, дозволил бы и греху жить вечно, что недопустимо и невозможно. Поэтому смерть – это отделение греха от вечной жизни. Это пропасть, о которой бедняк Лазарь, отнесенный ангелами на лоно Авраамово, сказал богачу: «…между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят» (Лк.16:26). Так появилась в мире смерть как защита мира горнего от греха и тления мира дольнего. Соответственно, она является неизбежным уделом жизни на земле. Но, что смерть значит для каждого отдельно? Как к ней относится? Почему ее все бояться? Смерть – это прежде всего сильнейшее профилактическое средство, а потом уже способ перехода из одного состояния в другое. Сама по себе, вне ее представления в сознании человека, она пустышка, миф, иллюзия, лишенная какой-либо реальной силы и власти. Православная аскетика, вне которой спасение невозможно, а само Православие превращается в набор поведенческих правил, берет свое начало в философском учении древнегреческих стоиков Зенона, Клеанфа и Хрисиппа (III в., до н.э.). В окончательно сформировавшемся виде, стоицизм появляется в Римской Империи на границе эпох в лице философов Сенеки и Эпиктета. Именно последний сумел сформировать основные идеи стоиков в таком виде, который позволил прп. Нилу Анкирскому (V в.) в своем «Энхиридионе», т.е., «Руководство», сформировать основы православной аскетики, доработанные позднее прп. Максимом Исповедником. В том или ином виде, основные тезисы «Руководствоа» легли в основу учения свв. Нила Синайского, Исаака Сирина и др. отцов и учителей церкви. Мы так подробно остановились на этом вопросе, поскольку данный труд позволяет выработать правильное православное отношение не только к жизни и смерти, но и, практически, по всем вопросам бытия человека. Обращение к нему нам необходимо в свете рассматриваемой темы. Именно личное отношение к происходящему, а не сами вещи, является краеугольным камнем всего стоицизма и православной аскетики. Так, прп. Нил Анкирский пишет: «В смятение людей приводят не вещи, а представления о вещах. Смерть не ужасна…но наше представление о смерти, потому что оно ужасно – в нем заключается весь ужас. Когда запинаемся, приходим в смятение или огорчаемся, ни в коем случае не кого иного винить не будем, как самих себя, то есть наши собственные представления». Развивая эту мысль, св. отец пишет: «Никогда ни о чем не говори: "Я лишился", "Вернул". Ребенок помер? – Возвращен. Жена померла? – Возвращена. Участок отнят? – Возвращен». Эта мысль является квинтэссенцией главного евангельского учения о бессмертии души, спасении и загробной участи человека. О неверии в отсутствие бытия после смерти свидетельствуют практически все религии и религиозные учения мира: от язычников до православных. Наша жизнь - это прообраз той реальной истинной жизни, которая наступает за пределами этого мира. Это изображение лица императора на монете, а не сам император. Выше мы писали о профилактическом значении смерти, как единственном средстве, удерживающем человека от окончательной погибели. В чем это выражается? Прежде всего именно в страхе смерти, т.е. в нашем отношении к этому явлению. Есть известная поговорка, что болезнь – это сторожевой пес здоровья, т.е. тела. А смерть – это сторожевой пес души. «Помни день смертный и спасешься», – учат св. отцы и святоотеческое Предание. Именно убежденность в том, что после смерти жизнь, а значит и сознание, никуда не исчезают, формируют в человеке этот страх. Многие к этому приходят осознанно, но большинству этот страх присущ на подсознательном, генетическом уровне. В самом деле, кто будет бояться того, что никогда не наступит, если верить в отсутствие загробной жизни? Поэтому страх неизвестности, который лежит в основе нашего представления о смерти, является самой мощной защитой от разнузданности и греха. Одни, этим страхом руководствуясь, опасаются посмертной участи души, а другие загоняют его под лавку, принуждая себя не верить в грядущий ужас, предпочитая жить здесь и сейчас в свое удовольствие. Только это никому еще не помогло. Страх смерти никуда не исчезает. Каким же должно быть правильное, христианское отношение к смерти? Прежде всего, нужно усвоить, что смерти, как таковой нет, но есть лишь наше представление о ней, и именно оно внушает такой ужас. Смерть – это мгновенный переход из одного состояния в другое. Настолько мгновенный, что заметить его даже, пребывающим у ложа умирающего невозможно. Один священник говорил: «Сколько раз я был у постели умирающего. Смотрел ему в лицо, и ни разу не смог уловить момент, когда он еще жив, а когда уже отошел». Смерть всегда безболезненна, ибо она находится на грани еще живой плоти и уже бессмертной души. Страдание приносит болезнь и ужас неизвестности, а не сама смерть. Как говорится: смерть не страшна, страшно ожидание смерти, т.е. наше отношение к ней. Правильное отношение к уходу из жизни превращает смерть из неописуемого ужаса, который человек стремится избежать всеми правдами и неправдами, в желанное благо, каковым она, по сути, и является. Об этом свидетельствует Апостол Павел: « …имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше; а оставаться во плоти нужнее для вас» (Фил.1:23). Такое отношение к уходу из жизни, которая является: «…искушением человеку на земли» (Иов.7:1) и темницей души, – истинно православное. Понимание смерти как блага, убивает страх перед ней, усиливая страх Божий, т.е. опасение оскорбить Отца неблагодарностью и недостойным поведением сына. Каждый христианин является сыном Божиим не по природе, каковым есть только Сын Божий – Христос, а по усыновлению, в силу искупительных подвигов Спасителя. Как говорит Апостол Павел: «Ибо если преступлением одного смерть царствовала посредством одного, то тем более приемлющие обилие благодати и дар праведности будут царствовать в жизни посредством единого Иисуса Христа» (Рим.5:17). Православное отношение к смерти, формирует правильное отношение ко всему происходящему с человеком при жизни, что выражается, прежде всего, в отсутствии страха неминуемого конца. Не боящегося смерти, невозможно принудить ни к какому злу, невозможно купить, предать, обидеть, оскорбить, потому что если он не боится смерти, то в этой жизни уже не боится ничего, а ко всему происходящему относится как ни с ним случающимся. Он смотрит на все горести и обиды как зритель из зала на сцену, где идет спектакль под названием «Жизнь»; и все происходящее как бы ни с ним, а с другим происходит.
В заключении необходимо отметить, что смерть – это необходимое и неизбежное средство нашего спасения. Видеть в ней благо, а не ужас – дар свыше боголюбивой душе, и стяжать его может каждый, благочестивый образ жизни и подвиги над собой которого здесь, придает ему уверенность в том, что: «Наше же жительство - на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа» (Фил.3:20). Об этом же свидетельствует свт. Игнатий Брянчанинов: «Моя прожитая жизнь дает мне некоторую уверенность в спасении». Наверное поэтому, многие преподобные отцы и благочестивые православные встречали смерть с радостной улыбкой на лице. Все ждут своей смерти. Большинство - со страхом, а немногие - с надеждой. Кому и как ждать свою смерть зависит от свободного выбора каждого.