Шахнам: “И вновь Алла-у-Абха, дорогие братья и сестры по духу, очень рад вас видеть. Как я понял, идея была поразмышлять о идее, философии, видении процесса института, опираясь на компиляцию некоторых цитат, которые недавно были даны миру бахаи. Не знаю, был ли у всех из вас шанс просмотреть их, если нет, то есть идея прочесть их вместе, все или некоторые из абзацев, не знаю, как друзья думают?”
“Институт Рухи — образовательное учреждение, которое работает под руководством Национального Духовного Собрания Бахаи Колумбии и направляет свои усилия на развитие человеческих ресурсов для духовного, социального и культурного развития колумбийского народа. Несмотря на то, что его центр находится в городе Пуэрто-Техада в департаменте Каука, сфера его влияния распространяется на всю страну. В последние годы, в особенности, все больше учреждений по всему миру перенимают его образовательные программы.
Как и любое другое учреждение, участвующее в процессе образования, направленном на развитие, Институт Рухи сформулировал свою стратегию в рамках особой основы и философии социальных изменений, развития и образования. В данном случае, это понимание появилось в результате последовательных усилий по использованию принципов бахаи при анализе социальных условий.
* * *
С точки зрения Веры Бахаи нынешнее состояние человеческих дел — естественный этап в органическом процессе, который в конечном итоге приведет к единству человеческой расы в пределах одного социального порядка. Человечество в целом преодолело стадии эволюции аналогичные тем, что переживает индивидуум; пройдя через младенчество и детство, оно сейчас переживает трудную кульминационную пору бурной юности. Нынешнее состояние замешательства, сомнений и воинственности просто следует воспринимать как состояние подростка, который сильно желает вырасти и стать зрелым, но все еще привязан к детским отношениям и привычкам. Тем не менее, момент созрел для этого подростка сделать последний шаг и войти в конструктивную и динамичную, но сбалансированную пору зрелости и совершеннолетия”.
Шахнам: “Да, как друзья могут заметить, в прочитанном заявлении содержатся некоторые концепции из Писаний Его Святости Бахауллы и разъяснений Абдул-Баха, что причина, по которой мы говорим, что все религии Бога имели одну общую цель, в том, что все они хотели достичь или постараться достичь более высокого уровня единства, в соответствии со способностями и обстоятельствами окружающей среды. Единство человечества в прошлом, как историческая концепция, вы знаете из разъяснений Абдул-Баха, понималось как единство внутри семей, племен, и это также причина того, почему, к примеру, от Адама до истории Моисея, все пророки описываются в контексте их кровных связей, история Иосифа и его братьев, которые завидовали ему, и история Авраама, который отослал двоих своих жен, потому что они спорили о наследовании, о том, кто из сыновей Авраама будет его преемником, и вы видите историю Адама, вся история пастырства Адама сводится к истории Каина и Авеля и конфликта между ними, вы видите, все пророки описываются через события, происходящие лишь в рамках их семьи.
А после Моисея это описывается через единство внутри племени. Из истории Моисея вы видите, что Он не пытается никоим образом убедить фараона в истинности Своей миссии, но вся история фокусируется на том, что Моисей хочет освободить Свой народ, чтобы он достиг своей цели. Вы видите, что пророческая миссия вновь сконцентрирована на более широком масштабе, но все еще в рамках племени. Потом вы видите, в истории Христа происходит качественный перелом в истории религии, Христос принес более широкое понимание единства, единство в Вере. Это Он говорит, что религиозная идентичность это то, что дается тебе по наследству, и фарисеи не войдут в царство небесное только потому, что они сыны Авраама, что Бог может назвать камни сынами Авраама, и они таковыми станут. Видите, вера становится вопросом отношения, характера, это единство в вере, шире, чем в рамках кровного родства, племени, проблем семьи.
Мухаммад идет еще на один шаг дальше Христа, и говорит о единстве нации. Чтобы арабские племена стали одним объединенным племенем. И есть хадис, в котором мы читаем, что любовь к своей нации -- это часть Закона Божия. И в дополнение к этому Его Святость Бахаулла явил в Лаух-и-Максуд, что пусть гордится не тот, кто любит свою страну, а тот, кто возлюбил все человечество. Земля -- одна страна, а все человечество - ее граждане. Вы видите? Это апогей процесса социальной эволюции, который описывает здесь заявление о процессе института, когда говорит, что это органический процесс, который в конечном итоге приведет к объединению человеческой расы. Поскольку единство всегда было целью всех пророков прошлого, но единство человечества… Чем было человечество? Окружением пророка, который к нему обращался.
Другой очень важный пункт, мне нужно быть осторожным, чтобы не говорить слишком много, простите, но вот еще один очень важный пункт, что акцент нужно делать не на единстве человеческой расы, но на последней части этого предложения, где говорится “в пределах одного социального порядка”. Одна вещь, которую нам нужно всегда подчеркивать в очень любящей манере, в беседе с нашими сотрудниками в процессе института, что впервые в истории человечества основатель религиозной идеологии говорит о социальном порядке как о термине в Своих Писаниях.
Вы не найдете подобного заявления в Коране, ничего похожего на концепцию социального порядка в Библии, это впервые упоминается в Писаниях Бахауллы, а также в письме к сотрудникам в процессе института как дело непревзойденной важности. Потому что если мы действительно углубимся в беседе с нашим сотрудником в нашем общем предприятии, он должен понять благодаря нашим разъяснениям, что вера бахаи единственная в своем роде альтернатива в этом переломном для человечества моменте, которая наделяет нас конструктивной силой среди всех путей, которые открываются перед нами в современном мире, потому что ни одна религиозная идеология на самом деле не основана на цели создания социального порядка. Социальный порядок становится частью Откровения в этом Законоцарствии впервые в истории человечества. Это очень важное предложение в первом абзаце”.
Дарья: “Мне очень нравится концепция вступления в возраст зрелости. Из наших бесед в соседстве, где я сейчас живу, я заметила, как много есть людей, преимущественно молодежи, желающих сделать значимый вклад в улучшение мира. И это значит, то, как Институт Рухи рассматривает человека, каждого участника, как потенциального сотрудника, протагониста, это значит, что мы относимся к участникам наших кружков как достаточно зрелым для того, чтобы взять на себя ответственность за материальный и духовный прогресс. И когда, представляя процесс института, мы подчеркиваем эту концепцию достижения индивидуальной и коллективной зрелости, это делает институт более притягательным”.
Шахнам: “На самом деле, то, что сказала Дарья, очень важно для понимания процесса института и обучения Вере в целом, я думаю, что это очень важно, то, что подчеркнула Дарья, мы уже говорили об этом на предыдущих сессиях, вы уже возможно слышали, но лишь для краткого повторения. Его Святость Бахаулла, к примеру, в Скрижали “Благовести”, Бишарат, или в Скрижали Таразат, ясно заявляет, что Его цель - не создать новую религию среди уже существующих, сделать людей поклоняющимися религии.
Цель Бахауллы, как Он Сам заявляет, тесно связана с концепцией зрелости, и как мы, бахаи, понимаем зрелость. Он говорит, что цель Его Законоцарствия -- человек. Религия -- это инструмент для достижения этой цели. Религия - не самоцель для Бахауллы, потому что, Мишель тут сказал, что “они не знают цели религии”, смысл в том, что мы как бахаи порой похоже тоже не всегда помним о том, какова цель религии. Потому что цель религии как таковой - это даже не единство человечества. Единство человечества -- социальный побочный продукт реальной цели Бахауллы.
А реальная цель Бахауллы -- это что? Это дать возможность и наделить силой человечество, чтобы оно ознакомилось с их истинным духовным сокрытым потенциалом. Одухотворение человечества -- вот цель Бахауллы. А единство человечества - органический побочный продукт мира, который достигает зрелости, достигает пика рациональной духовности, а это что значит? А это значит, Бахаулла дал нам религию как инструмент, Он явно заявляет, что Его цель -- не создать религию как самоцель, но религию как инструмент.
Друзья, и то же самое про процесс института, он не самоцель для Всемирного Дома Справедливости, процесс института -- это инструмент, какова цель процесса института? Чтобы все и каждый член нашей общины, нашего общества как широкого общества, включая небахаи, того общества, которое составляем все мы, в нашем соседстве, люди соседства -- вот цель.
Процесс института -- это инструмент. Процесс института не предназначен для умножения числа участников как самоцель, это то, о чем нам нужно помнить во время встреч-размышления, когда мы планируем деятельность, цель -- сделать всех, наделить всех силой для того, чтобы они стали лучшей версией себя. А лучшую версию себя Всемирный Дом Справедливости описывает как взятие на себя ответственности за духовный и материальный прогресс. Это то, что мы понимаем как зрелость, как сказала Дарья. И это пик одухотворения. Одухотворение в конечном итоге означает, что ты ответственен за свой материальный, интеллектуальный и нравственный прогресс, развитие способностей. Это также то, как Абдул-Баха определяет религию. Религия - это инструмент для человека, а Его цель -- человек, а потом Абдул-Баха объясняет, что такое религия.
В третьем абзаце Ответов на некоторые вопросы читаем, что Абдул-Баха говорит о цели религии. И о том, что такое религия. Что религия это просвещение или наделение силой. “Просвещение же есть трех видов: материальное, гуманитарное и духовное”. И в этом смысле построение общины -- что это значит? Построение общины значит, когда люди в нашем окружении получают возможность взять на себя ответственность за их интеллектуальное, физическое… Если мы становимся инструментом для роста интеллектуального, материального, нравственного процветания и роста людей в нашем окружении. Это то, как мы понимаем построение общины. И если число таких людей в твоем окружении растет -- мы говорим о концепции общины. Это простирается за пределы того, бахаи они или не бахаи. Это соседство, это среда, в которой ты живешь и действуешь. Если ты становишься средством роста своей среды хотя бы в одном из этих трех аспектов человеческой реальности, тогда мы говорим о систематическом процессе построения общины.
Я имею в виду, если кто-то реально использует концепции, о которых мы сейчас говорим, и говорит о зрелости, о контрасте ее с инфантильным поведением и так далее, вопрос будет заключаться в том - каковы “детские отношения и привычки” в смысле бахаи, если мы об этом говорим. Потому что этот абзац бросает нам вызов, говоря, что процесс института помогает нам выйти за пределы того, что мы знали ранее. Он явственно говорит о более высоком уровне, которого мы собираемся достичь. Вопрос в том - что это за более высокий уровень, которого мы собираемся достичь, который мы называем зрелостью по сравнению с вещами, уже известными нам, которые мы сейчас видим в наличии? И которые описаны в этом абзаце как “детские отношения и привычки”. Может, будет полезным подумать о том, каковы некоторые из этих особенностей детских привычек сегодняшнего мира. На контрасте с тем, что мы, как бахаи, понимаем как зрелость”.
Михаэль: “Некоторые люди всё ещё рассматривают войну как средство решения проблем. Я думаю, что это детское отношение. Военное давление, как это сказать. И так далее. И такое отношение несоразмерно с уровнем духовного развития человечества, которого мы собираемся достичь.
Шахнам: “То, что вы назвали военным давлением, это один из очевидных аспектов более широкой концепции, которая может суммировать много вещей, это концепция конкуренции, которая проистекает из концепции, что одни аспекты общества или мира выше других. Эта концепция превосходства, которую мы находим в обществе и в истории и конечно во времена империализма и колониализма, который переживал свой пик, когда Бахаулла появился и заговорил о единстве, что явило разительный контраст с политическими взглядами того времени. И мы видим, что побочный продукт колониализма существует сегодня в обществе, основанный на этой концепции конкуренции, которая происходит из отношения превосходства, что определенные элементы общества имеют превосходство над другими, и представляет собой абсолютного врага концепции единства, которая, как вы видите из первого абзаца, рассматривается как органический пик долгосрочного процесса в Божественном плане.
Это прекрасно описано Бахауллой в “Сурат-уль-Хайкаль”, а также позже Шоги Эффенди в “Настал День Обетованный”, а также в “Приходе Божественной Справедливости”. Есть две вещи, два столпа, на которых зиждятся тысячи и тысячи социальных проблем, одну из которых упомянул Мишель. Два столпа. Один из них -- это индивидуальный аспект, второй -- коллективный. И это причина, по которой религия, Откровение Бахауллы обращено к двум аспектам. Индивидуальный аспект, человек, и коллективный, человечество.
Индивидуальный аспект проблемы в том, что мы отвергли нашу истинную сущность. После социального дарвинизма, а также других теорий из 19 века мы начали думать, что человек - это лишь сумма его материальной реальности. И это то, что достигает своего пика в сегодняшнем обществе. Есть множество вещей, которые можно упомянуть, как проблемы общества. Все эти вещи, конкуренция и так далее, они все связаны с этим взглядом на природу человека. Что он -- лишь сумма его материальных свойств. Это индивидуальный аспект. Что мы забыли нашу истинную природу.
А коллективный аспект, к которому обращается Бахаулла, это то, что люди отвергли идею взаимного сотрудничества. В “Сурат-уль-Хайкаль” Он обратился к правителям, мы уже говорили об этом когда-то на углублении, я уложусь в одно предложение, Он явил “Сурат-уль-Хайкаль” в форме пентаграммы, как тело человека, чтобы объяснить одну вещь… А, и это интересно, что каждая из конечностей в этой “Сурат-уль-Хайкаль” обращается к одному из правителей. Но “Сурат-уль-Хайкаль” сама по себе говорит о благородстве человека. Говорит о глазах человека, ушах человека, языке человека, каким человек должен быть. Идеальным, благородным существом. Вот каково его положение.
Принимая во внимание форму и содержание, каковыми явлена Сурат-уль-Хайкаль, вы приходите к следующему заключению. Что Бахаулла обращается к правителям мира посредством этих членов тела, как бы говоря, что человечество -- это одно тело. И если мы не начнем мыслить в рамках того, что человечество -- это одно тело, и проблемы одной части тела -- это проблемы целого, а успех одной части света -- это потенциальный успех целого, если мы не начнем думать об этом, мы не сможем решить проблемы современной эпохи. Которые будут становиться все более более глобальными и универсальными. Но посредством обращения к каждому человеку в его благородстве Бахаулла говорит, что единство, о котором Он говорит, в рамках Сурат-уль-Хайкаль, это не политическое или социальное единство, это единство происходит, проистекает из одухотворения человечества. Чем более духовным становится человек, тем более реальным становится истинное единство. И это -- цель процесса института.
Мы не пытаемся достичь единства ради единства. То, чего мы хотим, как сказала Дарья, чтобы каждый достиг духовной, божественной зрелости, и понимания, такого уровня сознания, что, органически, мы -- часть одной семьи человечества. И если кто-то страдает - это я страдаю. Если кто-то стремится к совершенству - это само по себе источник радости для меня. Видите? Это реальность, стоящая за процессом института. Одухотворения человечества. Это также причина, по которой так подчеркиваются основные виды деятельности, молитва и молитвенные встречи.
Молитвенная встреча сама по себе -- простое собрание небольшой группы людей, которые молятся о проблемах мира, может само по себе быть эффективным, может быть, да. Но проблемы человечества не решатся, если Дарья и ее соседство будут просто молиться о мире. Но каков практический аспект молитвенных встреч? Молитвенные встречи так важны в контексте действия, потому что действие -- это изменение общества, которое возможно только если ты идешь и взаимодействуешь с этим обществом, а не просто молишься за общество, но почему молитвенные встречи так важны и всегда так подчеркиваются, даже в материалах для подростковой группы -- они учатся молиться, на детских классах учатся молиться, почему это изменение мира невозможно без аспекта молитвы и поклонения? Потому что они знакомят тебя и тех, кто трудится в соседстве Дарьи, с их истинной человеческой природой. И это -- начало одухотворения.
Молитва -- это начало получения доступа к вашей истинной божественной природе, истинной человеческой благородной природе. И действия, которые мы собираемся сделать для общества, то единство, ради которого мы трудимся, это не политическое единство, как само по себе, но оно -- проявление духовной тенденции, и эта духовность должна расти посредством поклонения, молитвы, совместной молитвы, но в конечном итоге молитвенная встреча не ограничивается числом людей. Молитвенные встречи, на которых мы открываем свои двери для других людей, имеют единственной целью то, чтобы у других людей в общине или соседстве было такое место, где они вдохновляются на то, чтобы и в своих домах находить доступ к их духовной действительности. Это пространство, в котором они приглашаются ознакомиться с их собственным истинным духовным я. Поэтому молитвенные встречи так подчеркиваются в контексте модели действий, потому что мы верим, что единство и изменение мира наступает тем явнее, чем духовнее мы, люди, становимся.
“Анализируя скоротечные изменения, происходящие в современном мире, бахаи выделяют два параллельных процесса, действующих на всех уровнях -- в деревне, городе, в нации и в мировом сообществе. С одной стороны, ясно, что человеческое общество страдает от процесса дезинтеграции, который проявляется в войнах, терроризме, хаосе, физической и психологической незащищенности и широко распространенном состоянии материальной нищеты. С другой стороны, силы интеграции подталкивают отдельных лиц и группы к принятию новых ценностей, новых форм организации и соответствующих структур, которые могут заложить основу для создания нового социального порядка. Институт Рухи определяет его основную цель в том, что он должен стать каналом для духовных сил нашего времени, которые могут войти в жизнь широких масс человечества и дать им возможность внести свой вклад в создание новой мировой цивилизации”.
Шахнам: “Это, на самом деле, возвращает нас к объяснениям Шоги Эффенди о процессах интеграции и дезинтеграции, где фронт интеграции -- это ни что иное как вклад бахаи, вдохновляемых учением Его Святости Бахауллы и применением этого учения в обществе. Фронт дезинтеграции -- это всё, что происходит в мире прямо сейчас, в политике, экономике, и так далее, эти вызовы, проблемы, трудности, которые служат средством падения старого мирового порядка.
Перед созиданием неизбежно разрушение, как объясняет Шоги Эффенди, и старый мировой порядок рухнет под влиянием вызовов, с которыми он неспособен должным образом справиться, а почему? Опять -- потому что человек отверг свою духовную природу, рассматривая себя как лишь более развитое животное, и потому, что человечество отвергло идею глобального сотрудничества.
Эти два момента обрекают человечество, не потому, что Бог хочет, чтобы оно страдало, но из-за этих двух ошибок, которые совершило человечество, невозможно стало решить глобальные вопросы нынешней эпохи, и это причина, по которой старый мировой порядок будет всё больше и больше трещать по швам, а новый мировой порядок будет установлен усилиями друзей-бахаи.
Но кроме этого, хоть это и не упоминается в абзаце, но между этими двумя силами Шоги Эффенди рассматривал и промежуточный фронт -- он писал, что есть силы интеграции, дезинтеграции, и есть еще нейтральная линия посередине. И он сказал -- это всё, что происходит благодаря людям, которые не являются бахаи, но которые вдохновлены или тронуты нуждами века. Духом времени.
Некоторые люди понимают это и также делают вклад или мостят путь для новой цивилизации на тех позициях, которые они занимают, куда, например, бахаи никогда не вошли бы. Они также являются частью широкого процесса сотрудничества с нами как бахаи. Это люди, которые соприкоснулись с учением Бахауллы, не зная при этом об учении Бахауллы, а почему? Потому что они чувствуют дух этой эпохи. Нужды времени. И этот дух времени -- то, что мы, на самом деле называем Откровением Бахауллы -- не обязательно знать посредством знания о физической сути Бахауллы, Мирзе Хусейн Али-и-Нури, дух Бахауллы -- это универсальный дух этого времени, который пробуждает, вдохновляет и бросает вызов людям этого времени. И люди, чувствующие этот дух времени и его нужды, пытаются, быть может, делать всё, что в их силах, на своих должностях, чтобы внести вклад или проложить путь для социальных перемен. Это важно помнить.
Почему я это говорю? Я хочу привести пример действия процесса института в повседневной жизни. В очень маленьком масштабе, микрокосме, то, что я сейчас сказал о фронтах интеграции, дезинтеграции и срединном фронте, это программа наделения подростков духовной силой. Мы как бахаи не претендуем на то, чтобы воспитывать детей людей в соседстве вместо их родителей. Это не так, что родители освобождаются от обязанностей быть первым воспитателем, и теперь мы воспитываем детей вместо них. Идея в том, что мы сотрудничаем с другими институтами общества, прежде всего, с институтом семьи, и дополняем их. Это не то, что мы отнимаем от родителей или других институтов общества посредством присоединения к подростковой группе, мы ожидаем, что они станут лучшей версией себя. Идея в том, что аниматоры подростковой группы сотрудничают в этом процессе с родителями и также с широким обществом, школой и другими институтами, где ребенок предоставлен сам себе. Идея, на самом деле, что всегда существует линия сотрудников наряду с нашим вкладом, по линии интеграции. Здесь очень важно также ценить вклад других людей в этом соседстве”.
“В рамках своих усилий, направленных на то, чтобы понять процесс социальных изменений и внести в него свой вклад, Институт Рухи стремиться избежать два вида теорий, которые доминировали в дискурсе по развитию и изменению в течение слишком многих десятилетий. С одной стороны, он не согласен с концепциями социального изменения, которые глубоко индивидуалистичны в своей основе и анализируют общество только с точки зрения психологических особенностей, навыков и поведения человека и которые предполагают, что социальные структуры, так или иначе, начнут меняться сами по себе, как только индивидуум будет спасен или правильно обучен в рамках религиозного обращения или светского образования. С другой стороны, он также отвергает теории, которые считают, что человеческое существо всего лишь продукт общества, и утверждают, что никаких улучшений не может быть, если только социальные структуры, особенно связанные с политической и экономической властью, не изменятся в первую очередь. Существует слишком много примеров участия «праведных» и высококвалифицированных» в структурах угнетения, что не позволит любому объективному наблюдателю социальных процессов принимать предложения, направленные на изменения, которые основаны исключительно на спасении индивидуума без направления непосредственного внимания на социальные силы и структуры. В то же время, история уже показала пороки систем, которые отрицают свободу личности и основывают свои моральные и социальные нормы на понимании необходимости менять структуры власти, -- это, как считают ее сторонники, необходимо достичь любой ценой”.
Шахнам: “Да, на самом деле, это очень интересное заявление, этот абзац в целом. Как видите, этот абзац пытается представить нам концепцию двоякой нравственной цели, которую так часто упоминает Всемирный Дом Справедливости в своих посланиях в последние десятилетия, и которая происходит из ранних Писаний Центральных Фигур. Два набора теорий, упомянутых здесь, таковы. Первая подчеркивает индивидуальную реальность, каждого индивида в обществе, каждого социального деятеля, и на самом деле превалирует сегодня, когда абсолютно все, в маркетинге, коммерции, экономике, любая возможность, которую ты можешь использовать в сегодняшнем обществе, центрируется единственно на само-реализации индивида. Как пример. Глупый пример. Вы можете найти это под именами iPhone, YouTube, iTunes, что угодно, Facebook, всегда “я”, “ты”, концепция “ты” в целом, где ты находишь самоактуализацию, самореализацию, самовыражение, без границ и пределов, установленных обществом, и ничто не удерживает тебя от самореализации, и ты можешь делать все, что захочешь и когда захочешь.
Это, на самом деле, достижение, которое сегодня выше всего ценится в обществе -- под прикрытием слова “свобода”. Что ты свободен делать все, что хочешь, и выражать себя всеми способами, какими хочешь, и никаких пределов, границ, морали, рамок. То есть, процесс института не согласен с такой концепцией социального изменения, которая анализирует общество только с точки зрения психологических особенностей, навыков и поведения человека и глубоко индивидуалистична в своей основе. Мы поговорили о втором аспекте этого предложения.
Второй аспект говорит -- мы против идеи о том, что индивид абсолютно свободен в самореализации и нет рамок и границ, к которым он привязан, но первый аспект этой первой теории, это то, что мы также не верим в концепцию, что один индивид каким-либо способом может поменять коллективные аспекты мира. Ни один индивид не может изменить мир, но мы верим в концепцию коллективного вклада, взаимного сотрудничества и взаимного наделения силой, и концепцию сопровождения друг друга, которая так важна в посланиях Всемирного Дома Справедливости и о которой говорит процесс института, это о том, что мы все действуем в режиме научения, и набираем опыт, и достигаем нового и нового понимания. Это один очень важный аспект, который можно найти так же в ранней истории бахаи, приведу лишь один пример, когда Манучер-хан, губернатор Исфахана, к примеру, хотел обеспечить делу Баба победу, пожертвовав все свое богатство ради него и воспользоваться своим политическим влиянием, чтобы влияние Баба возросло, в Персии и за ее границами, но Баб затем ответил, и вы прекрасно это знаете из “Повествования Набиля”, что в эту эпоху не один индивид приведет Дело Бога к Победе, но эта победа лежит на плечах убогих, простых людей, и они приведут Дело к победе, чтобы все мы получили свою долю от Божественной милости и благословений.
Видите, это началось еще тогда, и вы всюду можете это найти в истории бахаи, и во времена Шоги Эффенди, и Всемирного Дома Справедливости, когда, к примеру, строились террасы и сады в Хайфе, и богатые верующие из Ирана отдавали очень много, чтобы построили террасы, а Всемирный Дом Справедливости посылал это назад, за исключением скромной суммы, чтобы показать - это не то, что один или два индивида могут сделать и увековечить себя тем самым в истории, но все эти простые люди, для которых пришел Бахаулла, все они имеют право получить свою долю от этого всемирного предприятия. И когда мы говорим о Фондах и Хукукулла, всякий раз мы находим в цитатах и заявлениях из Всемирного Центра, что важна не сумма, которая отдается, но число людей, которые получили свою долю в этом предприятии. Эта концепция всеобщего участия отражена в каждом аспекте видов деятельности бахаи.
Мы не верим, что какой-то супергерой в общине может привести Дело к победе в этом городе. Но его величайший вклад заключается в том, что он позволяет людям вокруг него делать то же, что делает он, и если в один день он перестанет быть членом общины, его заменят другие в общине. И это читается между строчками в данном абзаце, который не соглашается с концепцией социальных перемен, полностью индивидуалистичной в своей основе. И другое измерение здесь -- что мы не верим, что общество просто изменится, когда мы, как бахаи, станем полностью духовными. Это третий момент, который, на мой взгляд, важен в этой первой теории.
Когда общество изменится, когда система изменится, когда институты изменятся, но изменение системы не изменит сознания людей. То, что выражено в данном абзаце, что с материалистической точки зрения общество, с точки зрения порядка, должно измениться, но это изменение должно следовать за изменением сознания большого количества людей, которые являются социальными деятелями в этом самом обществе. И оба аспекта трансформации должны идти рука об руку. Это то, что объясняет Абдул-Баха в “Секрете Божественной цивилизации”, где Он объясняет, что общество складывается из культуры и цивилизации. Цивилизация -- внешнее выражение культуры, цивилизация - это тело общества, а культура -- это душа общества. У общества есть тело и душа.
Абдул-Баха объясняет это через образы лампы и света. И этот абзац, по моему мнению, вдохновлен этим разъяснением Абдул-Баха в “Секрете Божественной цивилизации”. Лампа -- это цивилизация, тело общества, свет -- это культура, душа этого общества.
Что такое культура? Культура, по определению Абдул-Баха, это сумма превалирующих нравственных ценностей. А цивилизация -- это выражение этих ценностей, в искусстве, использовании технологий, и то, как выглядит общество. Внешнее выражение. То, чем вдохновляется цивилизация -- это культура. И это то, где Абдул-Баха говорит, что божественная культура установится, когда у социальных деятелей изменятся сознание и приоритетные нравственные ценности. Это индивидуальная трансформация. Но эта индивидуальная трансформация -- не самоцель.
Если поменяются ценности в сознании одного члена общества и число таких членов общества возрастет, тогда посредством этого внешнее выражение общества поменяется в долгосрочной перспективе. Но чтобы у индивида появилась возможность прикоснуться к истинным нравственным ценностям, важно, чтобы у общества уже был пример того, каким должен быть индивид. Это то, что мы называем двоякой нравственной целью, а Абдул-Баха -- светом и лампой.
Конечно, в конечном счете большое число таких индивидов изменит коллектив, общество, но если общество не дает молодым поколениям примера того, каким должен быть индивид, процесс вновь и вновь теряет своё ускорение. И это то, что объясняется в этом абзаце. Конечно, дам вам лишь практический пример. Всемирный Дом Справедливости, к примеру, сказал, в заявлении о материалах для подростковых групп, что общество может измениться за два поколения. Он не сказал “От нынешнего момента спустя два поколения настанет Золотой век общества”. Но когда бы ни начался процесс перемен, он займёт два поколения. За одно поколение невозможно.
Это возвращает нас к истории Моисея и 40 годам скитаний племени Израиля в пустыне, о чем говорит эта история? Для достижения нового сознания, нового взгляда на реальность, которым является Земля Обетованная, займёт два поколения для того, чтобы избавиться от системы Египта, который был в этой истории старым взглядом на реальность.
Мы как бахаи, друзья, живущие в сегодняшнем мире, еще не сталкивались с этой переменой в два поколения. Конечно, мы не те, кто реально понимает и способен охватить всю глубину этики бахаи прямо сейчас. Но наш вклад заключается в чем? Установить стандарт, относительный стандарт, для следующего поколения, чтобы показать, какими они должны быть. И это двоякая нравственная цель и то, как наш вклад ценен для последующего вклада. Мы, очевидно, поскольку мы -- побочный продукт старого мирового порядка, мы не те, кто будет этими идеальными людьми, которых предвидел Бахаулла в Своих Писаниях. Наш вклад в том, чтобы установить настолько высокий стандарт, насколько это только возможно, чтобы следующие поколения могли с легкостью ему следовать. И это и есть наш вклад. Мы -- не те, кто достигнет Земли Обетованной, говоря метафорами из истории Моисея и Его народа, мы те, кто начинает маршировать по этой многотысячемильной дороге, ведующей в Землю Обетованную. Реальная перемена в обществе наступит с теми, кто ходил на детские классы, следовал этому самому расписанию, данному нам Всемирным Домом Справедливости, в котором мы наберем опыт, и институты общества начнут нас поддерживать, и община, как община бахаи, будет более признана в обществе, тогда дети, которые ходили на эти классы, пойдут естественным образом на подростковые группы, и все эти книги, которые дал нам Всемирный Дом Справедливости, конечно, такой человек будет абсолютно другим, чем Хельмут Винкельбах и Шахнам, которые большую часть своей жизни жили без этого расписания. Очевидно.
Ну хорошо, Хельмут Винкельбах -- плохой пример, потому что он уже дал нам пример проблесков “нового творения”, но я имею в виду, что в целом, в целом они будут совсем другие. Наш вклад - установить как можно более высокий стандарт, которому будут следовать следующие поколения. Это концепция того, что индивиды изменятся, но обществу самому нужно измениться, чтобы изменились индивиды, и то, что Абдул-Баха прекрасно объясняет на примере лампы и света”.
“Институт Рухи пытается понять процесс преобразования человеческого общества в условиях гораздо более сложного взаимодействия между двумя параллельными движениями: трансформацией личности и созданием структур нового общества. Кроме того, подобно тому, как он не рассматривает человека в качестве простого продукта взаимодействия с природой и обществом, он не ассоциирует структурные изменения только с политическими и экономическими процессами. Скорее, он видит необходимость вносить изменения во все структуры — ментальные, культурные, научно-технические, образовательные, экономические и социальные — в том числе полное изменение самой концепции политического лидерства и власти. Понятно, что люди, которые обладают более или менее развитой духовной сутью, могут быть озарены божественным учением даже под влиянием самых репрессивных социальных сил. Эти люди, ни в коем случае не совершенные, стараются идти по пути социальных преобразований, по пути, который, тем не менее, не является стезей индивидуального спасения, но подразумевает постоянные усилия по созданию и укреплению институтов нового социального порядка. Эти новые институты, даже если они созданы совершенными, вначале могут быть несовершенными, но они позволяют большему числу человеческих существ идти дальше по пути духовного роста и преобразования. Это непрерывное взаимодействие между параллельными процессами одухотворения человека и создания новых социальных структур показывает единственный надежный способ создания социальных преобразований, который позволяет избежать как самодовольства и насилия и не увековечивать порочный круг угнетения и иллюзорную свободу, которые человечество пережило в прошлом. В соответствии с этим видением социальных изменений Институт Рухи направляет свои нынешние усилия по развитию человеческих ресурсов в рамках комплекса видов деятельности, которые ведут к духовному и интеллектуальному росту, но осуществляются в контексте вклада каждого в создание новых структур, — в деревнях ли и сельских районах или в крупных городских центрах”.
Шахнам: “Это очень глубокий абзац. Но мы уже коснулись многих из заложенных в нем концепций. Как дополнение к тому, о чем я говорил ранее, о двоякой нравственной цели и том, как Абдул-Баха описывает индивидуальную и коллективную трансформацию, и как они переплетаются, но здесь нам показан пример о создании и укреплении институтов нового общественного порядка, и затем говорится о индивиде, принимающем участие в видах деятельности и так далее. Люди, которые посещают курсы Рухи, без сомнения, учатся сами, и имеют возможность понять разные аспекты истины глубже, но потом, посредством деятельности, они становятся сотрудниками по созданию лучшей среды, вносят вклад в процесс построения общины. Это само по себе двоякая нравственная цель - они принимают участие в Институте Рухи как одном из институтов общества, принимают участие в видах деятельности, но затем они пробуют воплотить это в реальность. Это само по себе, действие в рамках видов деятельности, пример того, о чем здесь говорит заявление Института Рухи, о том что обществу нужна коллективная трансформация, и она происходит посредством индивидуальной трансформации, и индивиды создадут институты, тут сказано, которые будут поначалу функционировать несовершенно, они так же будут учиться, но это каким-то образом установит стандарт для других индивидов, или даст им возможность стать лучшей версией себя, и посредством этого следующие поколения, сотрудничающие в этих институтах, усовершенствуют эти институты, и этот институт затем наполнится новым составом индивидов, и институт еще усовершенствуется и так далее. Это концепция того, что мы уже находимся в рамках действий, мы не говорим, что вот когда-нибудь институты изменятся, посредством самого Института Рухи и видов деятельности процесса института мы создаем под-институты, которые не действуют совершенно, иногда есть так много недопонимания между людьми, служащими в этих институтах, но они вносят вклад в то, что другие ступают на путь служения, и те, кто прошел по этому пути, наполнят эти институты и комитеты, и эти институты будут функционировать лучше со следующим поколением, чем прежде, и так далее. Этот процесс института и есть то, во что мы верим как в процесс коллективного преобразования посредством изменения социальных институтов, влияния на индивидов и преобразования индивидов. Это не просто вид деятельности в своем малом масштабе, процесс института - это также действительность того, каким на самом деле должно быть общество по мнению Веры бахаи. Это также причина того, почему мы называем его “институт по подготовке”. Это для нас подготовка, чтобы мы увидели, какой должна быть большая часть мира. Это не то, что мы готовимся только к видам деятельности. Но мы готовимся увидеть, каким должно быть общество, с политическими институтами и всем таким, в малом масштабе на примере деятельности процесса института и сотрудников, которые активны, а потом прокладывают путь другим, чтобы они вступили на путь служения в этих институтах и так далее. Вы видите, что все, что Бахаулла хочет для мира, в очень малом масштабе уже можно почувствовать или наблюдать в рамках процесса института. Еще одно предложение, простите. Важно понять, в чем разница между подходом бахаи и сегодняшним миром. Ключевое отличие в следующем. Цель института Рухи - тут написано пытаться идти путем социальных преобразований, путем служения и так далее. На самом деле, когда мы принимаем участие в курсах института, что нас интересует? Нас интересует, чтобы каждый член общества в нашей общине стал лучшей версией себя. Дарья сказала об этом аспекте ответственности за духовный и материальный прогресс и зрелости и всем таком. Вся концепция в чем? Что мы хотим, чтобы другие стали лучшей версией себя. Современные политические институты не имеют такой концепции в своем основании, в своей конституции. Идеал политических партий не в том, чтобы каждый человек… Я ответственен, чтобы каждый человек стал лучшей версией себя. Это колоссальная разница между институтом по подготовке как институтом, и политическими институтами. А их функционирование и их ответственность на самом деле более или менее одинаковы. Но вопрос в том, как они функционируют. Идея и видение абсолютно разные. В нашем соседстве мы объединяемся в молитве за то, чтобы каждый в нашем окружении стал даже лучше, чем мы в том, как они выполняют свою роль как духовного человека. И это значит ни что иное как стать наиболее превосходной, благородной версией себя. Политические партии и институты, как представители общества, не имеют этого перед собой как главной цели. Это колоссальное отличие. Если нас просят объяснить, почему мы верим, что институты бахаи, или в целом институт Рухи более ценен в долгосрочной перспективе, чем, к примеру, то, что политика может сделать для общества. Из-за разного подхода. Шоги Эффенди также объяснял это в “Приходе Божественной Справедливости”. Ключевое отличие в этом контрасте видения и в разности целей. Простите. Еще одно предложение. Очень важно. Если вы поразмыслите об этом, политические партии или отдельные политики, если сформулировать их цель, то это, на самом деле, порядок в обществе. Что-то типа процветания общества. Вы видите, у веры бахаи к этому другой подход. Мы верим, что общество - это не более и не менее чем сумма всех индивидов. В целом, о чем также говорилось в абзаце об отвержении двух наборов теорий, мы верим, что, поскольку Бахаулла пришел, чтобы каждый человек стал лучшей версией себя, и единство человечества - органический побочный продукт этого, есть разница в видении. Не общество влияет на индивидов, а индивиды, составляющие общество. Конечно, в этике бахаи коллективное всегда более важно, чем личное, это не так, что индивид может вредить коллективу и это будет нормально и так далее. Но то, что масса общества, коллектив, община происходят из нашей заинтересованности в том, чтобы каждый человек в нашем соседстве, в нашей среде развивался. Это что-то очень отличающееся, то, с какой точки зрения мы смотрим на реальность. В контрасте с сегодняшней политикой. Мне кажется, нам важно об этом помнить, если нас просят объяснить идею и цель процесса института и сравнить ее с уже существующими подходами”.
“Еще один важный элемент концептуальной основы Института Рухи — концепция участия. Несмотря на то, что на сегодняшний день большинство программ, связанных с развитием и изменением, принимают важность участия местного населения в его собственном пути развития, и большинство стараются избегать навязывания своих проектов и идей, в них обычно мало ясности и согласия в отношении природы, формы и степени этого участия. Институт Рухи, исходя из идеи, изложенной в предыдущих пунктах, утверждает, что эффективное участие, которое не сможет легко перерасти в политические манипуляции, требует систематического процесса обучения в рамках каждой общины и области, так что сама община экспериментирует с новыми идеями, новыми методами и новыми технологиями и процедурами, а не становится объектом социальных экспериментов других. Таким образом, один из первых шагов в создании процессов развития со всеобщим участием в регионе, — содействие интенсивному участию большего числа людей в процессе обучения, в постоянном приложении усилий, направленных на то, чтобы применять знания для улучшения условий жизни общества и для создания и укрепления институтов нового мирового порядка”.
Шахнам: “Многие аспекты мы уже упомянули. Но то, что очень важно здесь, это растущее число участников. Это находит выражение в концепции первой, второй вехи, и вы знаете, что есть еще третья веха, и их будет больше в будущем. Вы знаете, есть разные вехи в процессе института. Первая веха -- это когда процесс института установлен так, что люди постоянно принимают участие, проходят курсы, а также предлагают виды деятельности. Тогда мы говорим о первой вехе. Если люди просто участвуют -- этого недостаточно, это еще не веха. Люди должны проходить через курсы и предлагать виды деятельности этих курсов. В этом смысле курсы института, по крайней мере, с первого по седьмой, имеют аспект самовоспроизведения. Они самодостаточны. Они работают независимо от Шахнама, Хельмута и Дарьи, в соседстве. Если они уедут -- институт все еще будет работать. Люди будут приходить -- и предлагать деятельность. И к этим видам деятельности присоединятся новые люди, закончат книгу 5, начнется подростковая группа, будут участвовать подростки, потенциальные участники курсов Рухи, они пройдут курсы, начнут предлагать виды деятельности и так далее.
Но вторая веха -- это когда огромное число людей в общине принимает участие в этой деятельности, не в деятельности, когда, как мы сказали, в первой вехе предлагались специфические основные виды деятельности, но это когда все виды деятельности взаимосвязаны, это значит более высокий уровень функционирования системы совещания и действия, где, к примеру, учитель детских классов будет в процессе вместе с тем, кто служит координатором Рухи на этой территории и так далее. Что это значит?
Это значит ни что иное как люди принимают участие в детских классах и как они могут сопровождаться теми, кто принимает участие в подростковой программе. А подростковая группа -- как другие люди в общине могут внести вклад в ее развитие? И затем все виды деятельности становятся объектом всеобщего интереса огромного количества людей в этом соседстве, в этой общине, мы тут уже называем общество общиной, и затем те, кто ходит на курсы Рухи, вновь наделяют силой участников этих видов деятельности, к примеру, подростковые группы и детские классы, один вид деятельности превращается в другой, и те, кто ходил на подростковые группы, предложат детские классы, и так далее.
Видите, когда мы говорим о второй вехе, все виды деятельности взаимосвязаны. Каково необходимое условие для этого? Что каждый вид деятельности представлен в нескольких экземплярах в общине. В первой вехе это так, что люди, которые ходят на курсы, готовы предложить виды деятельности. И тогда курсы нормально функционируют, как поток. Люди проходят 7 курсов и потом сами их проводят и так далее. Когда нет перерыва в потоке людей, проходящих курсы Рухи.
Вторая веха, как мы уже сказали, это нечто большее, когда все виды деятельности в широком масштабе становятся взаимосвязаны. И они охватывают уже не только тех, кто является представителем общины, и большие количества людей принимают участие. Не 10. Если их 10 -- Всемирный Дом Справедливости говорит, что они должны превратиться в сотни.
А третья веха -- это когда реальность Учения Бахауллы выражена на уровне соседства. То, что Бахаулла желал для мира. Когда вы видите плоды этого в вашем соседстве. Это не то, что может быть легко достигнуто. Это огромная задача. Это когда в соседстве отмечаются Святые Дни большим числом людей. Бахаи и не бахаи. Когда учение Бахауллы формирует нашу повседневную действительность. Давайте совещаться вместе о вызовах, как мы можем вместе сделать то и это, чтобы достичь того и этого, и это уже выходит за рамки основных видов деятельности.
Основные виды деятельности становятся рамками понимания этики бахаи, но они сейчас транслируются на повседневную действительность в этом соседстве. И это соседство само по себе свободно от ситуации во всем городе, оно, по сути, является соседством бахаи. Это то, что мы называем третьей вехой. Не то, что все люди становятся бахаи, но когда учение Бахауллы становится руководством для нашего процесса принятия решений, и для того, как мы взаимодействуем друг с другом, для большинства людей в этом соседстве. Для многих из нас это пока еще лишь теория, но Всемирный Дом Справедливости уже упомянул эту третью веху, чтобы показать нам направление.
И все это возвращает нас к предложению о том, что, конечно, первый шаг -- это обеспечить всеобщее участие посредством увеличения числа учащихся индивидов. Разумеется. Конечно, вера бахаи говорит о важности количества ресурсов наряду с качеством. А это значит что? Это не случайная вещь, которую делает Институт Рухи, а систематический подход к действительности. И для систематичности у него есть что? Институты, агентства, люди собираются вместе и совещаются, о следующих шагах, которые хотят предпринять, в этом предложении заложено так многое. Эта деятельность находится под руководством институтов. В соседстве есть люди, ответственные за учебный процесс. Иначе это был бы случайный процесс. Но нет, это систематический подход к социальной действительности”.
“Руководствуясь идеей всеобщего участия, как в качестве принципа, и так цели, Институт Рухи пытается разрабатывать и осуществлять образовательную деятельность, сочетать занятия в классе и личное обучение с актами служения в обществе. Каждый вид образовательной деятельности должен, сам по себе, вести к полезному опыту, который помогает участникам дальше развивать качества, взгляды, возможности и навыки нового типа социальной движущей силы, чья энергия целиком направлена на содействие благосостоянию общества и чьи действия вдохновлены видением новой мировой цивилизации, которая будет воплощать основополагающий принцип единства человеческой расы во всех своих структурах и процессах”.
Шахнам: “И вновь всеобщее участие, вещь, которую нам нужно глубоко подчеркивать в нашем мышлении и речи, но всеобщее участие, тут сказано, одновременно как принцип и как цель. Напоминает немного заявление Всемирного Дома Справедливости о всеобщем мире несколько лет назад, где сказано было, что единство человечества -- это не цель, но и путь к этой цели, принцип, который поможет в достижении этой цели.
Там не сказано -- а сейчас мы будем любой ценой достигать единства человечества. Но чтобы достичь единства, будет разбито много сердец и пережито много невзгод, и однажды мы придем к общему благу, которое есть ни что иное как единство. Что ж, это цель, но также и способ достижения этой цели. Точно так же всеобщее участие -- это принцип и цель. Мы не ожидаем, что однажды все люди будут участвовать в построении лучшего мира, но мы верим, что это должно начаться с развития осведомленности о том, что у всех у нас есть, независимо от масштаба изначально вносимого вклада, понимание, что мы не те, кто что-то потребляет, мы не гости на видах деятельности, приглашенные Хельмутом Винкельбахом и Дарьей, но мы с ними взаимосвязаны в создании того, о чем Хельмут Винкельбах и Дарья говорят, о новом обществе, о лучшей общине, и так далее, улучшении мира, всем, что было тут упомянуто, в этом самом заявлении Института Рухи.
Это не только то, чего мы хотим достигнуть, это то, чем друзья должны уже жить, это не цель, это принцип, о котором мы читаем, это не нормативный принцип, это описательный, этически выражаясь. Это то, чего мы хотим достичь в соседстве, а также то, что мы должны делать. И это важно, что друзья не просто гости, не потребители видов деятельности, но они должны быть интегрированы в виды деятельности с осознанием, что они вместе с нами созидают -- виды деятельности и все следующие шаги, необходимые, чтобы достичь того, о чем мы уже говорили. Это что-то очень важное. И это -- концепция сотрудничества. Иначе это не имеет смысла. И также концепция зрелости, ранее упомянутая.
Наделение силой, предоставление возможностей. Чтобы другие, бахаи и не бахаи, достигли того уровня, когда их уже никто не сопровождает, но они сопровождают других. И это также говорит Всемирный Дом Справедливости в Послании к Ризвану 2010 года, когда говорит о том, что такое восприимчивость. И говорит, что, конечно, у всех у нас есть лишь ограниченное время, чтобы сопровождать других или сделать приоритетом развитие индивидов, конечно, время, которое мы можем посвятить этому, ограничено, но понимание, как мы должны распоряжаться нашим временем в сопровождении других, связано лишь с одной вещью. Когда ты видишь в ком-то потенциал к тому, чтобы избавиться от навязанной обществом летаргии.
То есть, это не о том, насколько у человека подвешен язык в беседах на религиозные темы. Насколько кто-то заинтересован в молитвенных встречах. Единственным и важнейшим пунктом является то, неважно, как он себя называет, видишь ли ты в этом человеке потенциал и желание избавиться от навязанной обществом летаргии. Если он хочет внести вклад в перемены. Он может даже не знать, как направить эту энергию в нужное русло. Но есть ли у него эта тенденция - и это люди, которых мы ищем на этом уровне деятельности. Не просто людей, которые участвуют. То же самое с подростковыми группами.
Долгое время вожатые подростковых групп борются с одной вещью. Идут на встречу-размышление и говорят -- подростковая группа это очень сложно, мы хотим этим заниматься, но есть отдельные личности, которые усложняют работу подростковой группы. Конечно, мы пытаемся найти общее видение с такими “трудными” и в любящей манере убедить их, заботиться о них, понять, в чем проблема, чтобы пригласить их на подростковую группу. Но. На этой ранней стадии развития Веры мы не ищем людей, которые реально не убеждены в видении наших видов деятельности, а мы жертвуем собой ради того, чтобы один какой-то подросток присоединился к группе, и это становится огромным вызовом для остальных участников. Но если он не готов получить свою долю от рамок этой самой деятельности, которую мы предлагаем, да, мы все еще будем любить его, как члена нашего общества и общины, но он не может быть членом этого вида деятельности, и это нормально.
Это не так, что мы ожидаем, что каждый человек в нашей общине примет участие, например, тот, кто абсолютно несогласен с видением курсов Рухи. И на каждом курсе Рухи ему нужно приводить десять тысяч доказательств, почему слова Бахауллы -- истина, почему стоит задать себе эти вопросы, заучивать цитаты. Это наше видение изменений в обществе, и если его кто-то не разделяет -- он всегда может к нам присоединиться, но мы не делаем его приоритетом в этом виде деятельности. Это не так, что мы отталкиваем людей, но виды деятельности имеют свое понимание. Мы ищем людей, которые разделят эту идею, этот взгляд на действительность. Это не так, что ты должен принуждать себя, что самый трудный подросток должен принимать участие в подростковой группе. Пусть не принимает участие. Может, он позже как-то иначе интегрируется в процесс института, но сейчас это к примеру невозможно.
На этой ранней стадии, когда каждый вид деятельности так важен, на этой стадии незрелости нашего процесса института, важно понять, что мы ищем единомышленников. Невозможно, чтобы участвовали все. И если у кого-то на курсах Рухи есть проблема, и он не понимает, почему мы обращаемся к словам Бахауллы, чтобы ответить на вопросы, сделать упражнения, заполнить пробелы, хорошо - он может не участвовать в курсах Рухи, без проблемы. Мы ищем единомышленников, которые разделяют наш взгляд на действительность, и на инструменты, которые, как мы верим, могут изменить реальность. И важно об этом помнить, когда какой-то вид деятельности стопорится из-за каких-то участников. Которые, на самом деле, не должны быть участниками. Но мы приписываем им роль, которая, на самом деле, им не подходит.
Всемирный Дом Справедливости пишет, что ключевой момент восприимчивости -- это когда кто-то хочет внести вклад в изменение общества. И затем, если говорить о деятельности, если он понимает, что этот наш способ эффективен в изменении общества, он охотно примет участие и не будет создавать проблем. Но если он, во-первых, не заинтересован в переменах, а во-вторых, если он не хочет понять, что наш метод -- эффективный метод перемен, тогда он не может быть сотрудником в нашем процессе. А это то, что мы называем сотрудником -- тот, кто хочет меняться и понимает, что перемены происходят благодаря нашим инструментам. Сотрудник -- это честь, друзья. Это не так, что Всемирный Дом описывает, будто это для всех. Сотрудник -- это иногда даже не бахаи. Это действительно почетное звание -- сотрудник. Для бахаи и не бахаи. Это понимание, что инструменты, данные Всемирным Домом Справедливости, как представителем Откровения Бахауллы, единственный способ достичь эффективных изменений. Вот что такое сотрудник”.
“Разработка и осуществление образовательной деятельности в Институте Рухи всегда направляются глубокой убежденностью в основополагающем благородстве человеческого существа. В Писаниях Бахаи говорится:
Человек -- высший Талисман. Но отсутствие должного воспитания лишает его того, чем он обладает от рождения. По слову из уст Божиих он был вызван из небытия; другое слово подвигло его признать Источник своего воспитания; следующее слово защитило его положение и судьбу. Верховный речет: «Смотри на человека как на залежь бесценных самоцветов. Только образование может извлечь сии сокровища и позволит человечеству обратить их себе на пользу».
Образование, таким образом, рассматривается не просто как приобретение знаний и развитие навыков, но также и с точки зрения развития огромного и мощного потенциала, заложенного в самой природе каждого человека. Опять же, развитие этих возможностей и талантов, которое считается данным Богом правом и ответственностью, возложенной на личность, приносит плоды, когда достигается в духе служения человечеству и в контексте создания новой мировой цивилизации.
Каждый участник программы Института Рухи выступает в качестве студента в определенной образовательной деятельности, а также в качестве ведущего в других.
Поэтому в Институте используется термин сотрудник для обращения ко всем, кто принимает участие в его программах. Исходя из условий и потребностей населения, обслуживаемого Институтом, курсы разработаны как серия путей служения, по которым сотрудник следует в соответствии с личными интересами и возможностями. В начале каждого пути служения сотрудники в основном узнают и развивают новые понятия и навыки. Позже они участвуют в курсах, которые готовят их к служению в качестве ведущих первых курсов, тем самым создавая уникальную и динамичную среду для развития человеческих ресурсов”.
Шахнам: “Возлюбленные друзья, эта цитата из Лаух-и-Максуд очень важна. Что является наивысшим талисманом, почему талисман, потому что в религиозной мысли прошлого специфические украшения или браслеты или амулеты хранили от зла и притягивали добро. Бахаулла говорит -- вам не нужно ничего такого, вы, люди, со своими способностями, являетесь талисманом, что означает -- вы можете притягивать добро и отвергать зло. Это происходит из состояния сознания, где вы можете различить созидательные и разрушительные силы в обществе. Подростковая программа описывается Всемирным Домом Справедливости, как то, что развивает в участниках способность различать созидательные и разрушительные силы. Это также то, что Бахаулла в Китаб-и-Ахди, в Книге Завета, описывает как Свою цель в процессе одухотворения человечества.
Все Его Откровение в Книге Завета описано, как инструмент для того, чтобы позволить людям, чьи глаза и уши подобны солнцу и луне, чтобы в этой тьме заблуждения они всегда могли различить между истинным и ложным, созидательными и разрушительными силами. И затем Бахаулла говорит, что это - истинная свобода. Почему? Свобода -- это не когда ты делаешь все, что хочешь, у тебя есть какие-то неотложные потребности, и ты себя им подчиняешь. Истинная свобода -- это когда ты знаешь, что хорошо, а что плохо, и всегда волен выбирать конструктив. Но если иногда ты выбираешь ложное. Иногда ты выбираешь саморазрушение вместо созидания. Тогда это не истинная свобода. Это делает тебя рабом момента, минутной потребности.
Процесс института и в целом Откровение Бахауллы, которое можно описать выражением “наделение силой”, помогает тебе различить между правильным и ложным и наделяет тебя силой, мощью, инструментами, чтобы всегда делать выбор в сторону созидательного. Это начинается с подростковой программы. И также в абзаце касательно образования Всемирный Дом пишет, что образование -- это не просто приобретение знания, это нечто большее.
И также в Послании к Ризвану 2011 года Всемирный Дом Справедливости говорит о подростковой программе, описывая подростков как молодых людей, которые хотят знать все об этой Вселенной, у которых нет границ в задавании вопросов и так далее, но они не пустые сосуды, которые нужно наполнить знанием и информацией, но нужно учитывать их ценность как людей, что они способны внести вклад в благополучие других. Конечно, эти навыки вносить вклад в благополучие других, как говорит Абдул-Баха, физически, интеллектуально и нравственно, нужно развивать и практиковать. Это сокрытый потенциал, который нужно выразить, посредством рамок действий, через которые мы проходим на протяжении всей жизни. Видите? Эта цитата про рудник, полный бесценных самоцветов, очень важна, потому что она имеет три аспекта. Три уровня концепций.
Первый -- взгляд на природу человека как абсолютно позитивную. Как говорит Бахаулла, это рудник, полный бесценных самоцветов, а это значит что, Бахаулла говорит вновь и вновь в Своих Писаниях, что Бог - то есть, совершенство, создал человека - значит, несовершенство, с единственной целью, чтобы несовершенство старалось стать как совершенство. Бог создал людей с тем, чтобы мы старались стать тем, что мы понимаем как Бога. Та божественная реальность, которую мы понимаем как Бога, есть ни что иное, говорит Бахаулла, ваш сокрытый человеческий потенциал. Итак, первое это взгляд на человека.
Второе -- это аспект образования. Которое важно. Тебе нужен посредник, чтобы найти доступ к своему истинному я. В широком смысле это Откровение, в узком - институты общества, школа, то, что ты изучаешь, твоя семья, и все такое. Сверстники. Всегда есть посредник, дающий тебе доступ к самому себе. Или служит тем, с помощью чего ты лишаешься своего истинного я… Но сейчас очень важный третий пункт. Что такое образование, по Бахаулле? Он говорит -- у человека есть потенциал. Он нуждается в образовании. Триггер. Но что такое образование? Образование -- это все, что помогает другим извлечь из тебя пользу.
“И позволит человечеству обратить их себе на пользу”. Тут не сказано -- “Ты -- рудник, полный бесценных самоцветов и извлекаешь из этого пользу”. Здесь четко сказано -- человек благороден, человек нуждается в образовании, а это образование -- это если другие получают выгоду от твоей сущности. Это не эгоцентрическая философия, это даже не аспект самоцели, человек -- рудник, просто как самоцель, но это только так, что твои добродетели находят выражение, если другие извлекают пользу из них.
Это очень важно в философии Бахауллы. Что индивидуум и коллектив взаимосвязаны. И то же самое говорится о браке. Когда мы говорили о браке в одной из бесед по английски, пару месяцев назад, когда Бахаулла говорит, что любовь двух индивидов не самоцель. Но Он ясно заявляет, что семья -- это институт, почему? Потому что Всемирный Дом Справедливости, Национальное Духовное Собрание совещаются исключительно друг с другом, но не ради друг друга, они встречаются и совещаются о тех, кто находится за пределами этого института. И Бахаулла говорит, что человечество должно извлекать пользу из твоей любви к жене, семейной жизни, детей, и так далее, это причина, по которой семья -- это институт.
У других людей есть данное Богом право извлекать пользу из этих маленьких ячеек общества. И то же самое с человеком-рудником. Это право человечества, а также твой долг перед человечеством, чтобы другие извлекли пользу из тебя. Это то же самое, когда Бахаулла говорит, что знание не должно начинаться и заканчиваться словами. Иногда люди спрашивают -- какие предметы и дисциплины Бахаулла имеет в виду? Это не конкретная дисциплина. Это может быть что угодно. Всё, что стало самоцелью, всё тупиковое ложно в этике бахаи. Всё, что может стать средством для высшей цели, а высшая цель -- это чтобы другие вдохновились, глядя на тебя, другие извлекли пользу из тебя, ты -- средство для чьего-то интеллектуального, физического и нравственного развития, тогда это -- высшая цель, и тогда это принесет удовольствие Благословенной Красоте.
Это также то, что наблюдается во всем заявлении Института Рухи и во всем процессе института в целом, это все -- о состоянии нашего сознания, что ты должен стать божественным, это то, для чего ты создан, и ты станешь божественным, если ты обретешь божественные качества. Потому что ты познаешь Бога только по атрибутам. Если эти атрибуты явлены в твоей сущности -- ты становишься как Он. И совершенство создало тебя, чтобы ты стал совершенным. Это причина твоего сотворения. Чтобы стать совершенным, тебе нужно стать средством для усовершенствования других. Чем больше ты становишься источником усовершенствования других, тем более совершенным ты будешь становиться. Или усовершенствуешься. Чем больше ты становишься источником роста других, тем больше ты будешь расти сам. А как ты можешь расти?
Абдул-Баха сказал, что такое служение. Что такое служение? Ты служишь росту других. Что такое служение? Он ясно говорит -- стать, как я сказал, средством чьего-то интеллектуального, физического, нравственного развития. Это в целом служение. И оно имеет бесконечные способы выражения. Но основные виды деятельности -- это наиболее эффективные способы служения, почему? Потому что они изменят общество.
Конечно, каждый может служить способом роста других. Но общество изменят эти 4 вида деятельности. Почему? Потому что общество -- это культура, а культура -- это сумма нравственных ценностей. Детские классы и подростковые группы меняют, преобразуют наше сознание, это способ долгосрочных преобразований общества. А второй аспект -- это то, что основные виды деятельности это то, что мистер Мехди или Дарья или Шахнам могут предложить, остальные виды всегда исключительны, это не то, что каждый может предложить.
Если кто-то из нас вкусно готовит для других, есть люди, которые не так талантливы в этом, не так талантливы в публичных выступлениях, в рисовании, они всегда исключительны. Но процесс института предлагает вам виды деятельности, к которым все смогут в равной степени присоединиться, на широком и долгом пути становления средством для роста других. Это то, почему основные виды деятельности -- наиболее эффективные способы служения, хоть служение само по себе -- это нечто большее, чем виды деятельности. Это отношение “быть средством роста для других”.
Я думаю, что на сегодня мы услышали многое, спасибо большое Хельмуту за организацию этой встречи друзей, у которых была возможность углубиться в этот важный документ. Я был очень рад вас видеть, спасибо вам, возлюбленные братья и сестры, за то, что разделили со мной этот момент, и я надеюсь, что будет возможность увидеться вновь для дальнейших углублений. Спасибо вам всем”.