Руиника (каприччио) – направление в изобразительном искусстве, темой которого являются апокалиптические архитектурные пейзажи античности, выполненные с максимальной реалистичностью. Реалистичность картин настолько высока, что сформировался культурный феномен веры в планетарную катастрофу на рубеже 16 – 18 веков.
С появлением фотографии в 19 веке, тема руиники обрела «второе дыхание» и апокалипсис 16 – 18 веков был перенесён в 19 век. Причём новые методы изображения постапокалиптических пейзажей в значительной мере повысили их реалистичность, придав им уровень документальной объективности.
Психологической основой руиники является древнееврейская апокалиптика - вера в конец света. Впервые эта тема на страницах Ветхого завета рассмотрена в Книге пророка Даниила (9:25-27):
«…город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения… прекратится жертва и приношение, и на крыле святилища будет мерзость запустения…»
Именно эту мерзость запустения и пытались передать руинисты в своих апокалиптических пейзажах. И надо отдать им должное получилось у них это весьма достоверно.
Ещё более красочно постапокалиптическую картину мира описывал пророк Исая (Ис.;24:1–20):
«Господь опустошает землю и делает ее бесплодною; изменяет вид ее и рассеивает живущих на ней…
Земля опустошена вконец и совершенно разграблена…
Сожжены обитатели земли, и немного осталось людей…
Прекратилось веселие с тимпанами, умолк шум веселящихся; затихли звуки гуслей…
В городе осталось запустение и ворота развалились…
Земля сокрушается, земля распадается, земля сильно потрясена; шатается земля, как пьяный, и качается, как колыбель, и беззаконие ее тяготеет на ней; она упадет, и уже не встанет».
Позже к апокалиптике евреи уже вернутся в Новом завете (Мф. 24:15, 16):
«Итак, когда вы увидите мерзость запустения, о которой говорил пророк Даниил, стоящую на святом месте (читающий да разумеет), то пусть те, кто находятся в Иудее, да бегут в горы».
Развитие толкования апокалиптического исхода конца времён в XIX веке приводит к формированию богословского учения об эсхатологии.
Предполагается, что впервые термин «эсхатология» для обозначения учения о конце времён использовал известный немецкий протестантский теолог Абрахам Калов (1612 – 1686) в своём фундаментальном труде «Systematis locorum theologicorum», опубликованном в 1677 году. Последний, 12-й том этого сочинения озаглавлен «;;;;;;;;;;; SACRA», т.е. «Священная эсхатология». Этот том состоит из разделов: о конце времён в целом, о смерти и состоянии после смерти, о воскресении мертвых, о Страшном Суде, об аде или вечной смерти, о вечной жизни.
Термин «эсхатология» (от греч. ;;;;;;; — «последний», «конечный») сформировался на понятиях словосочетаний: «последнее время» (1 Пет. 1:5.20), «последние времена» (1 Тим. 4:1), «последний день» (Ин. 6:39–40; 11:24; 12:48) «последние дни» (Ис. 2:2; Дан. 8:19; 11:35; 12:4.9) и т.д.
В связи с этим в книге «Христианская вера» (1822) немецкий богослов Фридрих Даниэль Эрнст Шлейермахер (1768 – 1834) пишет:
«Довольно широко принятое словосочетание «последние события» имеет странный вид, который лучше скрыть за словом «эсхатология», ибо слово «события» угрожает нам тем, что оно может увести нас далеко в сторону от сферы внутренней жизни, которая исключительно и интересует нас.»
Таким образом, Шлейермахер предпринял попытку сузить понятие последние события» до области жизненных интересов конкретного человека, перенося его из области богословия в область психоанализа (психологии), так как греческая форма «;;;;;;;» используется в Новом завете значительно шире, чем внутренние переживания человека. Как прилагательное оно использовано в смысле «последний», «крайний», а также как «худший», «ничтожнейший», «низший». Как существительное среднего рода – «конец», «край» (;;; ;;;;;;; ;;; ;;; – до края земли, т.е. по всему миру (Деян. 1:8; 13:47)). Как наречие ;;;;;;; ;;;;;; – «напоследок», «наконец» (Мк. 12:22; 1 Кор. 15:8), а также как наречие ;;;;;;; – «окончательно»; ;;;;;;; ;;; – быть при смерти (Мк. 5:23).
Несмотря на это, в «Оксфордском словаре английского языка» 1897 г., появляется небольшая статья, где, в частности, сообщается:
«Эсхатология - часть теологии, касающаяся смерти, суда, и окончательных судеб [отдельной] души и [всего] человечества».
Таким образом, редактор попытался примерить Новый завет, с современными психологическими знаниями.
В 1904 г. в «Энциклопедическом словаре Брокгауза и Ефрона» выходит статья князя С.Н. Трубецкого, посвященная определению нового понятия:
«Эсхатология – учение о последних вещах, о конечной судьбе мира и человека – искони занимала религиозную мысль. Представления о загробном существовании – томлениях в подземном царстве мертвых, мучениях, странствованиях в призрачном мире или упокоении и блаженстве в стране богов и героев – распространены повсеместно и имеют, по-видимому, глубокие психологические корни…».
Отмеченные Трубецким универсальность и глубина данных представлений естественным образом потребовали для своего выражения термина более абстрактного, чем буквально-образный «последние события».
Предложенный Шлейермахером термин, родившейся из овладевшей им опасности отчуждения духовной жизни во внешние сферы (особенно в предельных вопросах), нашел отклик у современников, именно сродством с только-только появившемся психоанализом, и практически вытеснил из употребления старое словосочетание. При этом понятие «эсхатология» приобрело более широкое содержание.
Так, шотландский теолог Джордж Кеерд (1820 - 1898) выделяет следующие эсхатологические концепции, сложившиеся в рамках теологических школ начала XX в.: «индивидуальная эсхатология», «историческая эсхатология», «последовательная эсхатология», «реализованная эсхатология», «экзистенциальная эсхатология», «эсхатология новизны», «эсхатология намерения».
Немецко-французский теолог Альберт Швейцер так обосновала в 1954 г. необходимость расширения трактовки термина «эсхатология»:
«Цель Иисуса — разрешение последних скорбей, заблуждений и вражды, что повлечет за собой парусию /1/, и положит начало сверхземной фазе эсхатологической драмы.»
Иными словами, Второе пришествие в мифологическом сознании христиан неизбежно будет сопровождаться апокалиптическими потрясениями, которые затронут все сферы жизни, как отдельного человека, так и всю человеческую популяцию в целом.
Картины апокалипсиса становятся навязчивой идей христианских последователей, так в XVII веке эсхатологические идеи рождают к жизни новое направление в изобразительном искусстве «руинику» (каприччио), где художники рисуют фантастические картины постапокалиптического мира.
Основным репером движущего мотива этого направления стала пирамида (гробница) Цестия в Риме, построенная между 18 и 12 годами до н.э. для Гая Цестия Эпулона, члена одной из четырёх крупных жреческих коллегий. В настоящее время (рис. 1) представляет собой прекрасно сохранившееся сооружение из римского бетона.
В 1665 г. Ф.Дж. Батиста (1643 – 1678) видел эту пирамиду практически в таком же состоянии, лишь крепость выглядит обветшалой, но неразрушенной. (рис. 2)
Сто лет спустя Дж. Вази (1710 – 1782) видит её в том же состоянии, только крепость явно отреставрирована к этому времени. (рис. 3)
Практически в тоже самое время Дж.Б. Пиранези (1720 – 1778) видит эту же самую пирамиду на фоне заброшенных руин. (рис. 4)
На фоне апокалиптического пейзажа эту пирамиду видят и другие художники, при чем в совершенно разных пейзажах.
Рис. 5 - Пьеро Белотти (1625 – 1700). Картина написана практически в одно время с Ф.Дж. Баттиста.
Рис. 6 Дж. Вази (1710 – 1782). Картина написана практически в одно время с Дж.Б. Пиранези.
Как видим, реалисты видят пирамиду в её естественных условиях, в то время как руинисты, отягощенные мрачными видениями апокалиптики эсхатологии, видят уже не то, что видят их глаза, а то что открыто их ментальному взору в ожидании Второго пришествия. Аналогичный анализ можно провести и по другим значимым объектам руиники (каприччио), результат будет тот же.
Таким образом, руиника (каприччио) это не реализм, а реалистичное изображение мифологических картин на тему Второго пришествия.
Вторым важным репером этого направления является изображение людей, которые до банальности просты и равнодушны к исчезнувшему миру, так как по представлениям авторов картин Христос при Втором пришествии отделил овец (блаженных) от волков (неправедных) в строгом соответствии с его Нагорной проповедью:
«… Блаженны нищие по велению духа, ибо их есть Царствие Hебесное …
Блаженны кроткие, ибо примут они в наследие землю…
Блаженны те, чьи сердца чисты, ибо увидят они Бога…»
Именно этих блаженных мы и видим мы на картинах руинистов.
Печально, то, что эсхатологические идеи мимикрируют под условия изменяющегося мира. Технические возможности изобразительного искусства таковы, что отличить иллюзию от реальности практически не возможно, и современные руинисты используют возможности фотошопа, чтобы убедить легковерных в том, что апокалиптика всегда рядом с нами, просто её от нас скрывают, и появляются апокалиптические пейзажи уже IXX века, выполненные в виде фотографий. Лет через тридцать эсхатологическая апокалиптика переступит порог XX века и наши потомки будут искренне возмущаться тем, что правительства и учёные скрывают от них вопиющие факты доказательств, что Второе пришествие уже было, и не так давно, всего-то сто лет назад.
БЛАЖЕН КТО ВЕРУЕТ
Примечания.
/1/ Слово парусия переводится и как пришествие, и как присутствие. Такая двойственность указывает на то, что парусия понималась не только эсхатологически, но и мистически, как пребывание Иисуса Хориста в мире.
Парусия встречается в тексте Нового завета 24 раза: Мф.24:3,27,37,39; 1Кор.15:23,16:17; 2Кор.7:6,7,10:10; Флп.1:26;2:12; 1Фес.2:19; 3:13; 4:15; 5:23; 2Фес.2:1,8,9; Иак.5:7,8; 2Петр.1:16; 3:4, 12; 1Ин.2:28.