Зарисовка-исследование на тему древней общей религиозной системы народов Евразийской ойкумены.
Евразия, как обозначение земного пространства, уже давно вышла за рамки чисто географического понятия. Мы бессознательно вкладываем в это территориальное определение нечто большее, нечто великое и грандиозное.
Здесь нет смысла пересказывать евразийскую концепцию Гумилёва и его школы, историческая сторона этой концепции была уже достаточно изучена и осмыслена. Нас интересует вопрос, был ли у народов, столетиями живших по соседству и имевших во многом общую историю, еще и некий общий опыт духовного развития, общие мифологические и религиозные воззрения.
Несомненно, это имеет не только научный, но и повседневный интерес, поскольку мы, формируя свои религиозно-мифологические представления, основываемся на библии и коране, индуистских священных писаниях и античной мифологии. Но мы, к сожалению не много знаем о тех религиозных представлениях, которые исповедовали наши далёкие езразийские предки. У автора сложилась уверенность, что у народов, населявших некогда “Русь и Великую Степь", существовала единая религия, единая мифологическая система. Это явилось следствием бытования в мифологиях тюрков, славян, балтов, монголов, финно-угров и других народов, населяющих Сибирь и Север, идентичных персонажей и мотивов. Сейчас мы не знаем точно, как называлась эта религия, была ли это народная мифологическая система или здесь имело место некое жреческое соглашение, типа мировой религии.
Прарелигия Евразии – так условно мы будем называть эту совокупность духовных представлений, накопленных за тысячелетия народами Евразии.
Мы не знаем в точности, как называлось данное мировоззрение или вера. Точно можно сказать лишь то, что в уже в 20 веке оно было названо тенгрианством по отношению к тюрко-монгольским народам и Родноверием у славян.
Мифы народов Евразии содержат уникальные представления о происхождении мира и человека. Источники этих евразийских мифов неисчерпаемы, они составляют сотни томов материала. Среди основных источников следует упомянуть шаманские мифы народов Алтая, Сибири и Крайнего Севера, собранные в 19 - начале 20 веков русскими учёными и путешественниками (Потанин, Анохин, Вербицкий и др.), фольклорные материалы славянских народов, в которых содержатся отголоски древних мифов Евразии (так называемые “Русские Веды” в реконструкции А.И.Асова), древнеиндийские Веды и библию.
К числу самых распространённых евразийских мифов о происхождении мира относится предание о двух птицах, которые творят землю из щепотки земли или ила, принесенного со дна мирового океана. В малороссийской колядке две птицы изначально сидят по сторонам от гигантского дуба, растущего посреди безбрежного моря, и советуются, как сотворить землю. Затем ныряют на дно и достают оттуда зачаток земли, из которого творят сушу. Этот космогонический сюжет широко распространён как в славянском фольклоре, так и в славянской апокрифической литературе. В науке он получил название “Тивериадской легенды", так как был зафиксирован в средневековой повести “Сказание о Тивериадском море”, имевшей большую популярность среди болгарских христиан-богомилов. В повести библейское Тивериадское озеро в Палестине представляется первобытным безбрежным океаном, бог Саваоф, очевидно в образе птицы, спускается с небес на водную поверхность и замечает там Сатанаила (библейского Сатану), очевидно, так же в образе птицы (утки), плавающей по воде. По повелению бога Сатанаил ныряет на дно океана и только с третьей попытки достигает дна и достает оттуда щепотку земли и кремень, и отдаёт их Саваофу, который рассеивает землю по водной глади, создавая сушу. Эта легенда не имеет почти ничего общего с библейской версией о миротворении и, по мнению исследователей, у неё очень древние языческие корни и была она позаимствована болгарами-богомилами именно из славянского языческого наследия.
В славянских землях фольклористами зафиксированы десятки вариантов этого мифа, иногда этим двум птицам присваиваются, как и в “Сказании”, библейские имена Саваофа и Сатанаила, иногда же их языческая сущность проявляется более сильно и их называют Бед-гоголь и Черен-гоголь, предстают они и в птичьем обличье и в человечьем, причем Сатанаил тогда плавает по мировому океану в лодке.
Есть этот сюжет и в древнерусском искусстве.
Например, в белокаменном узорочье стен Дмитровского собора во Владимире (12 в.) чётко видны две птицы по сторонам от мирового древа, держащие в клювах по щепотке земли. Подробнее об этом рассказывается у Б.А.Рыбакова в книге “Язычество древней Руси”.
Устойчивость этого сюжета и широта его распространения в славянских землях убеждают нас, что он занимал важное и даже ключевое место в космогонических представлениях славян-язычников и не был случайно заимствован. При этом под богом Саваофом подразумевался, очевидно, бог-демиург, творец мира, а под Сатанаилом персонаж (очевидно, тоже бог), выступающий в качестве его антагониста, противника.
Славянские имена этих персонажей были утрачены в ходе христианизации и борьбы с язычеством и заменены либо христианскими именами (Саваоф и Сатанаил), либо фольклорными эпитетами (Бед-гоголь, Черен-гоголь).
Далее миф повествует, что по завершении творения земли между Сатанаилом и Богом произошёл конфликт, причина которого варьируется, но основана она на непослушании и неповиновении Сатанаила. Одна из версий, возможно, она является изначальной, такова, что Бог замыслил сотворить полки светлых духов, а Сатанаил пытается подражать ему и создает духов чёрных. Это Богу неприятно, и он отвергает творение Сатанаила и проклинает его, после чего начинается великая битва между светлыми и тёмными силами, завершающаяся победой первых, а Сатанаил вместе со своим войском низвергнут с неба на землю, а затем и под землю, в преисподнюю, повелителем которой он и остается. В одном из вариантов мифа, записанном на Украине, Сатанаил также становится хозяином пекла (“пекло” - изначально, наименование подземного царства мёртвых в славянской мифологии), но на добровольной основе, оно отдаётся ему во власть как плата за добывание земли со дна океана.
Несмотря на присутствие в этом сюжете христианских мотивов, языческий субстрат здесь так же угадывается, что позволило исследователям выделить Сатанаила как обособленный персонаж славянской мифологии, абстрагировать его от библейско- христианского Сатаны.
Для более полного понимания дальнейшего следует обратиться к реконструкции исходных образов славянской мифологии, предпринятых А.И.Асовым в книге “Песни птицы Гамаюн" (“Русские Веды”. М., 1992) на основе вторичных фольклорных источников. Данная реконструкция подсказывает - в образе тивериадского Саваофа угадывается славянское языческое божество Сварог.
Сварог почитался древними славянами творцом мира и человечества, многие божества пантеона считались сыновья Сварога (“сварожичами”). Кроме того, Сварог считался небесным кузнецом, обучившим людей кузнечному ремеслу (в этой ипостаси он близок греческому Гефесту) и давшим людям первые законы (подробнее об этом: Б.А.Рыбаков "Язычество древних славян» М., 1997, стр.710-738). С Сатанаилом, как персонажем отрицательного свойства, покровителем нижнего, подземного мира, мы можем ассоциировать только языческого Велеса. Исследователями давно подмечено этимологическое сходство имени Велес и родственного ему балтийского Велса с мотивом смерти, умершего человека (литовск. vele - “душа умершего”). Причём все это реконструируется не только на славянском и балтийском, но и на общеиндоевропейском уровнях (тохарск. walu - “умерший”, лувиг; ulant — “мёртвый”), при этом выделяется исходное, этого персонажа с корнем - uel.
Теперь обратим взоры на Алтай и поищем cxoдные мотивы в мифологии тюркских шаманов Алтая и Южной Сибири. Основной космогонический миф алтайской мифологии повествует о том, что в первичном безбрежном водном пространстве плавали две утки. Одна из них замыслила создать землю, а другая нырнула на дно и принесла землю в клюве. Первая утка разбросала её по воде, и образовалась суша. Первой уткой был обратившийся в неё бог Ульгень - владыка верхнего мира, второй был бог нижнего мира - Эрлик. Эти два персонажа были главами пантеона алтайцев. Их фатальная непримиримая борьба между собой знаменует борьбу добра и зла в мире.
Далее миф почти полностью совпадает с Тивериадской легендой: по материалам Анохина Ульгень с помощью своей “книги мудрости'’ творит светлое человечество, а Эрлик, подсмотрев способ творения, создаёт "чёрное" человечество, между ними происходит конфликт, победителем из которого выходит Ульгень, и Эрлик становится повелителем нижнего мира- преисподней.
Образ Эрлика встречается не только у тюркоязычных народов, то же почетное место он занимает и в пантеоне монгольского шаманизма. Восходит же это имя к глубокой древности. Встречается оно еще в уйгурских буддийских текстах (“Сутра Золотого Блечка») в качестве эпитета или прозвища владыки буддийского ада Ямы, звучит оно как Эрклиг-каган «Могучий государь”). Скорее всего, у древних тюрков, равно, как и у древних монголов, существовал свой образ владыки подземного мира, враждебного людям, имя его было именно Эрклиг (монг. Эрлен). После принятия уйгурами буддизма произошло его отождествление с весьма близким и сходным буддийским персонажем Ямой. И это бесспорное отождествление заставляет нас внимательнее рассмотреть и изначальный образ владыки ада Ямы.
Яма, изначально, - персонаж ведийской мифологии. Встречается он уже в самой древней из вед, а именно в "Ригведе”. Согласно этому произведению, Яма мыслился первым смертным, “первым, кто умер” и открыл путь смерти другим, в этой своей ипостаси он был царём мира мёртвых. Это, безусловно, согласуется с ролью, которую играли Велес и Эрлик в славянской и тюркской мифологиях соответственно. При дальнейшем сравнивании этих образов, нас будет прежде всего интересовать, не было ли у Ямы брата, сходного по своему масштабу со славянским Сварогом и тюркским Ульгенем. И действительно, согласно ряду ведийских и постведийских текстов, у Ямы есть брат Ману и сестра Ями. Образ же Ману, в самом деле выдающийся, он уводит нас в самую глубь браминской историографии. Ведийская и древнеиндийская мифология почитает Ману как прародителя человеческого рода. Древние индусы полагали, что наша земля существует определённые отрезки времени, по окончании которых происходит глобальная катастрофа, земля и всё живое уничтожается водой или огнём, наступает светопреставление ("кальпа"). Но затем происходит новое возрождение жизни и человечества. Каждый такой период называется “манаватара”. В начале его на землю приходит первый божественный человек, именуемый «ману» (в европ.языках man - человек). Согласно браминской историографии, наша земля пережила уже шесть подобных периодов, и мы живём в седьмую манаватару, когда на землю после Всемирного Потопа явилось божество, «седьмой ману», по имени Вайвасват, он породил двух сыновей: Ману и Яму и их сестру Ями. От Ману произошло семь человеческих родов, к которым принадлежим и мы. Поэтому он считается первым человеком, жившим на земле, царем всего человечества, он был великим цивилизатором, дал людям знания ремёсел и законы (“Законы Ману”). Яма, его брат, был первым, кто умер и открыл путь смерти другим, поэтому от него зависит посмертное бытие людей. Он - владыка царства мёртвых. Согласно ведийской историографии, Ману не один, всего их четырнадцать. Каждый Ману правит в течение периода времени, называемого манвантара. 14 манвантар составляют одну кальпу, или один день в жизни творца Вселенной Брахмы. Второй из 14 Ману носит имя Сварочиша и это прямая уже лингвистическая параллель со Сварогом-Сварожичем.
Теперь многое становится понятным: значит, тот божественный персонаж, которого славяне именовали богом Сварогом, тюрки богом Ульгенем, угро- финны богом Ёном (сюда же мы относим бесчисленные аналоги в мифологиях сибирских и палеоазиатских народов) был божественным первопредком, он понимался как первый человек, живший на земле и давший начало человеческому роду, его так же считали и Богом (этим и объясняются различия в разных вариантах славянского мифа, где Сварог именуется то "Саваофом", то человеком (ср: “Вначале никого не было, был только дух на небе и от этого духа основался человек”). Сравнительный анализ мифологий подтверждает, что у этого “евразийского Адама” было именно 7 детей, в другом варианте, по материалам В.Вербицкого, Ульгень творит семь человек, но сути дела это не меняет. Эти семь и породили все человечество, причем образ семи предков, сыновей Бога, распространен довольно широко у многих народов Евразии.
По этнографическим материалам, среди имён сыновей Ульгеня встречаются, например, кыпчак и найман(«майман»), а это очень древние общетюркские наименования родов. Можно предположить, что и потомки Эрлика стались предками и основателями тюркских родов. Так, среди имен его сыновей встречаются, например, Керей и Караш. Существовали ли подобные представления в отношении славянского Сварога? Да, безусловно. Согласно Ипатьевской летописи, Дажьбог называется сыном Сварога, а русичи в «Слове о полку Игореве» в свою очередь именуются «дажьбожьими внуками». Именно такую метафору использовал автор «Слова» в отношении русичей для выделения их родственной общности и необходимости прекратить распри и сплотиться перед угрозой внешних врагов. У славян, вероятно, существовала и особая форма наименования божеств и обожествлённых предков – Сварожич – сын Сварога. К таковым, кроме Дажьбога, могли относиться и другие персонажи, например, огнебог Семаргл, Перун.
Следует обратить внимание на тюркское имя данного персонажа "Ульгень”, его этимология до сих пор остается неясной. Но имя это созвучно такому слову, как казахское “олген” - “мёртвый” (в других тюркских языках это слово варьируется, но исходный корень - ul остается неизменным), и это аналогично сходству имени Велес со словом "мертвый", “умерший” в индоевропейских языках. Это является ещё одним доказательством общих корней евразийских мифологий, но при этом странным кажется то, что такому образу, как Ульгень, которому фактически соответствует Сварог, этимологически подходит Велес - его явный антипод. Как это могло произойти? Здесь, очевидно, оказало влияние противостояние в древности между “чёрными” и “белыми” жрецами- шаманами, которое так сильно повлияло на алтайскую мифологию, что творцом мира оказывался то Ульгень, а первым созданием Эрлик, то наоборот.
Очевидно, то же самое происходило и в более крупных, евразийских масштабах. При этом в отношении этимологии имени Эрлика, вернее более древнего, уйгурского Arklig kagan, параллель мы находим довольно легко по общетюркскому Ark - “воля”, Arklig - "могучий”, “властный”. Этот же корень со значениями “воля”, “власть", "повелевать” содержится в имени Велеса.
Странно, что до сих пор ни один исследователь не провел сравнение образов Велеса и Эрлика, ведь их этимологическое и функциональное сходство поразительно. Функция Велеса как “скотьего” бога находит параллель в алтайском сказочном эпосе “Алтын Тууди”, где Эрлик также показан рачительным скотоводом - он даже семерых своих сыновей превратил в быков. Кроме того, Эрлик в буддийской иконографии традиционно изображается с головой быка. Невидимые нити связывают Велеса-Эрлика с образом медведя - хозяина леса и охотничьего тотема.
Сюжет легенды, связанный с добыванием земли со дна океана и не кем-нибудь, а далеким первопредком, представляется довольно странным и наводит на некую параллель с библейской версией потопа, когда Ной поочередно (три раза) выпускал птиц, чтобы те дали ему знать, начался ли спад воды и обнажение суши. Эту параллель с библейским сказанием приводил Д.Фрэзер в своём знаменитом “Фольклоре в Ветхом Завете". Он нашёл этот сюжет в легенде о происхождении мира, распространённой среди индийских племён Канады и Аляски. Очевидно, сюжет этой легенды был занесён в Северную Америку в глубокой древности сибирскими переселенцами и далёкими предками современных индейцев. Это ещё раз говорит нам об устойчивости и древности этого сюжета в масштабах Евразии.
Данная версия происхождения человека отлична от той, что так хорошо известна нам по библии - адамической версии, когда Бог творит первого человека или первую человеческую пару. Но всё- таки попробуем найти следы нашей версии в библии.
Начнём с вопроса, кто был первый умерший согласно Библии? Первым умершим, причём насильственной смертью, был, разумеется, Авель, сын Адама и Евы и брат своего убийцы Каина. Следовательно, в загробный мир первым попал именно Авель, как у славян Велес и у тюрков Эрлик. Значит, Каин и Авель тоже представители того обще-мирового близнечного мифа, где братья воплощают положительное и отрицательное начала и выступают антагонистами. Остановимся на этом подробнее.
Как известно, вслед за сифлянской генеалогией, изложенной в 4 главе “Книги Бытия” (ст.1-17) в которой говорится об Авеле и Каине, об убийстве первого и проклятии Богом второго, следует кенитская генеалогия (ст. 18 - 26), рассказывающая о потомках Каина, которая несколько расходится с сифлянской. Потомком Каина в пятом колене, согласно этой генеалогии, является человек по имени Ламех. Ламех от двух своих жен имеет четырех детей, их имена: Иавалл, “отец всех скотоводов», Иувалл, “отец всех музыкантов», Тувал-Каин, “отец всех кузнецов» и дочь Ноема. Сходство имен Иувалл-Иавалл, Тувал-Каин и Авель, Каин, а также занятий (скотоводство и земледелие) позволило исследователям высказать мнение, что здесь речь идет еще об одной версии предания о Каине и Авеле. В нем они выступают в четкой роли культурных героев - основателей скотоводства и кузнечного дела.
Возвращаясь к нашей теме, мы вспоминаем, что Велес почитался славянами как покровитель домашних животных, он был “скотьим богом”, Сварог же был первым в мире кузнецом, первооткрывателем кузнечного ремесла и покровителем всех кузнецов. Кроме того, они были родными братьями, причем антагонистами, и их противостояние привело к тому, что Велес был насильственно отправлен в “мир иной”, реально или символически убит и поэтому стал первым умершим или просто умершим — uel. Очевидно здесь и этимологическое сходство между именами. Может быть, это поможет прояснить и до сих пор туманное значение имени Авель? Интересен также пример, приведённый А.Н.Афанасьевым, где в словацкой колядке слово “велес” прямо употребляется в значении "пастух”.
Пасли овцы велесы
При бетлемском салате...
В алтайском камлании Эрлику есть такие слева “Чугунное гумно, железный молот, огненные клещи – творение отца моего Эрлика”. Это характеризует Эрлика именно как основателя кузнечного ремесла и созда-теля всех ему присущих инструментов. В мифах мы находим то же самое: он строит некое подобие кузницы и кует на наковальне своих демонических слуг.
Трудно что-либо с уверенностью сказать о скотоводческой функции Ульгеня, но коль скоро он мыслился творцом всего живого и подателем всех благ человеку, значит домашний скот несомненно входил в его “компетенцию”. Сходство и даже тождество евразийских образов с библейскими кажутся очевидными. Причем заподозрить библейское влияние на евразийскую мифологию в этом контексте крайне трудно, ибо в библии мы встречаем только намеки и следы того, что ярко показано в мифах Евразии. Скорее, сам этот евразийский миф нашёл отражение в книге бытия. Он мог быть поведан Моисею вавилонскими жрецами, как и миф о Всемирном Потопе. Следовательно, мы можем предположить, что изучаемая нами евразийская мифология или религиозная доктрина Евразии по времени древнее библейской.
Продолжая эту тему, следует отметить, что Каин и Авель в роли культурных героев, основателей ремесёл, вызывали неизменный интерес священнослужителей и философов с давних времен. Их образам посвящены целые главы в талмудической и масонской литературе. Одна выдержка из Масонской Конституции 1702 года издания представляет особый интерес для нашей темы: “Я скажу тебе, как начиналась наука. Перед Ноевым потопом жил человек по имени Ламех, о котором говорится в 4 главе книги бытия, и это Ламех имел двух жён: одна Ада, другая Цилла. От первой жены он имел двух сыновей: Иувалла и Иавалла. Цилла родила сына и дочь. Эти четыре ребенка стояли у истоков всех ремесел в мире. Иувалл был стар¬шим, и он основал искусство геометрии, разделил стада овец и ягнят и первым построил дом из камня и дерева. Его брат Иавалл создал музыку, песни и арфу. Третий брат Тувал-Каин основал кузнечное де¬ло, а его сестра Намах основала ткаческое дело. Эти дети знали, что Бог отомстит за прегрешения огнем и водой, и поэтому они записали знания наук на двух столпах, которые бы выстояли после потопа. Один из камней бып назван Марбель, который в огне не горит. И другой Латур (медь?), который в воде не тонет. Во-первых, следует отметить, что за почти иден¬тичными именами Иувалл и Иавалл скорее всего скрывается одно и то же лицо - Авель. Значит, он представлялся не только первым пастухом, но и основателем музыкального и песенного искусства, изобретателем некоторых музыкальных инструментов, для образа культурного героя это весьма характерно.
Ещё раз, обратившись к Велесу, мы вспоминаем, что в “Слове о полку Игореве” древний поэт Боян назван “велесовым внуком”. На этом основании исследователи сделали вывод, что бог Велес был не только “скотьим” богом, покровительствовал не только купцам и пастухам, но был и божественным патроном поэтов-сказителей, дававшим им поэтический дар и вдохновение наподобие греческих муз. Бог пастухов был и богом пастушеской поэзии. Как совершенно правильно писал по этому поводу Е.В.Аничков: “Бог торговли оказывался и богом вообще культуры, отчего Велес представлялся книжникам 12 в. родоначальником всей древней культуры и искусства, в частности и песнетворчества”. Известно, что под Новый год в деревнях исполнялись циклы былин- старин. Если учесть, что у многих былин имеются языческие “бояновские” корни, то календарная привязка этой древней традиции станет несомненной. Здесь образы Велеса-Авеля, как основателя песенных и музыкальных искусств, так же удивительно совпадают.
Теперь снова посмотрим на Восток. Какое отношение имеет Эрлик к поэзии и музыке? Для ответа на этот вопрос перескажем одну монгольскую легенду под названием “Откуда пошли сказки у монголов” (“Повелители Вселенной". СПб., “Стайл”, 1995, стр. 10-11), Много лет тому назад среди монголов свирепствовала чёрная оспа. Здоровые бежали из зараженных мест, бросая больных на произвол судьбы. Был покинут и 15-летний лама Сохор-Тарба. Он впал в беспамятство, и душа его отделилась от тела и полетела в преисподнюю к Эрлик-хану. Подземный царь удивился, видя эту душу, и спросил её, зачем она явилась, покинув своего ещё живого хозяина. Душа ответила, что её тело бросили уже умирающим и потому она не стала ждать его конца, а прямо пришла, чтобы дать ответ за свои земные поступки. Эрлик-хану такая покорность очень понравилась, и он сказал душе: “Время твоё ещё не настало, отправляйся обратно к своему хозяину, но предварительно возьми у меня, что хочешь”. Затем он повел её по преисподней. Тут было всё: богатство, счастье, наслаждение,удовольствия, музыка, пение, сказки, пляски – всё, что встречается в жизни человека. Душа Сохор-Тарба выбрала сказки. Эрлик-хан дал ей их и затем отправил её обратно на землю. После того Сохор-Тарба долго ещё жил, и от него пошли сказки среди монголов. Весьма сходный калмыцкий вариант этой легенды утверждает, что божественным даром Эрлика был героический эпос “Джангар”. Душа первого джангарчи, "нe в свое время" попадает в царство Эрпика, и тот разрешает ей вернуться на землю, при условии, что этот человек станет распространять песню о Джангаре. Джангар - достаточно объёмное фольклорное произведение (более 300 страниц поэтического текста), повествующее о подвигах и деятельности идеализированного государя. Оно во многом сходно по идее и значению с бурятским «Гесером» и киргизским “Манасом”. Есть основания предполагать, что у двух последних эпосов так же могли существовать предания о их божественном происхождении. Кроме того, “сказочная традиция включает в свиту Эрлик Номин-хана духов певцов и музыкантов (хурчи), услаждающих его слух игрой на домбре, выступающих в роли сказителей” (Мифы народов мира, т.2, стр.248). Действительно, музыкально-эпическая традиция неразрывно связана с образом Эрлика. Всё это говорит о существовании представлений о сверхъестественном происхождении эпического дара у поэта-сказителя. Причём адрес этого происхождения указывается довольно точно в различных евразийских традициях, это - первый умерший первопредок, культурный герой. Далее масонская легенда выводит нас ещё к одному объекту, достойному пристального внимания, это камень Латур, который “в воде не тонет”. Всякому, кто знаком с русскими заговорами, известен магический камень Алатырь (иначе Латырь, Златырь, Бел Горюч Камень), он обычно фигурирует в конце заговора: “Кто камень Алатырь изгложет, тот мой заговор превозможет", а дело это немыслимое. Этот волшебный камень занимает важное и зачастую противоречивое место в славянской мифологии: он находится где-то очень далеко, то на дне моря-океана, то на острове Буяне (но чаще всего он связан именно с водной средой), в него может превратиться герой былины, Василий Буслаев погиб, перепрыгивая через него. Согласно “Русским Ведам", этот камень был добыт Велесом со дна первозданного моря, когда тот нырял, добывая землю, по приказанию Сварога. Ударяя по нему молотом, Сварог создал всё свое светлое небесное воинство, а Велес своё чёрное войско. А после того как было создано человечество, Сварог прописал на камне Алатыре свои законы. В мифах говорится, что камень с “Законами Сварога” упал на землю из “седьмого неба” на третий день с момента окончания Великого Потопа, после чего к камню "съезжались-сходились” представители всех народов земли.
Информация об этом, а также текст, выбитый на этом камне, содержатся в одном из русских духовных стихов, называемом “Иерусалимский Свиток». Это фольклорное произведение дошло до нас в сильно охристианизированном виде: имена языческих персонажей заменены в нем христианскими. Но тем не менее, дохристианское его происхождение не вызывает сомнений. Содержание свитка, даже в его явно искажённом виде, потрясающе интересно и необычно. Бог обращается к людям: "Чады вы мои!"(то есть дети) в одном из вариантов это звучит как: “Чады вы мои! Земля мимо солнца ходит, но мои слова не пройдут мимо вас!”. Уже одна эта удивительная фраза заставила исследователей задаться вопросом: уж не содержится ли здесь информация о гелиоцентрической картине мира до Коперника? В самом начале текста речь идёт о близком конце света и его предзнаменованиях, далее - моральные установки, распорядок праздничных дней, информация об устройстве человека (типа: кости взяты от камени, телеса от земли и т.д.). Несмотря на всю ценность и необычность этого памятника, нельзя сказать, что именно этот текст или хотя бы его близкое подобие было выбито на ТОМ мифическом послепотопном камне. Но тщательно исследовать это произведение необходимо.
С уверенностью можно сказать одно: согласно евразийским мифам, именно с помощью этого камня наш фантастический предок творил (или вызывал) светлых духов себе в услужение или, может быть вытворил человечество и всё живое на земле. Возможно, и скорее всего, на этом камне была какая-то надпись, был какой-то текст и тогда этот камень предстаёт уже в виде той самой "книги мудрости’’ бога Ульгеня в мифах тюркских шаманов. Если допустить существование такой “книги мудрости", то можно предположить, что текст её содержал какие-то секретные тайные знания и имел отношение к древней магии. Камень был когда-то и кем-то утрачен, а этимология имени этого камня в его связи с золотом: Латур-Алатырь-Златырь-Алтын - убеждает нас, что он, возможно, и являлся тем самым философским камнем, который искали мудрецы всех времён и народов.
Возвращаясь к теме братьев-демиургов Сварога/Велеса и Ульгеня/Эрлика нам следует выяснить, какой мифологический персонаж являлся их отцом. В эпосе Гесер, Эрлик является сыном верховного бога Хормуста-хана. Мы можем предположить, что изначально Эрлик считался сыном Тенгри. Брат Эрлика Ульгень в одном из источников именуется сыном Кок Монке Атазы, то есть Вечно Синего Отца – Тенгри. Наиболее вероятный кандидат на отцовство Сварога и Велеса в славянской мифологии - Род. Как предположил академик Б.А.Рыбаков, Род был верховным богом в славянской мифологии, так же как и Тенгри в тюркской.
Великий Триглав
Божественная триада славянской мифологии и культуры
Славянские боги и триада Демюзиля «Пахарь-Воин-Жрец»
Исследования французского лингвиста и мифолога Дюмезила продемонстрировали важную общую черту большинства индоевропейских религиозных систем, которая заключается в разделении богов на три группы, соответствующих функциональному разделению на три сословия: жреческое, воинское и земледельческое(либо шире ремесленно-земледельческое, производительное)(1). Наиболее известный и популярный пример это индийская кастовая система, точнее, система варн: брахманы(жрецы), кшатрии(воины) и вайшья (земледельцы и ремесленники) с добавлением уже чисто специфической индийской варны шудр-неприкасаемых. Каждому сословию при этом четко соответствовало определенное божество, воплощающее в себе жреческую(первую), воинскую(вторую) и производительную (третью) функцию. Например, у германцев это триада Один-Тор-Фрейр(2:253).
Кто же мог являться славянскими аналогами демюзилевской триады , Пахарь-Воин-Жрец? При отборе кандидатур на каждую роль нужно следовать двум параметрам: 1.Это должны быть высшие бог пантеона; 2.Их культ должен носить общеславянский характер – иметь надежную литературную и топонимическую фиксацию, как у восточных, так и у западных и южных славян. Следуя этим параметрам, мы останавливаемся в итоге на трех таких богах и это – Сварог, Перун и Велес. Кто же из них «Пахарь-Воин-Жрец»? Пожалуй, только Перун вызывает наименьшее число вопросов относительно своей основной функции и это, конечно, воин. Так, древнерусский Перун был покровителем князя и дружины, им клялись воины. Академик Б.А.Рыбаков пишет: «В историко социологическом плане возникновение культа Перуна Воителя мы должны отнести к протославянской эпохе и связать с культурой шаровых амфор, когда впервые обозначились черты военной демократии, военная напористость дружин, расселение, сопровождавшееся завоеванием и насильственным вторжением. Перун тогда был, очевидно, не столько богом оплодотворяющих туч, сколько Перуном Грозой, грозным божеством первых племенных дружин, конных пастухов воителей, вооруженных боевыми топорами, надолго ставшими символом бога грозы»(3:565).
Сложнее обстоит вопрос с Велесом. Есть большой соблазн безоговорочно и окончательно записать его в боги плодородия. Ведь, он и «скотий бог» - покровитель скота, он и связан с землей и подземным миром, с чем связан обряд оставления последнего снова «волосу на бородку», он и исключительно популярен в крестьянской среде, особенно под своими поздними христианскими псевдонимами – святые Власий и Николай. И всё же придание функции плодородия, как его основной выглядит преждевременной. Есть основания полагать, что именно аграрная функция Велеса сохранилась лучшего всего в результате тысячелетней христианизации и двоеверия и нам следует посмотреть на Велеса, как на бога-жреца, то есть первой функции.
Ещё академик Рыбаков предположил, что само слово волхв имеет общую корневую основу с Велес/Волос и, следовательно, сам он мог осмысляться как бог-волхв(3:572). Если мы обратимся к балтийской мифологии, где аналогичный славянскому бог Вильняс сохранился значительно лучше, там мы видим, что ясновидение, магия являются одним из основных качеств Вильняса. Мария Гимбутас пишет: «Другое имя, используемое для Вельниаса – это Ragius «вещий» (от глагола regeti – видеть), что подчеркивает аспект ясновидения Вельниаса. Его женским аналогом является Ragana «вещая» - в современном литовском «ведьма». Ясновидение - одна из самых знаковых черт Велинаса, хорошо сохранившаяся в легендах. Один глаз Вельниас - волшебен, как и у германского Одина (который утратил свой глаз в качестве оплаты за напиток из святого источника)». Иногда он является в образе огненной змеи с короной. Человек, получивший от Вельниаса эту корону, становится ясновидящим и всеведущим, находит скрытые сокровища и понимает язык животных(4). Резюмируя свою статью, Гимбутас называет Вильняса «богом-магом потустороннего мира». Поскольку, литовский Вильняс связан с Велесом, как этимологически, так и функционально, мы можем сделать вывод, что и Велес воплощал в себе скорее первую магическую, жреческую функцию, которая была утрачена после христианизации, и Велес остался почти исключительно богом плодородия.
В таком случае, кого же можно признать демюзилевским «пахарем» в славянском языческом пантеоне? Таким пахарем, причём, в буквальном смысле может считаться Сварог. По легенде, он выковал первый плуг и сам выступил в роли пахаря, запрягши туда змею и пропахав на ней землю «от моря до моря». Сварог, как бог-кузнец, по всей видимости, создавший все кузнечные орудия, являлся покровителем кузнецов и даже всех ремесленников-металлистов(5: 756-757). Но он являлся и покровителем и женских ремесел. Суммируя эту роль мы можем сослаться на Чичерова: «Бытовое осмысление Кузьмы-Демьяна заставляет говорить о свя¬зях этого образа с дохристианскими верованиями и видеть в нем одну из вариаций древних культовых образов подателей плодородия, обычно связываемых с женщиной-матерью-богиней»(6:50). Несомненно, Сварог был покровителем плодородия в самом широком смысле. Это выразилось, например, в покровительстве свадьбам. Кузьмадемьян (или просто кузнец) был участником свадебных ритуалов, к нему обращались с просьбой «сковать свадебку». Это получило надёжную фиксацию в фольклоре:
“Ты и скуй нам,
Кузьма-Демьян, свадебку!
Чтобы крепко-накрепко,
Чтобы вечно-навечно,
Чтобы солнцем не рассушивало,
Чтобы дождем не размачивало,
Чтобы ветром не раскидывало,
Чтобы люди не рассказывали!”
(Русский фольклор. 1986. С. 159).
Иногда Кузьма и Демьян олицетворялись с самой свадьбой:
“Батюшка посаженый
И матушка посаженая…
Благословите все от старого до малого
Кузьму-Демьяна сыграть”. (6:48).
Он так же именовался «куриным богом», то есть покровителем домашней птицы, которая издревле считалась одним из символов плодородия. Итак, в отношенни Сварога, первая функция представляется доминирующей.
Резюмируя вышесказанное, мы можем сказать, что демюзилевской триада Пахарь-Воин-Жрец в славянской мифологии соответствует триада Сварог-Перун-Велес с высокой степенью надёжности.
Три богатыря
Как показал Демюзиль, не только высшие боги, но и основные герои эпоса соответствовали триаде Пахарь-Воин-Жрец. Д.В.Колосов в статье «Некоторые замечания по вопросу структуры эпоса (троичная структура образа эпического героя)» ищет соответствие русских богатырей данной триаде(7:15). По его выводам, в поколении старших богатырей Жрецу соответствует Вольга, воину – Святогор, пахарю – Микула Селянович. Трактовка представляется абсолютно верной. Пахарь Микула Селянович, как и Сварог - владелец волшебного плуга. В былине «Микула и Вольга» Вольга в течении долгого времени пытается догнать пахаря Микулу, но не может. Преследует он его в одном направлении, следовательно Микула не пашет, но как Сварог, опахивает землю, разделяя её. У Вольги или Волха, в имени уже содержится имя волхв, жрец. Он сын волшебного змея – одного из вероятных воплощений Велеса, он так же является оборотнем, как литовский Вельниас. Святогор – носитель второй функции, наделён необычайной физической силой.
В поколении новых богатырей или «классической троице», жрецу соответствует Добрыня, воину – Илья Муромец, крестьянину – Алёша Попович. Такое распределение Колосов, в основном, базирует на их функциях. Такая трактовка, безусловно, имеет право на существование. Но я бы предложил уделить большее внимание сословному происхождению трех богатырей. И здесь мы имеем следующее: Илья Муромец – крестьянский сын, причем это вообще единственный богатырь, принадлежащий этому сословию. Добрыня Никитич – яркий представитель воинского сословия, непосредственно связанный с княжеским родом. Согласно былинам, Добрыня Никитич — сын рязанского воеводы Никиты. Историческим прототипом Добрыни Никитича считают воеводу Добрыню, дядю и воеводу князя Владимира, брата его матери Малуши. Добрыню иногда величают князем, а иногда племянником Владимира Красного Солнышка.
Происхождение Алеши Поповича содержится в его же прозвище - «Попов сын» и это очевидная первая функция. Таким образом, сословная триада «пахарь-воин-жрец» в отношении знаменитой богатырской троицы, представляется очевидной и бесспорной.
Причём сходство это прослеживается не только на функциональном, но и на мифологическом уровне. Например, Добрыня, как и Сварог, является победителем змея. Как и Сварог, Добрыня связан с браком, он – сват, добывающий невесту для князя Владимира. Поединок Ильи Муромца и Соловья -разбойника, возможно, является реминисценцией битвы Перуна и Велеса. Алеша Попович, согласно былинам, «возьмет не силой, а хитростью-мудростью». «Хитрость-мудрость» прерогатива Велеса. Кроме этого, Попович четко наделен чертами героя-трикстера. Трикстером является и Велес.
Тройственная структура мироздания – Триглав
Не трудно заметить, что триада Сварог-Перун-Велес кроме всего прочего тесно связана с тройственной структурой мироздания в славянской, индоевропейской и шире общемировой мифологии. Сварог – небесный кузнец. Перун связан со средним миром, пространством между небой и землей. Велес связан с землей и подземным миром. Данная триада фунционально хорошо соспоставима с Тримурти, где Вишну является творцом мира, Брахма его хранителем и Шива разрушителем. Сварог является демиургом славянской мифологии, Перун в своей воинмкой функции является хранителем этого мира, а Велес, как воплощение смерти, вполне мог считаться разрушителем как самого мира, так и отдельных вещей в нем.
Вот что сообщает одно из написанных на латыни «Житий Оттона Бамбергского» начала XII в., описывающее язычество полабов (западнославянская ветвь): в городе Щецин (ныне Польша) одна из гор «посвящена верховному богу язычников Триглаву [Trigelawo]; на ней есть трёхглавое изваяние, глаза и уста которого прикрыты золотой повязкой. Как объясняют жрецы идолов, у главного их бога три головы, потому что в его владении находятся три царства, то есть небо, земля и преисподняя, а лицо он закрывает повязкой, поскольку, не видя людских грехов и не слыша о них, он их не замечает» (8:134).
Итак, Триглав, как и триада Сварог-Перун-Велес знаменует три царства – небо, землю и преисподнюю. Не логично ли предположить, что под Триглавом скрывалось не отдельное божество, а именно рассматриваемая нами триада божеств? Близким и родственным аналогом Триглава могла быть триада высших прусских божеств в Ромуве: Патоласа, Перкунаса, Патримпаса, а рядом были прикреплены особые знаки или символы богов. Перед идолом Перкунаса горел «вечный», поддерживаемый жрецами огонь, считавшийся святым. В нем сжигались жертвы. Для поддержания огня использовали только дубовые дрова..Символом Патримпаса была змея (скорее всего — уж), которая жила в корзинке и питалась приносимым жрецами молоком.Рядом с идолом Патоласа лежали черепа человека, лошади и коровы. Таким образом, Перкунас был покровителем воинской функции и был богом верхнего мира. Патримпас, соответственно, плодородия и среднего мира и Патолс был богом смерти и магии, находящимся в преисподней.
Реликты памяти о Триглаве сохранились и в фольклоре. Например, такой заговор-молитва:
(348) Ко сну отходящим.
Царь водяной, царь земляной, царь небесный,
Прости мою душеньку грешную!
Светел месяц и красное солнышко,
и все частые звездочки, беленькие камушки,
и дальние, и ближние, и семейные,
простите мою душеньку грешную!(9:101)
Другой вариант данного заговора звучит так: «Во имя Отца и Сына, и св.Духа. Царь земной, царь морской, царь небесный спаси и помилуй раба (имя) от дурного глаза и от лихого человека» (10:226). Продолжая тему русских заговоров, следует вообще подчеркнуть наличие в них четкой тройственной структуры. Вот что писал по этому поводу А.В. Юдин: «Можно выделить несколько таких областей в модели пространства русских заговоров. Первым кругом концентрически устроенного "мира иного" чаще всего оказывается море, река или город (предшествующее им в зачине чисто поле - скорее своего рода переходная область между мирами). Второй областью, следующей за морем, обычно является остров (или сразу камень). Эквивалентна ему и часто его заменяет (особенно при отсутствии упоминания о море) гора (или горы). Наконец, центральный локус мифологического мира представлен множеством всевозможных объектов, из которых именами собственными могут обладать камни, деревья, изредка - церковь. Все они обычно находятся на острове, горе, иногда - в городе, т. е. так или иначе включены в предшествующий локус в качестве центральной и максимально сакральной точки»( 11.20-21). Применяя данную схему к нашим рассуждения, можно отметить, что море и река связаны с нижним миром, и с Велесом. Остров и камень можно ассоциировать с серединным миром, идущим над морем. «Центральный Локус» - максимально сакральная точка, это уже верхний мир.
Эту же структуру находим в так называемом «Плаче Ярославны» из «Слова о полку Игореве»:
«Ярославна с утра плачет на стене Путивля, причитая: «О ветер, ветрило! Зачем, господин, так сильно веешь? Зачем мечешь хиновские стрелы на своих легких крыльях на воинов моего лады? Разве мало тебе под облаками веять, лелея корабли на синем море? Зачем, господин, мое веселье по ковылю развеял?»
Ярославна с утра плачет на стене города Путивля, причитая: «О Днепр Словутич! Ты пробил каменные горы сквозь землю Половецкую. Ты лелеял на себе ладьи Святославовы до стана Кобякова. Возлелей, господин, моего ладу ко мне, чтобы не слала я спозаранку к нему слез на море».
Ярославна с утра плачет в Путивле на стене, причитая: «Светлое и тресветлое солнце! Для всех ты тепло и прекрасно! Почему же, владыка, простерло горячие свои лучи на воинов лады? В поле безводном жаждой им луки расслабило, горем им колчаны заткнуло».
Итак, здесь мы видим три адресата, к которым обращается Ярославна: 1.Господин Ветер Ветрило, 2. Господин Днепр Словутич, 3. Господин Тресветлое Солнце. Известный славист Роман Якобсон усматривает в этом структуру трех миров: «Три адресата заклинательпых зовов Ярославны явственно принадлежат трем ярусам мироздания, «the three phenomenal divisions of the tripartite universe», запечатленным в космологической традиции индоевропейских народов … Высшая область — небо, низшая— земля, средняя — промежуточный мир между небом и землей. Низшая сфера обретается либо на уровне земли, либо ниже се уровня, в :-)том случае нередко на водном уровне, и тогда понятие средней сферы может быть распространено и на земную поверхность»(12:33). Это не единственное упоминание тройственной структуры мира в «Слове…». Первые раз, она показана уже в «Зачине»: «Ведь Боян вещий когда песнь кому сложить хотел, то белкою скакал по дереву, серым волком по земле, сизым орлом кружил под облаками». Древо, в мифологии выступает как связующее звено между тремя мирами. Ниже, эта мысль повторяется еще раз: «О Боян, соловей старого времени! Вот когда бы ты, соловей, эти полки щекотом своим воспел, мыслию скача по дереву, умом летая под облаками, свивая славу давнего и нынешнего времени, волком рыща по тропе Трояновой через поля на горы!» Аналогичный мотив встречаем в былине о Вольге Святославовиче:
Как стал тут Вольга ростеть-матереть,
Похотелося Вольги много мудрости:
Щукой-рыбою ходить ему в глубоких морях,
Птицей-соколом летать ему под оболока,
Серым волком рыскать да по чистыим полям48.
Продолжая эту тему, можно отметить, что очень интересен такой исторический артефакт, как «русская троица», икона-триптих, включающий в себя Спаса, Богородицу и Николу. Данный триптих можно купить в церковной лавке любого храма и сегодня. Иван Беллюстин в своей книге . Описание сельского духовенства приводит примечательный разговор с крестьянином: «Ты веруешь в Троицу?» «Как же, верую». — «Какие же лица пресвятой Троицы?» — «Да сначала Бог, потом Божья матерь и Никола Чудотворец»(13:58). Православный автор далее сокрушается о низкой религиозной образованности русского крестьянства и, правда, ведь эта «Троица» не имеет ничего общего с христианской, это реминисценция языческого Триглава с его проекцией трех миров. Особенно, хорошо это видно в вертикальной проекции: Спас – верхний божественный мир, Богородица – серединный мир, мир людей, Никола, который в христианскую эпоху заменил Велеса, нижний мир, связанный с водой(Никола это еще спаситель на водах).
Еще один фольклорный мотив, который возможно отсылает нас к Триглаву, это мотив трех сыновей царя широко распространенный в сказках. Причем третий сын (ср., Иван Дурак) обычно выступает в роли трикстера, что сближает его с Велесом. Можно предположить, что это вновь доказывает, что Сварог, Перун и Велес считались сыновьями некоего небесного божества, например, Рода.
Высота, широта и глубина
Пространственное воплощение идеи трехуровневого мироздания нашло в широко распространенной мифопоэтической формулы высоты, широты и глубины. Ее мы встречаем в зачине былины о Соловье Будимировиче:
Высота ли, высота поднебесная,
Глубота, глубота, окиян-море,
Широко раздолье по всей земли,
Глубоки омуты днепровские(13:9)
Видимо, первое письменное упоминание этой формулы содержится в «Слове в неделю о расслабленном» церковного писателя ХП века КириллаТуровского: «Неизмерима небесная высота, ни испытана преисподняя глубина»45.
Высота, широта и глубина встречаются в заговорах, в качестве сакрализованных объектов: «Сколь порна 5 небесная высота, и сколь порна зеленая широта, и сколько порна морская глубина, столь бы у этого раба Божия (имя рек) зубы порны, сколь бы крепки, столь бы лепки" А. В. Юдин Ономастикон русских заговоров В одном из заговоров само начало мира объясняется их взаимодействием: «От чего свет зачинается: зачинается свет от небесной высоты, от земной широты, от морской глубины»46. В фольклорном тексте «Сон Богородицы» высота, широта и глубина упомянуты в одном ряду с главными фигурами христианства: Хрест небесна высота, хрест земная широта, хрест морская глубина, хрест Исус Христос. Хрест Пресвятая Богородица, сон Богородицы (Живая старина 2 (94) 2017 С. 29).
Вместе с тем и эта трехчастная схема возникла еще в праславянский период, о чем свидетельствуют материалы не только лингвистики, но и фольклора. Так, например, сербский заговор рассеивал силу по земным просторам, по морским глубинам и по небесным высотам: «Растури се по земальске ширине, морске дубине, небеске висине»47 Мороз А.Б. Мотив земли в сербохорватских заговорах //Этнолингвистика текста. Семиотика малых форм фольклора. 1. — М., 1988. — С. 58..
Примерно этим же временем датируются дошедшие до нас списки апокрифической «Беседы трех святителей», где с более привычными тремя пространственными координатами соотносится не что-нибудь, а три ипостаси христианской Троицы: «Что высота небесная, широта земная, глубина морская? Иоанн рече: Отец, Сын и святой Дух»60. (Вариант: «Вопрос: что есть высота небесная, широта земная, глубина морская? Ответ: высота небесная— Отец, широта земная — Сын, глубина морская — Дух Святой»61.) Само собой разумеется, что столь вольная трактовка высшей сущности
православия не могла быть принята официальной церковью, но зато прочно укоренилась в некоторых сектах. В первом же псалме духоборов говорится: «Изображение Три-ипостасного Бога в натуре: Отец—высота, Сын—широта, Дух Святой—глубина»62. Скопцы так описывали в своей песне текущую из рая Сладим-реку:
Долина Сладим-реки — Саваоф Господь,
Ширина Сладим-реки — сударь Сын Божий,
Глубина Сладим-реки — сударь Дух Святой63.
Можно предположить, что за христианскими персонажами раньше стояли языческие божества. Таким образом, Вопрос: что есть высота небесная, широта земная, глубина морская? – заданный в дохристианскую эпоху, мог подразумевать собой ответ: высота небесная— Сварог, широта земная — Перун, глубина морская — Велес.
Христианская Троица скорее всего заслонила собой языческого Триглава, три головы которого надзирают над небом, землёй и преисподней. То есть за небесной высотой, земной широтой, и глубиной. От них же «зачинается» свет, как то сказано в русском заговоре.
Правь, Явь и Навь
Концепция Прави, Яви и Нави, возможно, является поздней, возникшей в 20 веке. В то же время нельзя исключать и ее более древних корней, во всяком случае, эта концепция полностью отвечает и позволяет лучше понять трехчастную мифологическую структуру рассматриваемую нами. В сущности, Правь, Явь и Навь являются философско-мировоззренческими понятиями, полностью отвечающими все тем же трем уровням бытия. Рассмотрим, вкратце, каждое из них.
Явь – явный, проявленный мир. Условно говоря, это наш материальный мир, доступный пяти чувствам. В славянской мифологии, это серединный мир, покровителем которого в системе Триглава является Перун.
Навь – это потусторонний, непроявленный мир, мир мертвых. Соответствует нижнему миру, связанному с водами и подземельем. Его владыкой является Велес.
Правь – само слово тесно связано с «правом», «правилом». Это верхний мир светлых духов, покровителем которого является Сварог, бог-творец нашего мира, которого правильно было бы назвать демиургом. Сварог установил законы, «правила» по которым действует как весь материальный мир, так и человеческое общество(например, он установил закон о моногамии)
Очевидно, в начале времен существовала только навь. Затем в ее середине зародилась правь, а затем была извлечена явь. Окончательно вселенная структурировалась, когда Сварог на змее Велеса пропахал борозду, отделив явь от нави. Владыкой верхнего мира – Прави является Сварог. Попытки утвердиться там Велеса терпят неудачу. И напротив, только Велес был способен достать землю со дна первозданного океана, то есть из Нави, где он в свою очередь является владыкой. Только змей Велеса наделен достаточной силой, чтобы, будучи запряженным в плуг, выкованный Сварогом, отделить Явь от Нави. Позже уже Перун стал покровителем Яви, ее защитником от Нави, медиатором между двумя мирами. Хотя противостояние всех трех божеств в мифах носило чисто так сказать чисто «экзотерический» характер. На эзотерическом уровне они, как и собственно, вся трехуровневая вселенная пребывали в онтологическом единстве. Триглав – лучший пример такого единства.
1. Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев. М., 1986.
2. Мелетинский Е.М. Поэтика мифа М., 1976. С. 253.
3. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1997
4. Gimbutas M. The Lithuanian God Velnias // Myth in Indo-European antiquity. Berkeley-Los Angeles-London, 1974.
5. Рыбаков Б.А. Ремесло Древней Руси. М., 1948
6. Чичеров В.И. Зимний период русского народного земледельческого календаря XVI - XIX веков. Очерки по истории народных верований. АН СССР, 1957
7. Колосов Д.В. Некоторые замечания по вопросу структуры эпоса : троичная структура образа эпического героя. Научные ведомости БелГУ. Серия: История. Политология. 2015
8. Гейштор А. Мифология славян. – М.: Весь Мир, 2014
9. Майков Л.Н. Великорусские заклинания. СПб., 1869
10. Попов Г. Русская народно-бытовая медицина. СПб, 1903
11. Юдин А.В. Ономастикон русских заговоров. Имена собственные в русском магическом фольклоре. М., 1997
12. Труды отдела древнерусской литературы т.24. Л., 1969
13. Беллюстин И.С. Описание сельского духовенства. Лейпциг, 1858
14. Древние Российские стихотворения, собранные Киршею Даниловым — М.: Наука, 1977
15. Успенский Б. А. Филологические разыскания в области славянских древностей. М., Изд-во Моск. ун-та, 1982
Взято из http://proza.ru/2019/09/28/1041
VI Международный Собор в Москве
Славянское Единство – Основа Консолидации Человечества
Приглашаем на VI Международный Собор «Славянское Единство – Основа
Консолидации Человечества для Сотворения Державы Света»
Синтез Веры, Культуры и Науки
8 ноября 2014 г. с 11-00 до 19-00 – ДК ВДНХ
9 ноября 2014 г. с 11-00 до 18-00 – ЦДАК
Роль России и Славянских Стран – быть оплотом Мира и Дружбы на Планете Земля и Лидером Духовного Преображения для построения Общества Высшей Справедливости.
В Соборе участвуют духовные лидеры, деятели культуры, учёные более 25 организаций из России, Украины, Белоруссии, Сербии, Новороссии, Крыма.
В программе представлены творческие коллективы: «Кантелина», ансамбль «Святая Русь»,
выступят поэты и писатели.
Практические занятия – ПравьСлавления, медитации, хороводы, поющие чаши.
ПРОГРАММА СОБОРА
I Международный Собор «Славянское Единство – Основа Консолидации Человечества для Сотворения Державы Света» Синтез Веры, Культуры и Науки
Союз Духовных Школ и Общественных Организаций
VI Международный Собор
«Славянское Единство – Основа Консолидации Человечества
для Сотворения Державы Света»
Синтез Веры, Культуры и Науки
8 ноября 2014 г. с 11-00 до 19-00 – ДК ВДНХ
9 ноября 2014 г. с 11-00 до 18-00 – ЦДАК
Девиз Собора: «Единый Бог во Всех Нас и Все Мы в Едином Боге»
Программа Собора
8 ноября 2014 г.
Торжественное открытие. Приветствие оргкомитета.
Первое отделение
1. «Ведическая Мудрость Святой Руси. Развитие Соборного Движения –
Путь к Консолидации всех Творческих Сил Славянских Народов».
СвятоСлава – Координатор СДШОО.
2. «Единство Всего Сущего в Боге – Основа Славянского МировоЗрения».
Агеева ЯроСлава – Московский Центр Культуры и Традиций «Живой Родник».
3. «Нормы, принципы и опыт старообрядческого уклада –
Ключ к Стабильности общин и сообществ России».
Лубянов С.Н. – Общественный Совет Гражданского Общества.
4. Коллективное Творение Соборной Молитвы.
ПравьСлавление.
5. «Молитва Мироздания».
Новосельцев О. – Певец (г. Нижний Новгород).
6. Песни «Золотой Эры».
Немчицкая Е.А. – Ансамбль «Святая Русь».
7. «Ноосферная Конституция как Основа Духовного Возрождения Славянства».
Гордина Л.С. – Президент Ноосферной Духовно-Экологической
Ассамблеи Мира, доктор философии.
8. «Роль Женского Движения в Консолидации Сил Добра и Света».
Лаптева Т.В. – Секретарь Думской фракции «Женщины России»,
член Союза Писателей России.
9. «Пробуждение Божественных Женских Энергий в Программе «Мягкое Вознесение».
Скурихина Ю., Миронова Н. – Группа «32 Импульса Метатрона».
10. «Крым – Прародина Цивилизаций».
Воронин В.В. – Союз Писателей России и Украины (Крым).
11. Духовные песни Петра Дынова. Александрова Л., Афанасьев В. –
Школа Микаэля Айванхова.
12. «Планетарная Программа Духовного Возрождения Святой Руси».
Солнечный Г.Г. – Центр «Золотой Век».
Перерыв. Хороводы, мастер-классы
Второе отделение
1. «Сердечный Настрой. Звук Волшебных Поющих Чаш».
Михайлов В. – Эколого-Просветительский Центр «Свет».
2. «Призыв Матушки Земли к Единению Сил Света».
Концевой В. – Община «Светоч» (Белоруссия).
3. «Едины в Духе».
Наполов А.М. – Общественное Движение «За Государственность и
Духовное Возрождение Святой Руси».
4. «Россия – Спасительница Цивилизаций и Планеты Земля».
Глаголев В.Н. – Центр «Три Поля».
5. «Мироздание в современной науке».
Астафьев Б.А. – академик РАЕН, НАНО, КАНОН, д.м.н., профессор.
6. «Славянский книгопроект «Биоадекватные учебники».
Маслова Н.В. – автор концепции ноосферного образования, доктор
психологических наук, Президент НАНО, КАНОН, член президиума РАЕН.
7. «Влияние потока пропаганды на формирование МировоЗрения детей в условиях
информационной войны».
Байдарова ЛадоСлава – Общественная организация
«Помощь НовоРоссии» (г. Донецк).
8. «Военно-патриотическое воспитание молодёжи».
Плетнёва В.Н. – член Союза Писателей России, учитель истории и литературы.
9. Выступление гусляра-сказителя ЛюбоСлава Субботина
и поэтессы Светланы Субботиной.
10. «Цели и задачи развития самоуправления в России».
Фролова Н.А. – ОСГО.
11. Соборное Песнопение.
Лебедев Е.А. – Бард-сказитель.
9 ноября 2014 г.
Первое отделение
1. Песни «Эпохи Водолея».
Новосельцев О. – Певец (г. Нижний Новгород).
2. «Сварожий Круг и Возвращение Сакральной Звёздной Памяти Русов».
Запорожец К. – ЭП Центр «Свет».
3. «Созвездие Лебедя – Зевс – Ра – Лебединый Путь».
Лебедев Е.А. – Бард-сказитель.
4. «Космическое сознание – основа Единения Человечества».
Прохорова В.П. – Общественное Движение «Русский Лад».
5. «Последние исследования Минобороны о существовании параллельных миров,
Духовных живых существ, Бога».
Дружинин В.Н. – исследователь Космоса.
6. «Дом в САДу».
Сафронов Э.В. – член Совета директоров ОАО ЧеТеК
(Человек, Технология, Капитал).
7. «Община – основа МироУстройства Святой Руси».
Воронков В. – Община (Смоленская обл.).
8. «Жена, Обличённая в Солнце, а под ногами Луна».
Виталена – Общественная организация «Мудрые Матери».
9. Песня «Русь Святая ПравоСлавная».
Колограй Мила – Ансамбль «Святая Русь».
10. «Дыхание как Объединяющий Фактор Славянских Народов».
Сиденко Э.О. – Студия «Дыхание».
Перерыв
Второе отделение
1. «Чарующие Звуки Хрустальных Поющих Чаш».
Михайлов В. – Эколого-Просветительский Центр «Свет».
2. «РодноЙ Букварь – детям России».
Антоненко Н.В. – доктор психологических наук, сопредседатель
отделения ноосферного образования РАЕН, Вице-президент НАНО.
3. «Буквица в свете Всеобщих законов Мира».
Клименкова Т.М. – кандидат психологических наук, академик СВА,
член-корреспондент НАНО.
4. «Ноосферный город – источник ноосферных знаний».
Вольф Т.В. – руководитель проекта "Ноосферный город".
5. «ПсихоЭмоциональное восстановление Равновесия Человека при
нервных заболеваниях».
Вербин С.Г. – целитель, специалист по БиоЭнергетике.
6. «Сотворение собственного будущего и защита Русского Народа от
ассимиляции и вырождения его Родов».
Дмитриев В.В. – Духовный Центр «Гармония».
7. «Сказ о Деве Виле и её Чудесном Пении».
Володина Р. – Литературное объединение (г. Клин МО).
8. Круглый Стол участников Собора.
9. Проект Резолюции Собора.
Торжественное Закрытие Собора
Оргвзнос: 800 руб. – работающие; 500 руб. – пенсионеры;
300 руб. – студенты.
Оргвзнос для всех выступающих по Программе Собора – 500 руб.
Сумма оргвзносов идёт на аренду залов.
Оргвзнос вносится наличными перед началом Собора.
Место проведения Собора:
8 ноября – павильон № 84 «ДК ВВЦ» (г. Москва, ВДНХ, – м. ВДНХ);
9 ноября – Центральный Дом Авиации и Космонавтики
(г. Москва, ул. Красноармейская, д. 4, – м. «Аэропорт» или «Динамо»).
Оргкомитет Собора:
Святослава (Координатор СДШОО)
Ярослава Агеева (Славянский Центр «Живой Родник»)
Геннадий Солнечный (Духовный Центр «Золотой Век»)
*Оргкомитет оставляет за собой право вносить изменения в программу Собора в случае экстренных обстоятельств.
http://proza.ru/2014/11/06/844
ЯЗЫЧЕСКАЯ РЕФОРМА
У князя Святослава было трое сыновей: Ярополк, Олег и Владимир. Незадолго до гибели Святослав отправил старшего сына Ярополка (972;978/980) княжить в Киеве, среднего Олега ; в земле древлян, а младшего Владимира ; в Новгороде. Вскоре между братьями разгорелась ссора, которая привела к первой княжеской усобице. После смерти отца братья начали бороться за власть. Ярополк собрал войско и разгромил полки Олега у города Овруча. Олег погиб, а его земли отошли к Ярополку.
Младший сын Владимир, узнав о гибели Олега, решил, что он тоже в опасности, и стал собирать войско. С дружиной и нанятыми варягами Владимир двинулся к Киеву. По пути он захватил город Полоцк и взял в жёны Рогне;ду, дочь полоцкого князя.
Владимир с полками подошёл к Киеву. Историки спорят о точной дате этого события и предлагают два варианта: 978 или 980 г. Положение Ярополка оказалось слабым, поскольку незадолго до нападения брата он отправил значительную часть своего войска в поход против печенегов. Владимир пригласил старшего брата на переговоры, во время которых Ярополка вероломно убили. Единоличным правителем Древнерусского государства стал Владимир Святославич (978/980;1015).
Чтобы защитить Русь от печенежских нашествий, князь Владимир распорядился построить на южной границе государства вдоль рек Рось и Сула сооружения из земляных рвов и валов, поверх которых шли деревянные стены. Вдоль этой оборонительной линии был возведён ряд крепостей ; «богатырских застав». Здесь несли службу военные отряды, готовые в любую минуту выступить против неприятеля.
Расширив и укрепив границы государства, князь Владимир добился внутреннего процветания своей земли. Неслучайно во время его правления на Руси стали чеканить собственную золотую монету ; это стало показателем богатства державы.
До 988 года князь Владимир предпринимал попытки реформирования доминирующего вероисповедания славян – язычества.
Реформу Владимир начал сразу после того, как занял престол в Киеве: она была необходима для решения внутренних и внешних политических задач молодого князя. В первую очередь, необходимо было отстоять суверенитет и независимость Руси от христианской Византии, а также укрепить положения Владимира как великого князя.
Главным божеством в новом пантеоне стал Перун – божество грома и войны. Соответственно на земле, по подобию с высшим миром, военачальник становился самым главным во всей державе. Более того, реформа отодвигала на второй план наемников-варягов, которые частично были христианами или исповедовали скандинавское язычество. До принятия реформы скандинавы в достаточной степени влияли на внутреннюю политику Руси, а это Владимира не устраивало.
В отличие от всех прочих конфессий (ислама, иудаизма и христианства), язычество в тот момент имело поддержку среди широких слоев населения.
Пантеон Владимира
В Повести временных лет указаны шесть божеств, идолы которых были установлены на капище в Киеве Владимиром: Перун – бог воинской доблести, грома и молнии, покровитель княжеской власти, именем Перуна клялись и князья, и дружинники; Хорс – солярное божество, воплощающее в себе солнце и свет; Даждьбог – один из самых почитаемых восточно-славянских богов, бог плодородия и солнечного света; Стрибог – исследователи считают, что это божество ветра и связанных с ним атмосферных явлений; Семаргл – крылатый пес, охранитель посевов и сельского хозяйства.
До сих пор учёным неизвестно ни о точном функциональном назначении Семаргла, ни об истории возникновения этого персонажа в пантеоне. Имя имеет скорее иранское происхождение, а не славянское. Религиоведы и культурологи полагают, что Семаргл не являлся божеством в полной степени, скорее он был фамильяром богини Мокоши.
Макошь (Мокошь) это единственная богиня в пантеоне Владимира. Её функционал как божества был завязан на традиционном женском занятии – прядении (в первую очередь, человеческих судеб, что роднит её с греческими мойрами и скандинавскими норнами). Она также была покровительницей женщин, ремёсел и богиней судьбы. Считалось, что Мокошь приносила удачу и благоденствие своим почитательницам.
Отсутствующие божества
Интересно то, что почитаемого практически всеми восточными славянами Велеса (Волоса) – покровителя скота, владыки мира мёртвых, не было в новом пантеоне. Велес был божеством знаний, творчества и медицины.
Отсутствие этого бога связано с внутриполитическими задачами князя: он пытался отдалить и уменьшить влияние волхвов на общественные настроения в Руси. Велес был покровителем языческого жречества, а их влияние на умы киевлян мешали новоиспеченному князю построить централизованное государство.
Кстати, приведенный выше список богов был популярен среди населения южной части Руси. Молодой князь был заинтересован в поддержке Киева, поэтому и выбор лёг именно на эти божества. В северных областях Руси Перун почитался меньше, чем Велес; в Пскове, Ростове и других городах вплоть до XV века действовал его культ, существовали капища и люди приносили Велесу жертвоприношения.
Капище Волоса в Киеве находилось там, где останавливались ладьи новгородцев и кривичей. Поэтому исследователи считают Велеса покровителем не столько жреческим или княжеским, сколько «богом более широкой части населения».
Особое место в религиозной жизни славян занимали Род и Рожаницы. Род выступал как божество-творец и широко почитался на Руси. Однако его в новый пантеон тоже не включили.
Последствия реформы Владимира
Основная суть языческой реформы — предание иерархической структуры религиозным верованиям восточных славян. Необходимое Владимиру народное единство не могло быть создано в ситуации полнейшего хаоса в вопросе вероисповедания.
Каждый мог почитать своего бога за верховного. Различные славянские племена выбирали себе своё божество, и уровень конфронтации и идеологической раздробленности в языческой державе не снижался.
Реформа язычества была первой попыткой государственной власти вмешаться в мировоззрение и духовный мир общества. Даже в измененном виде славянский политеизм не отвечал запросам времени. Язычество отражало преимущественно отношения человека с природой, но не общественные отношения в условиях начала государственности и имущественного неравенства.
Политеизм в идейном плане вообще трудно соотносится с концепцией централизации власти и сосредоточения её в одних руках.
Восьмилетнее поклонение Перуну, капище которого было построено Владимиром возле княжеского терема, вошедшее в летописи своими обильными требами и жертвоприношениями в честь божества, закончилось скандалом. Разочаровавшийся в язычестве Владимир приказал выкинуть идола громовержца в Днепр, та же судьба ждала и весь остальной пантеон.
Хоть реформа и не удалась, но резкое сокращение количества языческих божеств и изменение картины мира, которая веками не менялась, готовили социум к последовавшему процессу христианизации.
Тема двоеверия, которое существовало столетиями на Руси, ещё ждёт своих исследователей.
...
Славянское капище Перуна
Капище в деревне Красотынка принадлежит крупнейшей в России неоязыческой организации – Союзу славянских общин славянской родной веры, который существует с 1997 года.
Основным обрядовым местом в деревне является капище Перуна, где родноверы регулярно устраивают праздники. Отдельные площадки предусмотрены для пира, игр и почитания предков. Еще есть погребальный холм и храм Сварожича, олицетворяющего огонь.
Обычных туристов сюда не пускают, но в крупные праздники, например, на Ивана Купалу, родноверы готовы принять любого гостя. С расписанием празднований можно ознакомиться здесь.
Где: Калужская область, Ферзиковский район, деревня Красотынка
Киндяковский камень
Говорят, что эта глыба – один из девяти осколков священного Алатырь-камня, упоминаемого в средневековых легендах как Пуп земли. За многовековую историю камень оброс легендами и загадками. Большая часть преданий связана с его целебной силой. Однако народная молва гласит, что ритуалы с камнем имели двойственный характер – человек мог как вылечиться, так и быстро умереть.
В настоящее время это место регулярно посещают различные паломники, краеведы и туристы. Посетители обычно набирают воду из ближайшего родника, привязывают ленты к ветвям деревьев, а монолиту оставляют подношения в виде монет и других предметов.
Где: Московская область, Дмитровский городской округ, близ деревни Киндяково
Змеиный камень
Посреди дремучих лесов и болот стоит некогда богатое село Шатур. Проехать сюда нелегко – деревня считается одним из самых глухих мест в Московской области. По преданию, на месте села было языческое капище, в центре которого стоял вырезанный из дерева идол – ему поклонялись местные племена. Сейчас в селе можно увидеть несколько дачных домиков и полуразрушенную колокольню с кладбищем. Другой возможный языческий артефакт – Змеиный камень – находится к югу от села, недалеко от деревни Сабанино. К нему ведет жуткая тропа через лес.
Где: Московская область, городской округ Егорьевск, близ деревни Шатур
Велесов камень
Загадочный камень близ деревни Веледниково причисляют к так называемым «синим камням», которые описывал в своей работе краевед Игорь Маланин. Культовый камень имеет рукотворную чашу, выдолбленную посередине и напоминающую глаз со зрачком.
Согласно одной из версий, камень использовали для своих нужд меряне – древнее финно-угорское племя. Они и оставили след в породе в виде чаши. Говорят, что валун служил точкой подношения даров славянскому богу Велесу.
Где: Московская область, городской округ Красногорск, территориальное управление Нахабино
Синий камень в Переславле-Залесском
Один из самых знаменитых «синих камней» находится на северо-восточном берегу Плещеева озера в Переславле-Залесском. Издревле камню поклонялись различные племена, населявшие окрестные земли: сначала меряне в VIII-IX веках, а затем и вытеснившие их древние славяне, которые чтили Синий камень наравне с другими своими божествами. Во время праздника весны камень украшали цветами и лентами, вокруг него водили хороводы.
Сегодня к Синему камню продолжают съезжаться люди, чтобы оставить монетку и загадать желание. Говорят, что он лечит от многих болезней и приносит удачу.
Где: Ярославская область, городской округ Переславль-Залесский, село Городище
Александрова гора
Подобные холмы славяне-язычники обычно обустраивали для исполнения своих культовых обрядов. Предполагается, что на вершине устраивали ритуалы и обряды в честь бога северо-восточных славян Ярилы – одного из самых важных и почитаемых славянских богов весеннего солнца и плодородия.
После укоренения христианства на этих землях на вершине Ярилиного холма был основан монастырь. Народное предание гласит, что его основал сам Александр Невский, после чего холм получил свое второе название – Александрова гора.
Где: Ярославская область, городской округ Переславль-Залесский, село Городище
Урочище «Белые Боги»
По преданиям, недалеко от села Радонеж, на холме, располагалось капище «Белые Боги». Языческий алтарь представлял собой полусферу с каменными идолами, которым молились монголы во времена татаро-монгольского нашествия. Это подтверждают архивы с упоминанием жертвенных камней и названия окрестностей: Ханская и Баскакова пустоши.
Энтузиасты прочесали все окрестные леса, но полусферу так и не нашли. Возможно, капище давно разобрали и вывезли, но есть и те, кто уверен, что жертвенный алтарь до сих пор существует.
Где: Московская область, Сергиево-Посадский городской округ, окрестности села Радонеж
...
Между тем, хорошая сохранность вообще не характерна для найденных археологами образов языческих идолов. Правда, не всех, а только – Перуна. Связано это с той большой ролью, которую играл этот бог в верованиях наших предков. Так, во время христианизации восточных славян все атрибуты старой веры нещадно уничтожались: по приказу священников-миссионеров древние капища разрушали, а деревянные языческие идолы срубали, а затем сжигали. С Перуном же, и этому есть подтверждение в летописях, обходились иначе. В частности, об этом свидетельствует общеизвестный факт: после крещения по приказу киевского князя Владимира всех языческих идолов, которым до этого поклонялись горожане, порубили мечами и сожгли. Над деревянным Перуном глумиться не стали. Его аккуратно спустили с горы, где размещалось капище, и в окружении двенадцати дружинников проводили по Днепру к порогам, минув которые идол очутился на острове, вероятнее всего, на Хортице.
https://www.ufo-com.net