В библейской книге «Бытия» упоминается, что беглецом, принесшим Аврааму весть о пленении Лота, был Ог (Бытие 14:13), так как в эпоху Авраама аморреи участвовали вместе с армией Содома в отражении нашествия эламитов Кедорлаомера (Быт.14:7). Решающее сражение произошло в долине Сиддим (примерно там, где позже Иисус Навин форсировал Иордан, прежде чем захватить Иерихон; сам Иерихон тогда был разрушен с востока, где уничтожена вся городская стена, и подожжён, после чего некоторое время оставался почти необитаемым, но часть населения продолжала жить в городе). Содомское войско было разгромлено, а племянник Авраама Лот попал в плен. За ночную атаку на конвой пленников и освобождение их Авраам получил благодарность от содомского царя Беры (Быт.14:17)и салимского царя-священника Мелхиседека (город Салим, будущий Иерусалим, также считался частью Содомской земли).
Сам Мелхиседек был правителем народа иевусеев (Быт 15:21; Исх 3:8; Нав 15:8,63; 18:16,28; Суд 1:21; 9:10; 2Цар 5:6). Согласно Библии, иевусеи жили в горах (Нав. 11:3; 15:63) и являлись потомками Иевусея из рода Ханаана (Быт. 10:15-16). В эпоху Судей иевусеи были вполне независимым народом, а Иерусалим не входил в состав Израиля: «… И пришел к Иевусу, что [ныне] Иерусалим; с ним пара навьюченных ослов и наложница его с ним. Когда они были близ Иевуса, день уже очень преклонился. И сказал слуга господину своему: зайдем в этот город Иевусеев и ночуем в нём. Господин его сказал ему: нет, не пойдем в город иноплеменников, которые не из сынов Израилевых, но дойдем до Гивы (Суд. 19:10-12)». Конец царству иевусеев был положен только при царе Давиде, который около 1000 года до н. э. взял штурмом иевусейский акрополь на горе Сион (1 Пар. 11:4-5) и перенес туда столицу своего государства. Но иевусеи не скоро исчезли с исторической арены: вначале царь Соломон «сделал оброчными работниками» (3Цар 9:20,21), затем Иоанн Дамаскин упоминает иевусеев как один из четырех «толков» самаритян, якобы переселенных в Иудею «ассирийцев», т.е. не этнических иудеев, но по религии, обученные священником Ездрой (Иоанн Дамаскин, «О ста ересях вкратце. Откуда они начались и от чего произошли», 11).
В завоеванном Иерусалиме на гумне (goren) иевусея Орны царь Давид построил жертвенник и дворец: «… И простёр посланец руку свою на Иерусалим, чтобы истребить его; но Яхве пожалел о зле и сказал посланцу, истреблявшему народ: довольно, теперь опусти руку твою. Посланец же Яхве был тогда у гумна Орны Иевусеянина… И пришёл в тот день Гад к Давиду и сказал: иди, поставь жертвенник Яхве на гумне Орны Иевусеянина» (2 Цар. 24, 16, 18); «… И послал бог посланца в Иерусалим, чтобы истреблять его. И когда он начал истреблять, увидел Яхве и пожалел о зле, и сказал посланцу-истребителю: довольно! теперь опусти руку твою. Посланец же Яхве стоял над гумном Орны Иевусеянина» (1 Пар. 21, 15); «… И пошел Давид со своими людьми в Иерусалим к иевуситам, живущим на (той) земле. И сказали они: Не войдешь ты сюда – тебя и хромые со слепыми остановят. То есть Давиду туда не войти (вообще). И взял Давид крепость Цийон, она же Город Давидов. И сказал Давид в тот день: Всякий, кто бьет иевуситов, пусть (пролезет) по водопроводу (и расправится) со слепыми и хромыми, ненавистными Давиду. Поэтому говорят: слепой и хромой пусть не входят в Храм. И поселился Давид в крепости, и назвал ее Городом Давида, и застроил все от Милло до дворца. И Давид все усиливался, и Господь, Бог Воинств, был с ним. И послал тирский царь Хирам посланников к Давиду вместе с кедровыми деревьями, плотниками и каменщиками, и они построили дворец Давиду. И Давид понимал, что Господь предназначил его царствовать над Израилем, и что его царство воздвиглось ради народа его, Израиля. И взял Давид еще наложниц и жен из Иерусалима после того, как пришел из Хеврона, и родились еще у Давида сыновья и дочери. Вот имена детей, (родившихся) у него в Иерусалиме: Шаммуа, Шовав, Натан, Шеломо, Йивхар, Элишуа, Нефег, Йафиа, Элишама, Эльяда иЭлифелет» (Шемуэль ІІ, 5: 6-16). Позже, на это месте, Соломон строит сам Храм: «… начал Соломон строить дом Яхве в Иерусалиме на горе Мориа, которая указана была Давиду, отцу его, на месте, которое приготовил Давид, на гумне Орны Иевусеянина» (2 Пар. 3, 1) , – О.Г.).
«… Т.е. традиция связывает место постройки Храма с до-еврейским населением Ханаана. Его место, позднее названное Храмовой горой, представляет собой возвышенность, на которой гораздо естественнее было бы расположение святилища, чем гумна. Вспомним угаритские «Тексты рефаимов». В них Эл приглашает рефаимов для обрядового пира с богами именно к себе на гумно (grnt), которое также именуется его «домом», «дворцом» и «местом» (’a;r – обычное в Угарите обозначение храма), из чего следует, что гумном в Ханаане бронзового века могло именоваться святилище. Если «гумно Орны» было таким святилищем, становится понятным и его нахождение на вершине горы, где позднее расположился еврейский храм, и то, что именно на этом месте остановился посланец Яхве… Имя «владельца» гумна церковнославянский и русский синодальный переводы передают как Орна,следуя в этом греческому тексту Септуагинты. В еврейском тексте 2 Цар. оно выглядит как h’wrnh с вариантами огласовки ha’arawnah и ha’awarnah. В 1 и 2 Пар.оно передаётся как ’arnan. Уже давно было отмечено сходство разных вариантов этого имени с именем арийского бога Варуны. В договоре 1360 г. (до н. э., – О.Г.) между хеттским царём Суппилулиумой I и митаннийским царём Куртивазой оно отражено в клинописной форме как U-ru-wa-na и A-ru-na.Учитывая неизбежное искажение при иноязычной передаче, в основе имени «владельца» гумна на будущей Храмовой горе в Иерусалиме вполне может лежать имя бога Варуны. Митаннийские арии чтили этого бога, так что естественно предположить и его культ у их ханаанейских родичей. Таким образом, достаточно правдоподобно предположение о том, что храм Яхве в Иерусалиме был построен на месте древнего арийского святилища Варуны» [i].
У индоариев асур Варуна, владыка мировых вод, хранитель справедливости и судья. Варуна – такжесамодержец, царь (над миром, над богами и людьми) надо всеми (РВ II 27, 10; V 85, 3; VII 87, 6; X 132, 4) Он – старший из Адитьев. Варуна наставляет богов, и они следуют его приказам и советам (PB IV 42, 1; VIII 41, 7; X 66, 2). Варуна – тот, кто сотворил мир и удерживает его (PB IV 42, 3; VIII 41, 5). Он дал «молоко коровам, ум сердцам, огонь водам, солнце небу, сому горам» (PB V 85.1-2). Он заполняет воздушное пространство, расширяет землю («растянул Землю, как мясник растягивает кожу, чтобы она служила Солнцу ковром…»), освещает небо и землю, укрепляет солнце, измеряет землю солнцем, поднимает на небо; небо и земля подвластны ему; ночь и день – его одежда. Варуна дал движение солнцу; оно его глаз (PB I 50, 6), сам он тысячеглаз (PB VII 34, 10) – мифическая формула для звезд. Поскольку он видит все, и ничье прегрешение от него, как ни старайся, не скроется, люди чувствуют себя перед ним «как рабы» (PB I 25.1). Как космократ он обладает качествами богов небесных: он vi'svadar'sata, «видим отовсюду» (PB VIII 41.3),он всеведущ (AB IV 16. 2-7) и непогрешим (PB IV 16. 2-7). Как показал немецкий индолог Г. Людерс, основная черта Варуны – связь с космическими водами во всём их многообразии (мировой океан, образующий внешнюю рамку творения, которая отделяет космос от хаоса; небесные воды – дождь; моря, реки, потоки, подземные воды и т.д.; ср. клятву при воде в связи с Варуной). Наряду с Индрой Варуна являлся одним из главных богов ведического пантеона. Имя Варуны часто связывают с Митрой, ведийским богом солнца. Их противопоставление как пары вода-огонь часто встречается в брахманической литературе. Как бог дождя, прокладывающий путь потокам, Варуна наполнял море водой, следил за течением рек, пребывал в реках, в море; реки – его сестры (их семь). Он обладал чудесной колдовской силой (майя) и не столько посылал блага людям, сколько наблюдал за ними, защищая от злого начала, а также выступал против несправедливости, болезни, смерти, колдовства и даже даровал долгую жизнь. Варуна – воплощение мирового порядка и истины. Он искал виновных, карал их (например, насылал на грешников водянку) и отпускал грехи. Он благосклонен к певцам, но может и злиться на них (риши Васиштха, Трита). В послеведический период утратил своё ведущее положение в пантеоне, однако его продолжают считать владыкой вод и включают в число Локапал (владыка запада). В иконографии Варуна изображается в виде белого человека в золотых доспехах, держащего в руке аркан, сделанный из змеи. Его вахана (ездовое животное) – Макара, морское чудовище, сочетающее в себе черты дельфина и крокодила, а в индуизме соответствует обозначению зодиакального созвездия Козерога. У Варуны есть жена Варунани (II 32, 8; VII 34, 22) или Варуни, позже считавшаяся богиней вина. При пахтании дэвами и асурами океана из него выходит прекрасная дочь Варуны («Рамаяна» I 46, 26). В эпосе и пуранах наиболее известные сюжеты с участием Варуны таковым. Например, соперничество Варуны и Утатхьи (Мбх. XIII). Варуна похищает Бхадру, дочь Сомы, жену мудреца Утатхьи, и уводит её в свой дворец на дне морском; узнав о похищении жены, Утатхья посылает к Варуне мудреца Нараду, но Варуна прогоняет его; Утатхья обращается к реке Сарасвати с просьбой не питать более океан водою, а сам осушает океан; Варуна вынужден покориться и вернуть жену мужу. Варуна полюбил апсару Урваши, жену Митры, и она рождает двух сыновей (Вишну-пур. IV). По другой версии говорится, что Варуна и Сурья (солнце) полюбили танцовщицу Урваши и вместе произвели от нее Агастью, который, несмотря на такую безнравственную наследственность, прославился своими достижениями в аскезе. Варуна, как и другие боги, при приближении Раваны из-за страха превращается в лебедя. Равана вторгается в царство Варуны, побеждает его сыновей и внуков, вызывает на бой самого Варуну, тот, однако, уклоняется от вызова. Варуна в сказании о Парашураме даёт брахману Ричике тысячу коней, затем он скрывает у себя потомков царя Марутты. Варуна в ряде сюжетов помогает Индре (ср., напр., рождение Скандхи, разрушение крепости асур Трипуры и др.). Боги создают богиню Кали, и Варуна дарует ей ноги и петлю, которой она опутывает асурского демона Махиши (Марканд.-пур.). Варуна дарует Арджуне петлю, лук, стрелы, колесницу, с тем чтобы он достиг неба (Мбх. III). Харишчандра молит Варуну о сыне; Варуна дарует ему сына и требует принести его в жертву; после ряда отсрочек принимается решение отдать Варуне в жертву Шунахшепу (Айт.-бр. V II). Варуна вместе с Индрой и Сомой предлагает убить жреца Аурву (Хариванша I, XLV 76-77).
У эллинов аналог Варуны – бог неба Уран(Плутос есть только одним из его аспектов), супруг богини земли Геи. «Первым стал править всем миром» (Псевдо-Аполлодор, «Мифологическая библиотека» I 1, 1-5). Одной из главных черт Урана была его бесконечная плодовитость (нимфы, титаны, циклопы, гекатонхейры). Своих детей, ужасных видом, он ненавидел. Пряча их в утробу Геи, Уран причинял ей тяжкие страдания. Для облегчения участи своей матери Кронос, её младший сын, оскопил Урана при помощи серпа. Плодоносная сила Урана была настолько велика, что из капель крови, упавших на землю, родились богини мести Эринии, гиганты, а от упавших в море – богиня Афродита. Результатом было отстранение Урана от продолжения рода богов-чудовищ и переход власти к его сыну Кроносу. По Евгемеру, Уран погиб в океане и погребен в крепости Авлакии. Ему посвящен IV орфический гимн. Ниспровержение Урана в свою очередь открыло возможность дельнейшей смены поколения богов и совершенствования божественных властителей мира в духе антропоморфизма, упорядоченности и правопорядка.
Кстати, в соседнем анатолийском цивилизационном круге, вероятнее всего, также засвидетельствован индоиранский Варуна / греческий Уран: бог «царь земли» Вурункати и богиня Вурунсема.
Но тут также, с обращением на имя собственника гумнакак Орна, следует добавить, что в ираноязычной Средневековой Азии ток для необмолоченного зерна-«галла», сложенного в снопы, именовался«хирман» [ii], а ток с обмолоченным зерном назывался «чош». Сама «… яма для хранения зерна называлась «чох»… Ее устраивали в полу помещения глубиной от 2 до 3 м, диаметром внизу 2 м, вверху – около 1 м. Стенки и дно ямы обмазывали глиной, а в некоторых горных районах облицовывали большими каменными плитами. Перекрытие ямы находилось на уровне пола помещения. Оно состояло из бревен, на которые укладывали каменные плиты или булыжники и замазывали глиной. Для доступа в яму в нем оставляли отверстие, в которое мог пролезть человек. Отверстие закрывалось крышкой. Ямы устраивали в сухих, не имеющих подпочвенной влаги местах с тем, чтобы зерно не сгнивало… Вместе с тем, существовали специальные помещения с большими пристенными отсеками, где помещалось более десятка тонн зерна, возможно, для продажи... Все полы отсеков были вымощены из обожженным кирпичом. Стенки и полы отсеков были обмазаны тонким слоем алебастровой штукатурки. Отсекипри полном заполнении их могли вместить 16—17 т зерна... В «Таджикско-русском словаре» помещения с отсеками для хранения ячменя и пшеницы названы «хамма». Судя по этнографическим данным, они назывались «хамба»... Кроме того, этим термином также назывались лари, представляющие собой глиняный ящик на четырех ножках…» [iii]. Как указывает Д. Абдуллоев, существовал обычай: перед тем, как забирать зерно с тока, надо было отдавать несколько тюбетеек зерна страннику или бедняку [iv]. Это называлось «божьей долей» («хаки олох»). Отсюда напрашивается вывод:не ею («божьей долей») благославляет пришельца Авраама царь-жрец Салема Мелхиседек? И, может быть, знаменитое подземное хранилище Храма с Ковчегом Завета, обнаруженные тамплиерами, и через который евреи и захватили у иевусеев Иерусалим, – это древняя яма для хранения зерна с ящиком-ларом?
К тому же, интересно предположение о том, что для носителей неолитических культур «самое главное было не сожрать посевное зерно. Склады посевного зерна и запасы хранились в ХРАМЕ. Вернее, храм – это табуированный амбар… Частная собственность – это святое, т. е. табуированное. В античности храмы были сокровищницами, а потом стали ссуды выдавать. Цели войны тогда сводились к ограблению чужого храма» (А. Волынский, из переписки с автором, 9.05.2020 г.).
Следовательно, индоарии (шире – индоевропейцы) сыграли важную роль во времена бронзового века в истории Ближнего Востока, оставив след как представители цивилизации «исполинов / великанов» (рефаимов, анакимов).
[i] Aquilaaquilonis. Воскрешение рефаимов, или Замолченная арийская история доеврейского Ханаана// http://ru-history.livejournal.com/4518513.html
[ii] Абдуллоев Д. Доисламская традиция хранения зерна у таджиков (VII—XX вв.) // Центральная Азия от Ахеменидов до Тимуридов : археология, история, этнология, культура : материалы международной научной конференции, посвященной 100-летию со дня рождения Александра Марковича Беленицкого (Санкт-Петербург, 2-5 ноября 2004 года). – СПб. : Институт истории материальной культуры РАН, 2005. – С. 394.
[iii] Абдуллоев Д. Доисламская традиция хранения зерна у таджиков (VII—XX вв.) // Центральная Азия от Ахеменидов до Тимуридов : археология, история, этнология, культура : материалы международной научной конференции, посвященной 100-летию со дня рождения Александра Марковича Беленицкого (Санкт-Петербург, 2-5 ноября 2004 года). – СПб. : Институт истории материальной культуры РАН, 2005. – С. 396, 397.
[iv] Абдуллоев Д. Доисламская традиция хранения зерна у таджиков (VII—XX вв.) // Центральная Азия от Ахеменидов до Тимуридов : археология, история, этнология, культура : материалы международной научной конференции, посвященной 100-летию со дня рождения Александра Марковича Беленицкого (Санкт-Петербург, 2-5 ноября 2004 года). – СПб. : Институт истории материальной культуры РАН, 2005. – С. 394.