КАЛЬВИН И ХРИСТИАНСКОЕ ПРИЗВАНИЕ
Алистер Маграт (1999)
XVI век был периодом бурных перемен в Западной Европе. Необходимость какой-то моральной и интеллектуальной встряски внутри церкви уже давно была очевидна. Многие религиозные и политические писатели XV века осознавали слабость средневековой церкви и общества, в котором она была частью. Однако есть веские основания полагать, что немногие действительно были готовы к радикальным событиям XVI века, которые обычно называют «Реформацией».
Реформация по-прежнему имеет центральное значение для христианского богословия и жизни христианской церкви. Как показало обсуждение документа «Евангелисты и католики вместе», богословская программа Реформации продолжает иметь непреходящее значение для современного христианства, особенно в Соединенных Штатах. Реформация подняла проблемы, которые остаются актуальными и сегодня, - такие вопросы, как «Как я спасен?» или «Как мне распознать истинную Церковь?» Хотя современная академическая теология предпочитает мистический мир бодрийяровской практики местоположения и семиотику пост-соссюровского мира самореферентных означающих, ясно, что проблемы, поднятые Реформацией, просто так не исчезнут. И им нельзя этого позволять. Они по-прежнему необходимы, если церкви хотят сохранить свою христианскую идентичность. .
Поэтому, оглядываясь назад на второе тысячелетие, неизбежно и совершенно уместно исследовать продолжающееся влияние Реформации, особенно на религию и общественную жизнь. В качестве кандидатов на обсуждение сразу предложили бы себя три фигуры. Мартин Лютер (1483–1546) и Ульрих Цвингли (1484–1531) представляют первую фазу Реформации, Жан Кальвин (1509–1564) - вторую.
Легко понять, почему редакторы журнала FIRST THINGS выбрали для своей цели Кальвина. Задачу Кальвина можно рассматривать как консолидацию, а не как инициацию. Первый этап Реформации был сосредоточен на вопросах личного спасения и необходимости реформ в жизни Церкви. Хотя Кальвин никогда не упускал из виду эти темы, его, пожалуй, лучше всего помнят за подробное изложение основных тем реформатской веры в его « Наставлении»,: широко известном как самая значительная религиозная работа XVI века, а также его борьбу с вопросами, касающимися идентичности Церкви и ее места в общественной жизни. Этот второй аспект его мышления развивался на крайне важном фоне жизни города Женевы, который можно рассматривать как лабораторию, в которой Кальвин выковывал свои новые идеи.
Кальвин вызвал самые разные отклики, как у тех, кто его читал, так и у тех, кто читал только о нем. Он был объектом большого внимания со стороны теологов, церковных лидеров и историков. Часть этого внимания была некритической и хвалебной; с этой точки зрения Кальвин - это человек, который (практически) не сделал ничего плохого. Для других Кальвин был «диктатором Женевы», лично непривлекательным человеком, у которого (практически) не было ничего правильного. Ни один из подходов не имеет большой ценности для понимания этого человека и его наследия.
Хотя Кальвин широко известен как швейцарец (разве он не работал в Женеве?), необходимо с самого начала прояснить, что он был французом. Он родился в 1509 году в городе Нуайон, к северо-востоку от Парижа, и был крещен как Жеан Ковен. Его отец хотел, чтобы его сын сделал карьеру в церкви, и предпринял все необходимые шаги, чтобы добиться этого. В какой-то момент 1520-х годов Кальвин поступил в Парижский университет для изучения свободных искусств, намереваясь продолжить изучение богословия, где, как принято считать, он познакомился по крайней мере с некоторыми ведущими идеями лютеранства. Первоначальный карьерный план Кальвина провалился, хотя и не из-за его личных религиозных взглядов. Его отец, похоже, был втянут в финансовый скандал в Нуайоне, что сделало церковную карьеру проблематичной для Кальвина. Как результат, он был вынужден покинуть свой факультет.
Тем временем в Париже все больше волновало лютеранство. В то время как факультет теологии Парижского университета был настроен враждебно к новому религиозному движению, король Франции Франциск I был настроен более позитивно. Волнение стало настолько сильным, что, когда ректор университета Николас Коп выступил в 1533 году с инаугурационной речью, в которой предлагался необходимость реформы церкви, это вызвало возмущение и вынудило Копа бежать, спасая свою жизнь. Не совсем ясно, почему Кальвин стал ассоциироваться с этим документом - некоторые полагали, что он приложил к его написанию руку, - но в любом случае он тоже в спешке покинул Париж. Коп искал убежища в швейцарском городе Базеле, где в начале 1535 года к нему присоединился Кальвин.
На этом этапе Кальвин, по-видимому, принял что-то из программы Реформации - ученые-кальвинисты пролили много чернил на мучительно неясный отрывок в одном из более поздних сочинений Кальвина, в котором говорится о его «внезапном обращении» в некую неустановленную дату и в неясном месте. Ранние сочинения, такие как опубликованный в частном порядке комментарий к книге Сенеки « О милосердии » (1532.), мало проливают свет на его религиозные взгляды. Тем не менее, находясь в изгнании в Базеле, Кальвин написал первое издание работы, которая закрепила за ним репутацию энергичного и ученого защитника реформированной веры. Трактат "Наставление" появился в 1536 году и подвергся последовательным изменениям до окончательного издания 1559 года. Хотя со стороны Кальвина было бы несправедливо предполагать, что это его единственная важная работа, нет никаких сомнений в том, что она продолжает оставаться его самой влиятельной работой.
Будущее Кальвина оставалось неопределенным. После различных скитаний по Европе он вернулся в Париж, чтобы уладить некоторые семейные дела. В июле 1536 года он отправился в город Страсбург с намерением продолжить научную карьеру. Война в регионе вынудила Кальвина сделать обход на юг, чтобы подойти к Страсбургу из Женевы. Он не собирался там селиться.
В то время Женева была свободным городом, завоевав свободу в результате восстания 1535 года против герцогства Савойского. При поддержке швейцарского протестантского города Берна женевцы отразили попытку Савойи восстановить контроль, и к лету 1536 года Женева провозгласила себя республикой, приверженной делу Реформации. Религиозными делами города, хотя номинально они находились под контролем городского совета, на самом деле руководили Гийом Фарель и Пьер Вире. Фарель узнал Кальвина во время его краткого пребывания в Женеве и пригласил его остаться в Женеве и помочь укрепить Реформацию в этом городе.
Поначалу дела у Кальвина шли хорошо. Он сыграл заметную роль в диспуте, который привел к тому, что соседний город Лозанна принял Реформацию в сентябре 1536 года. Выборы в городской совет - высшую власть в новой Женевской республике - увеличили присутствие советников, симпатизирующих Фарелю и Кальвину. Однако в 1538 году вспыхнула напряженность из-за того, что и Фарель, и Кальвин стали рассматривать как чрезмерную зависимость Женевы от Берна. В апреле того же года городской совет выслал обоих из Женевы, что побудило Кальвина переехать в Страсбург.
Во время своего пребывания в Страсбурге Кальвин служил пастором местной франкоязычной церкви по приглашению великого страсбургского реформатора Мартина Бусера, который также познакомил его с вдовой, которая позже стала женой Кальвина. Три года в Страсбурге были продуктивным временем в жизни Кальвина: ему удалось перевести «Наставление» на французский язык, подготовить второе издание латинской версии и написать крупный комментарий к Посланию к Римлянам. Однако в 1541 году его изгнание подошло к концу. Кальвина пригласили обратно в Женеву, чтобы возобновить свою программу религиозной реформы.
С 1541 года и до своей смерти в 1564 году Кальвин мог осуществлять свою программу богословских размышлений и их практического применения. Хотя Кальвина помнят прежде всего как богослова и комментатора Библии, его опыт знакомства с реалиями общественной жизни в космополитическом имперском городе Страсбурге дал ему новую уверенность в решении проблемы христианства на общественной арене. Второй женевский период Кальвина был отмечен эпизодами разногласий (сожжение протестантского еретика Михаила Сервета было лишь самым печально известным), разногласиями с городским советом и личной непопулярностью. Однако это было также время, когда влияние Кальвина значительно расширилось, особенно в его родной Франции. После его смерти во Франции усилилось присутствие кальвинистов.
Кальвин понимал христианство как веру, учитывающую реалии как личной, так и общественной жизни. Он проявлял значительный интерес к развитию подлинного христианского богословия и хорошо осознавал важность вопросов личного благочестия и духовности. Однако его видение христианства выходило далеко за рамки благочестия частной веры или умственных загадок интеллектуализированной теологии. Богословие для Кальвина предлагало основу для участия в общественной жизни.
Культура свободного предпринимательства давно процветала в Женеве, во многом благодаря благосклонному отношению Кальвина к экономике и финансам. Здесь поучительно сравнение с Лютером. Экономические взгляды Лютера, как и его социальная мысль в целом, во многом зависели от социальных реалий простых сельских немецких территорий, которые он намеревался реформировать. Его мир был озабочен проблемами позднефеодальной сельской жизни, особенно трениями между крестьянством и дворянством. Хотя Лютер ясно осознавал некоторые экономические проблемы своего времени, например, следует ли давать деньги взаймы под проценты, он не понимал проблем, доминирующих в городских финансах. Лютер не имел представления об экономических силах, которые начали превращать Германию из феодальной страны крестьян-земледельцев в общество с зарождающейся капиталистической экономикой. В своем трактате «О торговле и ростовщичестве», написанном летом 1524 года, Лютер занял резко критическое отношение к лицам, занимающимся любой формой коммерческой деятельности. Тот факт, что экономическая мысль Лютера была враждебна любой форме капитализма, во многом отражает его незнание сложного мира финансов, возникавшего тогда в общественной жизни городов.
Кальвин, однако, прекрасно осознавал финансовые реалии Женевы и их последствия. Хотя он не разработал «экономическую теорию» в каком-либо всеобъемлющем смысле этого слова, он, похоже, полностью осознавал основные экономические принципы, признавая производительную природу как капитала, так и человеческого труда. Он похвалил разделение труда за его экономические выгоды и то, как оно подчеркивает взаимозависимость людей и социальное существование. Кальвин отстаивал право человека владеть собственностью, отрицаемое радикальным крылом Реформации. Он признал, что отрывки из книги Второзакония, касающиеся деловой этики, принадлежат ушедшей эпохе; он отказался позволить правилам примитивного аграрного общества иметь обязательную силу для прогрессивной, современной и городской Женевы его времени. Кальвин рассматривал абсолютный запрет на предоставление денег в долг под проценты (ростовщичество), например, утверждая, что это было просто приспособлением к конкретным потребностям первобытного общества. Поскольку между таким обществом и Женевой не было никакого сходства (в конце концов, проценты - это всего лишь рента, выплачиваемая с капитала), он разрешил кредиторам взимать переменную процентную ставку. Кальвин был чувствителен к давлению на капитал на более или менее свободном рынке и считал, что этические цели запрета на ростовщичество можно защитить другими средствами.
Кальвин также сформулировал трудовую этику, которая решительно способствовала развитию корпоративной культуры Женевы. Он учил, что у каждого верующего есть призвание служить Богу в мире – в каждой сфере человеческого существования, придавая новое достоинство и смысл обычной работе. Кальвин согласился с тем, что к миру следует относиться с презрением до такой степени, что он не является Богом и его слишком легко принять за Него; тем не менее, это творение Бога, что следует подтвердить хотя бы до некоторой степени. «Пусть верующие привыкнут к презрению к настоящей жизни, не порождающему ни ненависти к ней, ни неблагодарности к Богу.... То, что само по себе ни благословенно, ни желательно, может стать благом для благочестивого». Таким образом, христиане должны населять мир радостью и благодарностью, не попадая в его ловушку. Христианское утверждение мира как творения и дара Бога должно сопровождаться определенной критической отстраненностью. Христиане должны жить в мире, избегая при этом падения в этот мир, погружения в него и поглощения им.
Чтобы оценить значение трудовой этики Кальвина, необходимо понять то сильное отвращение, с которым раннехристианская традиция, иллюстрируемая монашескими писателями, относилась к работе. Для Евсевия Кесарийского идеальная христианская жизнь - это жизнь, посвященная служению Богу, незапятнанная физическим трудом. Те, кто решил зарабатывать на жизнь работой, были христианами второго сорта. Ранняя монашеская традиция, по-видимому, унаследовала это отношение, в результате чего работа часто стала рассматриваться как унизительная деятельность, которую лучше оставить мирским людям. Если социальные патриции Древнего Рима считали работу ниже своего статуса, то следует сказать, что в раннем христианстве, по-видимому, развилась духовная аристократия, которая столь же негативно и пренебрежительно относилась к ручному труду.
Ученые расходятся во мнениях относительно духовного статуса труда в Средние века. Бенедиктинская модель монашества с упором на ora et Labora., несомненно, придавала большое достоинство ручному труду, хотя первой обязанностью монаха всегда была Божественная служба, называемая его «Opus Dei». Некоторые утверждали, что бенедиктинцы с их обширной сетью монастырских предприятий на самом деле были «первыми капиталистами». Как бы то ни было, в средневековом христианстве также сохранялось широко распространенное мнение, что те, кто работал «в мире», в отличие от монашествующих и священнослужителей вообще, вели менее достойный образ жизни и действительно были второсортными. Христиане. Конечно, это восприятие в сочетании с различными извращениями монашества, столь язвительно критикуемыми Эразмом и другими, побудило таких реформаторов, как Лютер и Кальвин, резко противопоставить монашеский призыв «из мира» подлинно христианскому призыву «в мир».
С этой точки зрения христиане были призваны быть священниками мира, очищающими и освящающими его повседневную жизнь изнутри. Лютер кратко изложил этот момент, комментируя Быт. 13:13: «То, что кажется мирскими делами, на самом деле является хвалой Богу и представляет собой послушание, которое угодно Ему». Этому призванию не было пределов. Лютер даже превозносил религиозную ценность работы по дому, заявляя, что хотя «она не имеет явного проявления святости, тем не менее именно эти домашние дела следует ценить больше, чем все труды монахов и монахинь».
В основе этого нового отношения лежит понятие призвания или «призвания». Бог призывает Свой народ не просто к вере, но и к проявлению этой веры во вполне определенных сферах жизни. В то время как монашеская духовность рассматривала призвание как призыв из мира в пустыню или монастырь, Лютер и Кальвин рассматривали призвание как призыв в повседневный мир. Идея призвания заключается, прежде всего, в том, чтобы быть призванным Богом служить Ему в Его мире. Таким образом, работа рассматривалась как деятельность, с помощью которой христиане могли углубить свою веру, приведя ее к новым качествам преданности Богу. Деятельность в мире, мотивированная, информированная и санкционированная христианской верой, была высшим средством, с помощью которого верующий мог продемонстрировать свою приверженность и благодарность Богу. Делать что-либо для Бога и делать это хорошо было основным признаком подлинной христианской веры. Кальвин считал, что усердие и преданность делу в повседневной жизни являются должным ответом Богу.
По мнению Кальвина, Бог помещает людей туда, где Он хочет, чтобы они были, что объясняет критику Кальвином человеческих амбиций как нежелание принять сферу действия, которую Бог выделил нам. Социальный статус не имеет значения, это человеческое изобретение, не имеющее духовной значимости; нельзя допустить, чтобы человеческая оценка важности профессии ставилась выше суда Бога, поместившего тебя туда. Всякая человеческая работа способна «выглядеть по-настоящему респектабельной и считаться очень важной в глазах Бога». Никакая профессия, никакое призвание не являются слишком низкими или смиренными, чтобы быть удостоенными присутствия Божьего.
Таким образом, считается, что работа верующих имеет значение, выходящее далеко за рамки видимых результатов этой работы. Для Бога важен не только работающий человек, но и результат работы. Нет различия между духовным и мирским, священным и светским трудом. Любой человеческий труд, каким бы скромным он ни был, способен прославить Бога. Проще говоря, работа - это акт хвалы, потенциально продуктивный акт хвалы. Труд прославляет Бога, он служит общему благу и является тем, через что может проявиться человеческое творчество. Следует подчеркнуть, что последние два охватываются первыми. Как выразился английский последователь Кальвина Уильям Перкинс: «Истинная цель нашей жизни - служить Богу, служа человеку».
Такая проницательность важна для оценки некоторых аспектов трудовой этики Реформации. Кальвин, например, решительно поддерживает наставление Св. Павла: «Если кто не работает, то не должен есть» (2 Фес. 3:10). Некоторые современные писатели резко критиковали Кальвина за эту точку зрения, утверждая, что его комментарии демонстрируют его нечувствительность к нуждам безработных. Однако основная цель Кальвина, похоже, была совсем иной: французские аристократы, которые искали убежища в Женеве и чувствовали, что их социальный статус ставит их выше необходимости работать. Они бы не работали никогда; но для Кальвина общая человеческая обязанность состоит в том, чтобы трудиться в саду Господнем любым способом, соразмерным данным Богом дарам и способностям, с одной стороны, и потребностям ситуации, с другой. Общее обязательство работать является великим социальным выравнивателем, напоминанием о том, что все люди созданы Богом равными.
Во многих отношениях трудовую этику Кальвина можно рассматривать как развитие наставления Павла коринфским христианам: «Каждый должен сохранять то место в жизни, которое Господь назначил ему и к которому Бог призвал его» (1 Кор. 7:17). Кальвин подчеркивал, что повседневная деятельность простых христиан имеет глубокое религиозное значение. Английский поэт Джордж Герберт красноречиво выразил это понимание:
Научи меня, мой Бог и Царь,
Во всем Тебе видеть;
И что я делаю,
Чтоб сделать это ради Тебя.
Слуга с этим настроем
Делает тяжелую работу божественной;
Кто подметает комнату, как по твоим законам,
Делает и это, и действие прекрасным.
Итак, кто сегодня может поучиться у Кальвина? По иронии судьбы, те, кто, возможно, больше всего желает слушать Кальвина, одновременно являются теми, кому больше всего у него можно поучиться. Американский евангелизм - сложное явление, и у меня нет желания искажать его путем упрощения. Однако будет справедливо сказать, что большинство евангелистов – и я пишу как человек, который с радостью и позитивно идентифицирует себя с этим движением – рассматривают Реформацию XVI века как период героического обновления христианской веры и триумфального повторного открытия смысла Священного Писания.
Тем не менее, многие американские евангелисты неоднозначно относятся к участию – как призывал Кальвин – в социальных и политических вопросах. Они опасаются, что участие в подобных делах означает угрозу целостности своей веры, риск заражения грехом мира. Вера – это личное дело, и ее лучше всего хранить именно так. Делая эти наблюдения, я должен подчеркнуть, что я не отвергаю их; они представляют собой серьезную озабоченность, отражающую проницательное понимание того, что слишком легко может произойти в результате некритического погружения в мировые дела.
Кальвин призывает верующих принять участие в истории и стать солью в мире. По мнению Кальвина, вполне возможно сохранить целостность веры, одновременно обеспечивая христианское присутствие и влияние в обществе. Такое видение христианского общества сильно привлекало наших предков: Джон Уинтроп (1588–1649), первый пуританский губернатор Массачусетса, даже стремился построить на основе Евангелия христианскую цивилизацию в Новом Свете. Возможно, это видение находится за пределами нашей досягаемости, но оно остается вызовом и стимулом для нашего мышления.
Мы можем увидеть важность этого видения в критике фундаментализма Карлом Генри в конце 1940-х годов. Генри утверждал, что фундаменталисты не представляли христианство как мировоззрение с особым социальным видением, а предпочитали сосредоточиться на личном обращении, а это лишь один из аспектов христианского провозглашения. В результате они представили миру бедное и ограниченное Евангелие, радикально дефектное в своем социальном видении. Фундаментализм был слишком мирским и антиинтеллектуальным, чтобы его услышала образованная публика, и не желал заниматься исследованием того, как христианство связано с культурой и социальной жизнью в целом. 75 страниц « Тревожной совести современного фундаментализма» Генри. (1947) – то, что Дирк Джеллема назвал «манифестом неоевангелизма» – прозвучало громким призывом к культурному участию со стороны евангелистов. Фундаментализму совершенно не удалось повернуть вспять нарастающие силы модернизма, он не добился существенного влияния на современный мир, поскольку он не смог решить социальные проблемы своего времени. Аргументы Генри, несомненно, имели большое значение для поощрения нового поколения евангелистов к вовлечению общества, а не к изоляции, обороне и замкнутости в себе.
Кальвин напоминает своим современным преемникам, что, хотя такое участие сопряжено со многими рисками, оно, тем не менее, важно, если христиане хотят быть закваской там, где закваска нужнее всего. Не только евангелисты должны услышать этот совет. Если христианство хочет оставаться положительной силой и влиянием в общественной жизни Америки и мира, все христиане должны присутствовать в этой жизни как соль и свет. Оставаться в безопасности за баррикадами может показаться более безопасным и гораздо менее рискованным, но это лишает нас возможности реформировать, обновлять и вспоминать нашу культуру. Наследие Жана Кальвина приглашает нас взаимодействовать с миром и учит нас, как делать это добросовестно.
Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn